上士聞道，勤而行之。①中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。②故建言有之：③明道若昧，進道若退，夷道若 颣。④上德若谷，大白若辱，⑤廣德若不足，建德若偷，⑥質真若渝，⑦大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。⑧夫唯道，善貸 且成。⑨

    【注釋】

    ①河上、王弼本皆作“勤而行之”，此從傅奕本。

    ②亡者，忘也。道之體用，萬殊莫測，恍兮惚兮，瞻前忽后，中士信道未篤，故似存似亡，疑而未行。下士以道體虛無，貴弱棄 剛，貴柔棄強，以賤為本，以下為基，遂視道迂而大笑之。殊不知實運于虛，有生于無，虛無自然，正是道之體；柔弱處下，正是道之 用。故曰不笑不足以為道。

    ③高亨謂“建言”乃書名，又舉《莊子·人間世篇》引法言、《鹖冠子·天權篇》引逸言、《鬼谷子·謀篇》引陰言為證。然已難覓證。王弼注曰：“建，立也。” 

     ④夷，平也。颣，河上本作“類”，誤矣。案：《左傳·昭廿八年》“刑之頗颣”，服注：“颣，不平也?！薄耙摹K”相對，與上文“明、 昧”相對、“進、退”相對同，故據(jù)王本改正。道之明者，微妙幽言，故如昏昧；道之進者，不與物爭，故如退縮；道之夷者，高下隨宜， 故如不平。唯上士能勤行之。案：范應元注“颣”曰：“絲節(jié)也。”梁簡文注“疵也”。又《淮南子.泛論》：“明月之珠，不能無颣?！币鄳?作“疵”解，原注“若絲之結颣”解誤。二解均不逮《左傳》服注佳，宜從之。

    ⑤辱，傅奕本作“（黑辱）”。案：《說文》無“（黑辱）”字。《玉篇》解“（黑辱）”字曰：“垢黑也?！薄稄V雅·釋詁三》“辱，污也”，儀禮士昏禮“今君子辱”，注：“以白造緇曰辱”，即知辱之意為黑?！队衿分埃ê谌瑁蹦撕笃鹬?。今從河上、王本作“辱”。即老子“知其白守其黑”之意。

    ⑥“偷”為“愉”之假?！墩f文》：“愉，薄也?！苯ǖ轮?，若薄而不立，與上句“廣德之人，若虛而不盈”相對。

    ⑦傅奕本作“輸”。畢沅謂“渝、輸，古通”?！墩f文》：“渝，變污也?！睒愕轮巳粑蹪?。

    ⑧方之大者，無所不通，故無圭角。器之大者，真積力久，故而晚成。大音無聲，而眾音由之而出，故謂希聲。大象無象，而眾 象由之而成，故謂無形。道乃萬物萬聲之所出，而其自身卻無形無象無體，故謂道隱無名。

    ⑨貸，《說文》注“施”也?！稄V雅．釋詁三》注“予也”。善貸即善施予，猶八章之“善利”。道隱無名，無形無聲，因物循性，自然 順成，故善施予而成其大。

    總闡行道修道秘要第一

    上章全旨，為老子傳道之四句教。以其與物反矣，與世反矣，故老子恐人之聞道而不知信焉，信焉而不知守，守焉而不知行，不能法 “天行健而不息”，且道不貴在聞知，而貴在行證，故繼而勉人力行不懈，并再詳示修道秘要，以為法守。故開章明義即曰：“上士聞道，勤 而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道?！?夫大道之為道，與天地準，先天地生，故又與先天地準，與先天地之 先天地亦準，故首章即曰：“玄之又玄，眾妙之門?！币缘乐笈c玄而無極也，故莊子曰：“道不可傳，亦不可受?！崩献臃质篱g為上、中、下 三種人，而唯上士圣智之士，聞道而即能動而行之；斯可與入道得道矣。中智之士，慧根不及，不易開悟，聞道而將信將疑，若存若亡，即 有行者，亦乏信心、誠心、恒心、勇猛心與精進心，勢必時輟時續(xù)，半途而廢；亦不可以入道得道。唯下愚凡夫之下士則不然，以其習于 世見與俗見，故一聞道，即以為有反于常而大笑之!夫道大，不易知也，不易明也，不易悟也，故又曰：“不笑不足以為道。”此世間所以 “學道者如牛毛，成道者如鱗角”者，以中下根器人眾，而大智大慧之上根人寡也。故老子曰：“知我者希，則我貴?！鼻f子亦稱其道曰：“萬 世之后，遇一大圣，得其解者，猶旦暮遇之也?！鄙w若盡人得能聞而即知之明之悟之，則天下何圣智之眾也?是以呂祖純陽子有言曰：“天 涯盡說人尋我，走遍天涯不見人!”陽明恒謂“滿街都是圣人”，純陽則謂“走遍天涯不見人”，蓋無可與言道、無可與傳道之人，可不痛 哉?此老子之所以有“不笑不足以為道”之嘆也。

    老子慈悲心切，恐世人不明”即反即正，即正即反”，與“守反得正，用反得正”之道，特繼舉古圣之建言以明之，而示世人以修道之 要，俾資有所守，與有所行。

    夫明道若昧者：圣人雖明并日月，智周萬世，而能光而不耀，暗而不章，聰而不用，大智若愚也。

    進道若退者：圣人處世，謙以自守，卑以自牧，不敢進寸而退尺，以退為進，所以后其身而身先，外其身而身存也。

    夷道若颣者：圣人心與道合，夷行若颣，混俗同塵，處其薄而不處其厚，解其紛而不約其結，所以和而不同，颣而不颣也。

    上德若谷者：圣人虛心若谷，涵蓋天地，無所不容，無所不應，所以致虛極，而守上德不德也。

    大白若辱者：圣人純白索樸，性天全真，一塵不染，而能含垢若污，不與世知，所以“知其白，守其黑”，而致天下之大白也。

    廣德若不足者：圣人德被天地而不為功，澤及萬世而不為德，廣廣乎廓然與天地同其大，不為有而若不足于道也。

    建德若偷者：圣人澡厲神明，潛修道妙，因物自然，順性建德，且建諸天地而不悖，質諸鬼神而皆善，而不求人知，所以自安偷薄，而 自隱無名也。

    質真若渝者：圣人心同日月，貞介全真，至誠盡性，養(yǎng)中致和，守一致道，不矜不伐，所以自污若渝，而自藏其真以曲全也。

    斯八者，皆似反而實正，故修道者，必守此而行，不可或違也。以上所教，旨在教人守道修道以成其大，成其大而無極也。大 而無極，則無可與倫，無可與方，無可比量，無可擬議，而亦無可以文字語言形容其萬一也。故老子曰“道不可道”，孔子曰“默而識之”， 釋迦佛曰“不可說不可說”，以凡可說者，皆非道也。夫道本虛無，致虛極，守無極，乃修道之不二法門也。以其虛無，故無名無字，無物 無象，無形無體；亦唯虛極與無極，方能成其大也。老子深恐世人不明上舉八句教之圣義。故待又提示“大方無隅，大器晚成，大音希聲， 大象無形，道隱無名”以喻之，使易明也。復結之以“夫唯道，善貸且成”，善貸且成者，以道之能生生萬物而不息，化育萬物而不匱，曲成 萬物而不遺，功成德備而不居也。故曰：“反退者，天之道也。”順天行者吉，逆天行者兇!君子于此，其知有以取法乎哉!

    參證章旨第二

    本章大要，旨在“自處反地”，以成其正道。老子傳道說教，總在教人自居于天下之“反地”，以達其天下之“正地”。雖曰“反者，道之 動”，然反而動，必之于正，故守反居反，適所以得止于天地之正也。若群向天下人之所欲得者之“正”而行之，則群相與逐鹿，而必爭矣。 圣人則不然，常自處于天下人之所惡，自處于天下人之所不欲，而以人之所欲得者予之，所欲利并利之，所欲好者讓之；而自取天下人之 所棄，守而處之，退而隱之，要亦曲全其大之道也。曲全其大者，守小以成其大也。故曰：“圣人終不為大，故能成其大。”斯即為守反行 反用反，而自“反成”之道也。圣人之為道也，以法天地為道，以法自然為道，故不可有我相存乎其間也。有我者，常終不能有我；唯有無 我者，方能有大我。以我入天地，則即臧我于天地；藏我于天地，則無我，無我而我與天地永存永生，此善藏而亦善隱者也！

    明道、進道、夷道、上德、大白、廣德、建德、質真，皆盈之屬也。昧、退、颣、谷、辱、偷、渝，皆虛之屬也。道如水之善利萬物，若不能 明道建德，其何以善百姓利眾生?然天道若張弓，或損之而益，或益之而損；則明道建德，毋乃不明不建乎?不明不建，其將何以利萬物 乎?故明道若昧，進道若退，廣德若不足，建德若偷。明道本明，昧非真昧，乃若昧耳；進通仍進，退非真退，乃若退耳；廣德自廣，不足 非真不足，乃若不足耳；建德固建，偷非真偷，乃若偷耳。本盈而不自盈，是善盈也，故有謂大盈若沖，其用不窮；大成若缺，其用不敝。 生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而不居；夫唯不居，是以不去，故云“夫唯道，善貸且成”也。

    貸者，施與也，生之、畜之、長之、育之、成之、熟之之為功也。上善若水，水善利萬物而不爭，是為善貸者也，盈不自能，大盈若沖， 故其用不窮；施而不取，成而不居，故其功不去，其成不敗，是善成也。違于道，執(zhí)者失之，為者敗之；夫唯道，善貸且成!故唯圣人，為 能助人，為能利人，為能善利天下而不爭!以其不爭，故能無私，而亦無尤。

    大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。方非無隅，以其大而不能撫其隅焉；器非不成，以其大不能驟成，而晚其成 焉；音非無聲，以大音則不可聞，若無聲焉；象非無形，以其大塞充周，而不能盡其究竟，故視若無形焉；萬物皆有名，何以道無名?以 其道大，故無可名焉。而視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，而復大涵宇宙，細入微塵；無在而無不在，無存而無不存。故曰：道無而實有，道隱而無名。以有名可名則小，無名可名則大矣。