因為有形而下，形而上的道理不同，在這里產(chǎn)生一個現(xiàn)象，莊子說'故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。'

“莛”茅草的一根桿桿，很細，很輕賤，很脆弱；“楹”：一個大柱頭，大殿的柱子，很粗，很大，很貴重，這是兩個相反的東西。“厲”就是一個很丑的丑八怪；“西施”古代的一個美女，最漂亮，兩個相反相對。

“恢恑憰怪”，講人的現(xiàn)象，人的心理，人的個性。只講四大類，“恢”：豁大，什么事情都不在乎，胸境恢豁；“恑”：狹窄，胸境狹小；“憰”：很奸巧；“怪”：很怪。這四種不同的現(xiàn)象，萬有的現(xiàn)象，同人的個性、現(xiàn)象，各有各的不同，“物固有所然”，就是這句話的解釋。

丑的就是丑的，漂亮的就是漂亮的，細的就是細的，粗的就是粗的，胸境大的就是大的，胸境窄的就是窄的，古里古怪就是古里古怪，有些人很奸巧就是很奸巧，現(xiàn)象都不同，作用也不同，這是“物固有所然，物固有所可。”但是“道通為一?！毙味现v起來，它是一個東西。

譬如人，長得漂亮與丑的，死了以后變成白骨，白骨變成灰塵了，漂亮與不漂亮一樣，這是“一”：一個毛草桿與一個大柱頭化成灰了，還是一樣，這是“一”，“恢恑憰怪”到了最后，還是“道通為一。”

在這個里頭又產(chǎn)生形而上、形而下的道理：“其分也，成也；其成也．毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。” 這是物理的道理。一個東西分化了的時候，是它成功的時候，譬如，我們把稻子割下來，把它加工磨成細粉，分化開了，可以做成很多好吃的東西。

“其分也，成也，”分散開，是另外一個生命的開始，等于夫妻結(jié)合生了自己的孩子，兩個人的分化成了一大家人。但是，“其成也，毀也。”這就是“方生方死”之說，成功的時候，也是開始毀壞的時候，譬如這個房子，當(dāng)我們第一天蓋成功開門的時候，從這一天已經(jīng)在開始毀壞了。所以他有個結(jié)論：“凡物無成與毀，復(fù)通為一。”

天地萬物沒有永遠存在的，也沒有永遠毀壞的，空久了以后，加上許多因緣的構(gòu)合，自然會形成有，這是自然的有，最后，還是歸到“一”。

下面有個中國文化重要問題來了： 唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。

中國儒家的文化在幾千年來，人文思想占了最重要的一環(huán)，儒家的文化到宋朝以后，所謂《四書》。《四書》里頭有《大學(xué)》、《中庸》，稱“中庸”，“中庸之用”，是莊子在這里先提出來的。

“唯達者知通為一，”莊子這里提到“庸”的作用，他講，“唯達者”，只有真正得了道，通達者，“知通為一”，歸到形而上的一體，是絕對的，“一”也不是一，就是絕對的。天地間的事，沒有成敗、是非、善惡，從形而上道體上講什么都沒有，形而下萬有的現(xiàn)象是不齊的，形而上是“知通為一?！?/strong>

得了道的人“為是不用而寓諸庸，”始終不用。莊子的道理，無用之用是為大用，“不用而寓諸庸。”怎么叫做“庸”呢？“庸”就是“用”的意思，莊子說“庸也者，用也。”

把《莊子》內(nèi)七篇搞通了，就明白莊子并非是主張完全不用，還是用，用而恰當(dāng)，用而適可，他下面就有“用”字的解釋：“用也者，通也；通也者，得也。”所以《中庸》的來源差不多也有這個意思。（南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》21）

愿超越一切的平靜與你同在！

國學(xué)正能量，智慧識人性；相遇皆是緣，生命眾歡樂！