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《易經》上說：一陰一陽之謂道。 又說：形而上者謂之道，形而下者謂之器。 那么，什么是形、道、器？ 形是指現(xiàn)象，道是指本體，器是指作用。 人見到一種現(xiàn)象，往往會思索：它是什么？從何產生？歸向何處？ 不僅常人如此，圣人亦會如此，只不過各自境界有差別而已。 從一種現(xiàn)象（如打雷、閃電、萬物生滅等），進而思索其根源何處，有何規(guī)律； 就會概括、上升（形而上）到理論的高度，而發(fā)現(xiàn)道為萬有之源。 從一種現(xiàn)象，進而思索其于人有何用處； 就會衍生、發(fā)明（形而下）出種種器物之用，如鋸子、蒸汽機之類。 一般來說，形而上者，成為哲學；形而下者，成為科學。 或上或下，或道或器，皆是由形而起。亦可以說，形是相，道是體，器是用。 在中華傳統(tǒng)文化中，向來重視體相用三者的關系。 而儒家，在中華傳統(tǒng)文化中一直占主導地位。 儒家提倡“格物致知”，即善于觀察形（事物，現(xiàn)象），從中獲得知識、智慧。 格物致知的目的，儒家認為應偏重于道，而不是器。 孔子云：朝聞道，夕死可矣。 又云：君子不器。 人為萬物之靈，追求的不是物質上的滿足，而應該是精神上的豐富。 不僅是儒家如此，道家、佛家亦如此。 當然，儒家亦深知“飲食男女，人之大欲”，孔子亦說自己“食不厭精，膾不厭細”； 但是，孔子更欣賞顏回那種一簞食、一瓢飲，身居陋室而專心求道的作風。 從另一角度看，道是一種放之四海而皆準的真理； 圣人明白大道，可使天下垂拱而治，無為而無不為也。 而器，則有其局限性，僅能作某方面或幾方面之用，亦會隨著時代的進步而被淘汰。 道家提倡自知者明，反對在外物上用功，比如莊子的文章中，處處在批判善于工巧之人。 儒家是倡導中庸之道的，當然不會絕對地反對器之用； 只不過，君子有所為有所不為，儒家更重視道之用。 道，猶如熊掌；器，猶如魚。 魚和熊掌不可兼得，則舍魚而取熊掌也。
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