清代出現(xiàn)大量地方志書，修志之風(fēng)氣以乾隆、嘉慶之間最盛，后世方志大多只是增訂修改這一時(shí)期的志書。章學(xué)誠（1738—1801）為編修地方志的巨擘，他認(rèn)為地方志是“一方全史”，相對(duì)而言，朝代的歷史是天下之史，“部府縣志”，則是“一國之史”。這種觀念，反映了地方自覺性。用今日語言說，地緣單位是一個(gè)切近人生的共同體，因此編修志書，毋寧是在儒家天下國家的理念下，地方人士把本鄉(xiāng)本土看作實(shí)在生活圈的表現(xiàn)。

于是，地方人士外出工作，即在他鄉(xiāng)組織同鄉(xiāng)會(huì)。清代各地常有同鄉(xiāng)會(huì)館。在京師所在，同鄉(xiāng)官吏及趕考的舉子，都有會(huì)館為聯(lián)絡(luò)中心。鄉(xiāng)誼之外，由于一地常以某種職業(yè)為其專長，在外鄉(xiāng)工作的同鄉(xiāng)往往也操持同一職業(yè)。例如，我鄉(xiāng)無錫頗多鐵匠分散在長江流域各地，重慶、漢口等處的無錫同鄉(xiāng)會(huì)實(shí)際上即當(dāng)?shù)罔F匠幫，是同業(yè)工會(huì)。各處的無錫會(huì)館，即這一工會(huì)的聚會(huì)所。鐵匠供奉火德真君為保護(hù)神，無錫會(huì)館也因此是火德真君信仰的祭祀之處。

在清代，最為著名的同鄉(xiāng)組織當(dāng)是山西人的山陜會(huì)館。山西商人經(jīng)營的事業(yè)，遍及全中國，尤以票號(hào)最有勢力，于是山西人供奉的關(guān)帝（原籍山西解縣），即山陜會(huì)館的主神。清代以來，關(guān)帝由戰(zhàn)神演變?yōu)樨?cái)神，其變化是否與山西人的信仰有關(guān)，當(dāng)是一個(gè)值得討論的課題。傳統(tǒng)中國的專門職業(yè)，常有地緣性的集中?！皶?huì)館”組織，有利于同行的互助，能使這一行業(yè)擴(kuò)散其勢力范圍，但也可能因此導(dǎo)致專業(yè)的獨(dú)占及相隨發(fā)生的專業(yè)封閉性。

與上述專業(yè)社群不同的社會(huì)群體，則是以信仰祭祀活動(dòng)為中心的地方性組織。茲以中國南方媽祖信仰為例。這是福建泉州發(fā)展的信仰，宋代湄洲女子林默娘原為海員與漁夫的保護(hù)神，但其功能逐漸演化擴(kuò)散為母親形象的神祇。閩臺(tái)的媽祖廟經(jīng)過分香制度，建立了廣泛的網(wǎng)絡(luò)，所謂頭媽、二媽、三媽……均有本干支脈的譜系，媽祖廟成為社區(qū)活動(dòng)的中心。社區(qū)的媽祖在其祭祀圈內(nèi)，以定期巡境，確立其社區(qū)認(rèn)同意識(shí)，組織信眾。一些社區(qū)領(lǐng)袖，也以祭祀活動(dòng)，不斷確立其權(quán)威及祭祀圈內(nèi)的人際合作關(guān)系。于是，祭祀圈也構(gòu)成生活共同體，社區(qū)居民由此合作，從事水利、社會(huì)救濟(jì)等諸項(xiàng)事務(wù)，社區(qū)終于形成一個(gè)經(jīng)濟(jì)圈。中國傳統(tǒng)的集市，遂常以這樣的社區(qū)為其網(wǎng)絡(luò)的基層。

媽祖信仰以分香制度擴(kuò)散其網(wǎng)絡(luò)，北至天津、煙臺(tái)，南至東南亞華僑集中的港埠，凡有海上活動(dòng)閩臺(tái)人士之處，即可能有供奉媽祖的廟宇。這一龐大網(wǎng)絡(luò)的聯(lián)系功能及由此發(fā)動(dòng)的動(dòng)員功能，?？沙降貐^(qū)的局限，發(fā)揮巨大的社會(huì)潛能。

類似的其他神祇系統(tǒng)，或大或小，遍布于中國各處。大而言之，北方的龍王信仰、泰山碧霞元君信仰，南方長江流域的許真君信仰……都經(jīng)由進(jìn)香活動(dòng)，將各處信徒編織為龐大的網(wǎng)絡(luò)。小而言之，一個(gè)地區(qū)之內(nèi)，不同神祇的信眾又可經(jīng)由廟會(huì)及神祇定期的互訪，集合為一個(gè)區(qū)域性的共同活動(dòng)。無錫的張大帝生辰，即全區(qū)諸神會(huì)聚的“出會(huì)”，以建構(gòu)社區(qū)認(rèn)同。

地緣、職業(yè)與祭祀活動(dòng)構(gòu)成的同鄉(xiāng)觀念，實(shí)為皇朝政治權(quán)力之外的社會(huì)認(rèn)同。在政治權(quán)力觸及地方利益時(shí)，地緣性的社會(huì)力量即可能發(fā)揮牽制，甚至抵消政治權(quán)力的作用。

另一種社會(huì)力量，則是以宗教信仰相結(jié)合的民間宗教組織。雖然儒家具有相當(dāng)程度的宗教性，有其教條與儀式，但是儒家學(xué)說是國家權(quán)力的正統(tǒng)之學(xué)，儒生經(jīng)過科舉方成為官吏，與皇權(quán)共同掌握國家的權(quán)力。佛、道兩家，本是出世的信仰，而且經(jīng)過長期磨合，正宗的佛教與道教都已適應(yīng)國家權(quán)力，足以共存。

然而，在中國的民間，各種不同的宗教信仰，自宋代以來逐漸融合。明代林兆恩的三一教，即糅合儒、道、佛三教合一的運(yùn)動(dòng)。三一教未成氣候，今日已不見這一教派，三教合一的努力，則仍見諸一些民間宗派。儒家的倫理理念，加上佛教的果報(bào)觀念及道教的宇宙觀、生命理論，事實(shí)上已融合為一套中國人的人生觀及宗教觀。今日尚見存在的天理教、萬善堂等諸宗派，都可說是這些信仰的融合。清代善書之中，流傳極廣的《太上感應(yīng)篇》，也是這種融合性信仰的代表。

民間另有一種更為復(fù)雜的信仰系統(tǒng)，除上述三教之外，還包含了從中亞傳入中國的祆教與摩尼教成分。這些中東與中亞的啟示性信仰，在傳入中國時(shí)已經(jīng)有些混合。其劫數(shù)與救世主的觀念，很早即滲入佛教，形成彌勒信仰，也演化為道教的李順、李八百信仰。宋代方臘吃菜事魔教，即上述啟示性教派之一。元末韓林兒等人起事，以明教為號(hào)召，而明教實(shí)是由摩尼教發(fā)展而來的民間秘密宗教。乾隆時(shí)白蓮教一系的清水教、混元教、收元教，頗為活躍，后遭清廷鎮(zhèn)壓。白蓮教大規(guī)模起事，是在嘉慶元年（1796），自此蔓衍四川、湖北、陜西各處，人眾十余萬。清廷大軍圍攻，但教眾屢仆屢起。清軍各處追擊，軍事行動(dòng)延續(xù)十年之久，始得平定。但是白蓮教余黨散伏他處，長期隱伏，不時(shí)又會(huì)冒出頭來。嘉慶十八年（1813），天理教李文成在直、魯、豫三省邊區(qū)起事，危及京畿。清末庚子義和團(tuán)的活動(dòng)，也是由白蓮教一脈相承。

白蓮教的教旨，有二宗三際、彌勒下凡的劫變與來世觀念。所謂二宗是光、暗，光明終必戰(zhàn)勝黑暗。這種二元的理論，與中國傳統(tǒng)的陰陽相反相成之論，十分不同，實(shí)是轉(zhuǎn)化摩尼教光暗對(duì)抗之說。三際是所謂青陽、紅陽、白陽三世，分別代表過去、現(xiàn)在與未來。青陽之世由“燃燈古佛”執(zhí)掌，紅陽之世由“釋迦牟尼佛”執(zhí)掌，白陽之世由“彌勒古佛”執(zhí)掌。每世又有若干劫難，道劫并降，善人入道，惡人墮報(bào)。三世之說，與佛教過去—現(xiàn)在—未來三世佛的觀念相同。但是佛教過去佛之名號(hào)，據(jù)《法苑珠林》的佛祖?zhèn)饔?，過去七佛：第一毗婆尸佛、第二尸棄佛、第三毗舍浮佛出于過去莊嚴(yán)劫之末，第四拘留孫佛、第五拘那含牟尼佛、第六迦葉佛、第七釋迦牟尼佛出于現(xiàn)在之賢劫，其中并無燃燈古佛。燃燈是光明的象征，其實(shí)也是中國明教崇拜光明的傳統(tǒng)。白蓮教的理念與象征，毋寧都繼承明教，乃是啟示宗教的教義。白蓮教又宣傳“無生父母，真空家鄉(xiāng)”的口號(hào)，前者來自《老子》“無名天地之始，有名萬物之母”，后者則是佛教的“輪回俱盡，諸法皆空”。至于白蓮教告誡教眾的道德，無非是儒家的倫理觀念。以上所述諸事，充分顯露白蓮教是多種宗教信仰的綜合體，只是白蓮教的教眾，大多不是士大夫階層，其攝取融合的教義，并不注意哲學(xué)邏輯的思辨，但求為一般百姓能夠接受而已。

嘉慶年間白蓮教之亂，雖然平息，教眾分散，潛伏各地，分別以其他名稱的信仰，延綿不絕。舉例言之，今日臺(tái)灣地區(qū)盛行的一貫道，據(jù)該教自述傳承，原名先天道，其宣傳的教義也是二宗三際，也是“無生父母，真空家鄉(xiāng)”，也是主張三教合一，顯然與白蓮教有傳承的關(guān)系。嘉慶七年（1802），先天道十一祖何若被捕，流放貴州。這一年代，實(shí)與白蓮教川楚起事同時(shí)。何若傳道十二祖袁志謙，先天道從此在四川、兩湖、福建傳道。道光十一年（1831），先天道又遭迫害，領(lǐng)袖陳彬充軍邊地。道光二十三年至二十五年（1843—1845），先天道遭受嚴(yán)重教難，大批領(lǐng)導(dǎo)成員被處死。以上事跡，顯示白蓮教以不同名稱在各處落地生根，其生命力十分強(qiáng)韌。

今日一貫道又在臺(tái)灣地區(qū)及海外發(fā)展，教眾不下百萬。若以一貫道發(fā)展的模式推測當(dāng)年白蓮教的組織與活動(dòng)形態(tài)，大致可以推知，白蓮教當(dāng)是各個(gè)支派自己獨(dú)立開拓，雖有大宗祖脈，卻沒有統(tǒng)一的規(guī)則與約束。各支教義，因地制宜，深淺并不一致，儀式也各有繁簡，不盡相同，但吃素一項(xiàng)，則是各處均同。這種根枝蔓衍，落地生根的網(wǎng)絡(luò)，是中國民間宗教組織的特色。即以白蓮教系統(tǒng)而言，遠(yuǎn)則追源宋代，近則回溯乾嘉，算是民間社會(huì)中一個(gè)不可輕視的力量！

清代民間社會(huì)起事范圍示意圖

另一支清代的民間組織，是以反清復(fù)明為宗旨的天地會(huì)。天地會(huì)在臺(tái)灣的第一次活動(dòng)是乾隆五十一年（1786）林爽文起事，歷時(shí)逾年，幾乎占領(lǐng)了臺(tái)灣全島，清廷調(diào)集大軍始予平定。自此以后，天地會(huì)或其支派的活動(dòng)，從未間斷。咸豐年間，太平天國起事，雖是以拜上帝為名的大規(guī)模起事，也與天地會(huì)頗有瓜葛。孫中山早期的革命活動(dòng)，全仗秘密社會(huì)會(huì)眾支持，其實(shí)即各地的天地會(huì)，只是或以天地會(huì)或以洪門為名稱。

天地會(huì)的宗旨、口號(hào)，明白標(biāo)志反清復(fù)明，其活動(dòng)范圍在中國南部諸省，尤以兩湖、閩廣為多，也延伸到東南亞及北美的華人社會(huì)。該會(huì)自述源起，所謂西魯番造反，少林僧人從軍平亂，有功不賞，還遭迫害等等，均難以考證?？梢钥隙ㄕ?，其最初組織者當(dāng)是明代遺民，在清代政權(quán)已經(jīng)穩(wěn)固之后，將反清組織轉(zhuǎn)入地下。因此，天地會(huì)組織十分隱秘，有相當(dāng)復(fù)雜的隱語與儀式，以辨識(shí)同志，其組織內(nèi)規(guī)也十分嚴(yán)密，以防范清廷滲透。天地會(huì)的會(huì)眾，大多是一般百姓，工農(nóng)商賈、將弁兵士，無所不有，但少有縉紳儒生。天地會(huì)后來常為人稱作“洪門”，各處的山頭、堂口各不隸屬，也未設(shè)有全國性的總機(jī)關(guān)，但是會(huì)眾有事，找到在地同志，望門投止，只要以切口暗號(hào)盤問清楚，無不盡力接納保護(hù)。洪門人眾多少？不僅在清代，因是犯禁組織，難以計(jì)算，甚至在民國時(shí)代，也不能有準(zhǔn)確的數(shù)字。然而，這一根枝蔓延的民間組織，其勢力之浩大，則是眾人皆知。

清代另一個(gè)民間組織是漕幫，又稱“安清幫”“青幫”，以示與洪門（紅幫）有所區(qū)隔。清代首都在北京，南方糧米經(jīng)由大運(yùn)河北運(yùn)。運(yùn)漕船只的船員，為數(shù)以萬計(jì)，他們的職業(yè)性組織，奉明代的羅祖為祖師。漕幫文件自述來源說，清代船工之中有錢、潘、翁三祖，組織船工，包攬漕運(yùn)。據(jù)傳說，清廷擔(dān)心洪門掌握漕運(yùn)，足以制清廷于死命，遂仗漕幫（安清道友）保護(hù)漕運(yùn)。后來該幫人眾包羅甚廣，車船夫役、旅舍商店、茶樓酒館——凡是交通線上的有關(guān)專業(yè)，均可能是漕幫會(huì)眾。該幫的隱語暗號(hào)十分隱秘，組織內(nèi)規(guī)的嚴(yán)密，不亞于洪門。各地分舵，也各自獨(dú)立，并無全國性的總舵。漕幫與洪門之間，似乎長期相安共存，幫中口號(hào)：“紅花綠葉白蓮藕，三家本是一源生”，似乎暗示這兩大幫會(huì)，甚至隱含白蓮教，都有一些歷史的淵源。至于淵源何在，至今不易考證，大致都自命為政權(quán)之外的民間秘密團(tuán)體，在掌握國家權(quán)力的清廷之前，必須彼此合作掩護(hù)。

以上所述的民間社會(huì)，包括地緣組織、宗教團(tuán)體與秘密社會(huì)三類。然而，這三種類別，又常有難以區(qū)分之處。例如，地緣社區(qū)組織常以寺廟祭祀活動(dòng)聯(lián)系。職業(yè)工會(huì)的職業(yè)保護(hù)神祭祀，又與同鄉(xiāng)會(huì)疊合交叉，而秘密宗教團(tuán)體與秘密社會(huì)之間，又有既競爭又合作的關(guān)系。凡此組織，一向不是正史記載所及，卻是清代社會(huì)不容忽視的一環(huán)。傳統(tǒng)中國皇權(quán)國家的政府結(jié)構(gòu)是金字塔式的系統(tǒng)，相對(duì)而言，上述民間社會(huì)則是根枝蔓延的網(wǎng)絡(luò)，兩者涵蓋的社會(huì)空間頗不相同，卻也可以各自發(fā)展，并不必然互斥。這些民間組織，在中國歷史早已有之，在清代尤為顯然可見。