孔子和老子是同時代人，兩人還是某種意義上的師徒關(guān)系，孔子曾三次“問道（求教）”老子。但孔子是老子徒弟，就證明孔子比老子差嗎？

答案未必如此，畢竟，史書早說了“青取之于藍(lán)而勝于藍(lán)”，所以，孔子與老子孰高孰低，不能依據(jù)師徒關(guān)系簡單下定論。

孔子與老子，究竟誰高誰低的答案，可結(jié)合孔子三次求教于老子的具體內(nèi)容，得出答案。

老子比孔子大了20歲，但孔子死后9年，老子才離世。老子活了101歲，而孔子則只活了72歲。

若以年齡論，老子算得上孔子的長輩。而老子“得道”也先于孔子，這也是孔子三次問道老子的前提基礎(chǔ)。

孔子第一次請教老子時是17歲，當(dāng)時，老子37歲。

17歲的孔子很迷茫，這主要是因為他所生活的年代，周朝的禮樂制度基本已經(jīng)廢馳。在痛心之余，孔子迫切想找一位類似于“白胡子老爺爺”樣式的人，讓他給自己必要的指點。

恰在這年，老子因受迫害，被免去守藏史（管理典籍）之職，開始游歷各國。

老子

老子來到魯國時，魯國巷黨的友人去世，人們知道老子精通周禮，于是請他前去幫忙處理喪葬事宜。

出殯那天，孔子也去了。這是他第一次見到老子，他對老子的印象非常好，一路都在尋思著與老子對話。

當(dāng)日，出殯隊伍遇到了日食。日食時，老子讓送葬隊伍停止前進、靠右站立，且還令他們停止哭泣。直到日食結(jié)束后，老子才讓隊伍繼續(xù)前進。

孔子由此斷定“老子也是一個喜愛禮的人”，料想老子之所以讓大家在日食時停止行進，是因為日食時天很黑，如同夜晚，這時候繼續(xù)出殯，如同“星夜出奔”，與禮不和，也并不吉利。

孔子的猜測是準(zhǔn)確的，老子的確好禮。但讓孔子意外的是，老子好禮，卻并不認(rèn)同孔子“興周禮”的主張。

于是，兩人第一次對話時，就有了點“辯論”的意味。

孔子告訴老子，自己認(rèn)為如今天下動亂、百姓民不聊生的原因，是周禮不興、禮崩樂壞?？鬃诱f：

“我喜愛周禮，并且要盡其全力恢復(fù)周禮。我認(rèn)為，唯有周禮，方可休止動亂，以使天下重新太平。（譯文）”

老子聽了后卻搖頭表示反對，停頓了數(shù)秒后，他說出了自己的主張，他說：

“大河之水能夠倒流嗎？大河之水是不能夠倒流的，它只能遵循造化所定的流向。（譯文）”

老子的這番話，等于是告訴孔子：周朝的確因為周禮而太平昌盛，可周禮已經(jīng)成為過去式了，恢復(fù)周禮，并不能讓戰(zhàn)亂停歇。

緊接著，老子向孔子闡述了自己的主張，他說：

“動亂的根源在于人心，是人心的私欲讓君王爭天下、諸侯爭疆土、大夫爭權(quán)力、百姓爭衣食，私欲是萬惡之源，只有知足寡欲，才會無爭。無爭，天下才會無亂無惡。所以，動亂的根本，不在于恢復(fù)周禮，而在于讓人們沒有欲望。（譯文）”

老子還接著說，天地初開時，小國寡民鄰人相鄰而居，卻能做到雞犬之聲相聞，卻老死不相往來。他認(rèn)為：天下清凈無事，才是美好的社會。

孔子反駁了老子，他認(rèn)為：無為不是最好的社會，他舉例說“若文王、武王不爭，那還會是殷紂王的天下，世界還會在動亂之中。一個國家如果不爭，那么他國就會得寸進尺，直至把這個國家吞并。有識之士如果不爭，國家就不能強大”。他還道：

“只有各自的奮爭合乎于禮，天下才不會產(chǎn)生動亂，當(dāng)今天下的動亂之源，并不是有所爭，而在于爭的人人心變惡，缺少禮樂的教誨。（譯文）”

見老子臉上沒有表情，孔子繼續(xù)補充道：

“人不可能沒有私欲，寡欲也難以做到，唯一能做的就是克制私欲，使言行合乎于禮。周禮，最適合當(dāng)今天下。我并不認(rèn)為小國寡民才美好，我向往的社會是既太平又昌盛，而非清靜無為。（譯文）”

老子聽了沉默不語，兩人的談話也就此結(jié)束。

這便是孔子第一次問道老子，可以說，從他們第一次對話時，兩人的基本理念就已經(jīng)被確定了：孔子主張有為，老子主張無為。

一個人的理念，決定了太多。理念不同，注定孔子和老子將走向截然不同的道路。他們倆，一個是山鳥，一個是魚，并不同路。

然而，并不同路的孔子和老子，卻也不可避免地有了第二、第三次交集。

孔子與老子第二次見面是在孔子34歲這年，這年，老子已經(jīng)54歲了。

此時孔子的兒子孔鯉的年歲，已經(jīng)直逼自己當(dāng)年第一次見老子的年紀(jì)了。17年過去，孔子已經(jīng)成為了博學(xué)之人，因已到中年，他嘗到了人世間的各種酸甜苦辣。

經(jīng)歷最能讓人成長，此時的孔子已經(jīng)沒了當(dāng)年的銳氣，取而代之的是成熟穩(wěn)重。

這次見老子，他同樣帶著疑惑，他想和他探討“仁義”，他并不知道：這一次問道，他將被老子狠狠地教訓(xùn)一頓。

“仁義”是孔子儒家思想的核心，他的《論語》中，就有大量關(guān)于仁義的論述。比如“智者樂山，仁者樂水”，“仁者愛人”等等?？鬃铀岢摹叭柿x”，是一種有修養(yǎng)、有德行的行為規(guī)范。

第二次見到老子后，孔子大談仁義。老子也算客氣，他雖不認(rèn)同他的觀點，卻讓他盡情地進行了闡述。這便是那句：“我雖不贊同你說的每一句話，但我誓死捍衛(wèi)你說話的權(quán)力”。

孔子說完之后，老子開口了，他一張嘴，就將孔子提倡的仁義徹底按在地上摩擦。他說：“大力宣揚'仁義’，就好比敲著鑼、打著鼓去追一個逃亡者，其結(jié)果是時間越久，越發(fā)與所追逐對象相距甚遠(yuǎn)，永遠(yuǎn)也追不上。”

老子的言外之意是，孔子宣揚“仁義”，是無法抵達“仁義”的，越宣揚“仁義”，越違背仁義。他具體闡述道：

“你所謂的'仁義’之惡毒激起我內(nèi)心的憤怒，對人的禍害沒有比你的'仁義’更厲害的東西了。它好比是飛揚起來的糟粕掉進人的眼睛，讓我們連東南西北也分不清；它好比是蚊蟲咬了皮膚，讓我們通宵難以入睡。（譯文）”

孔子聽到這里，已經(jīng)完全地怔住了，他愣在那里，不敢發(fā)一言地聽老子繼續(xù)闡述。老子看著他，很認(rèn)真地繼續(xù)道：

“你想使天下人不失去淳樸，就應(yīng)該順其自然，秉持人的本性，而不是大力宣揚'仁義’。天鵝不用每天洗澡依然保持潔白，烏鴉不用每天涂抹也是黑色，黑白是自然之色，不能用黑白分辯優(yōu)劣……（譯文）”

老子的言外之意是，仁義是每個人心里自然而然有的，只是看不見而已，它不是靠看得見的規(guī)章制度來限定出來的。用規(guī)章制度限定“仁義”，那“仁義”是假仁義。

孔子與老子

這其實很容易理解，比如，如果社會用某種規(guī)章制度來定義仁義，那么多數(shù)人確實都會遵照這一規(guī)章制度行事，但他們?nèi)绱耍ò匆?guī)章制度）行事真的是因為仁義嗎？并不如此，他們更多的是因為害怕，害怕未遵循該規(guī)章制度，被定義為“不仁義”。

換句話說，宣揚仁義，將仁義規(guī)章制度化，會讓“假仁義”大行其道。

老子認(rèn)為，仁義是自然而然的發(fā)生。他舉例說：

“泉水枯竭，魚兒暴露在地面上，為了生存，它們相互之間嘴對嘴呼吸，彼此口吐白沫以滋潤對方，所有這些親昵的舉動都不及大家都在湖水里自由自在，即使相互遺忘也無所謂。（譯文）”

老子的這個比方，等于是在告訴孔子：宣揚仁義，將仁義規(guī)章制度化，無法抵達仁義。仁義是不需要人為干預(yù)的，所謂“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽?！币簿褪钦f：大道被廢除了，才會提倡所謂的仁義；聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了，偽詐才盛行一時。

老子的這話也很容易理解，比如，一個大肆宣揚見義勇為的社會，肯定是有問題的，他們之所以宣揚，是因為見義勇為者少；同理，大肆宣揚孝道的社會，肯定也有問題，說明孝順者少。越宣揚仁義，說明社會越背離仁義，亦如此。

孔子聽完老子的話以后沉默了，他匆匆向老子辭行，回到魯國，且接連三天不發(fā)一言。

最后，他的弟子終于忍不住了，就問孔子道：“您見到老子，一定給他傳授了仁義禮教吧！”孔子長嘆了一口氣后道：

“我這次見老子，總算是明白了，他是真龍。龍，合而成體，散而成章，乘云氣而在陰陽之間自由飛翔。我張著大口呼吸著這天地之氣，哪有機會給老子講授仁義禮教呢！（譯文）”

也從此時起，孔子越發(fā)地謙遜了，他更加清楚地懂得了“天外有天，人外有人”的道理。這之后的孔子，一心辦私學(xué)，并與學(xué)生們坐而論道，一直在求道的路上。

轉(zhuǎn)眼，孔子就到了51歲這年，此時的孔子已經(jīng)到了知天命之年了，這年，老子則已經(jīng)71歲了。

此時的孔子與老子一樣，做過守藏史（管理典籍）。他的辦學(xué)已趨于大成，他的才學(xué)自然也已得到了世人的認(rèn)可。因為善于思考的緣故，他的思想已經(jīng)日臻成熟，眼神中充滿了睿智。

兩人再見時，老子對眼前有了巨大變化的孔子，自然也是刮目相看。而此時，老子在研究道的路上已經(jīng)走了非常遠(yuǎn)了，無數(shù)仁人志士向他求“道”，孔子再見老子，亦是為道。

此時的孔子已不再向當(dāng)年求教老子那般狂妄了，相反，他的能力日強，可言行舉止中更加顯出謙遜來。見到老子后，他便問道：

“我研究《六經(jīng)》（詩、書、禮、樂、易、春秋六部書）很久了，我對古代的各種典章制度都非常熟悉（能力非常夠了），我的理念、主張也成熟了（我已經(jīng)準(zhǔn)備好了），可為什么沒有一個國君采用我的主張，這實在是難??！是這些人難以說服，還是道理難以發(fā)揚呢？”

孔子這次見老子，所問的問題似乎很現(xiàn)實，它代入到當(dāng)下，等于是問：我滿身才學(xué)，怎么得不到重用呢？

老子聽了之后，啟發(fā)孔子說：他讀的所謂六經(jīng)，不過是先王留下的陳舊遺跡，不是先王的本原。所以，你學(xué)它們所得到的的，不過是足跡而已，求不到真理。

為了讓孔子聽得更明白，老子打了很多比方，目的是告訴孔子：他實際并沒有真正得道。老子認(rèn)為：真正得道的人，在哪里都能被重用，而未得道的人，走到哪里都行不通。

所以，在這里，老子等于是從根本上否定了孔子，指出他并沒有得道。老子指出別人的問題時，總是會習(xí)慣性地給出解決的方法，也就是“既破又立”。他告訴孔子，你之所以沒有得道，根本原因在于“求道的方法錯了”，不應(yīng)該去學(xué)六經(jīng)、典章制度等。

孔子很自然地發(fā)問：“那怎么才能得道呢？我要到哪里去求道呢？”

老子說：“人的生存以大地為法則，而大地以天為法，天以道為法，道以自然為則。也就是說，道其實是自然條件下所產(chǎn)生的的一切規(guī)律、規(guī)則和規(guī)矩。道存在于大自然的萬事萬物之中，他的本質(zhì)是變化。”

此時的孔子若有所思，他有些明白老子口中的“道法自然”了，但要理解透老子的“道”顯然需要時間。

這之后，孔子三個月閉門不出。再見老子時，他開口道：

“我終于得道了。烏鴉喜鵲在巢里交尾孵化，魚兒借助水里的泡沫生育，蜜蜂蛻化而生，生下弟弟，哥哥就常常啼哭。這么長時間以來，我沒有能和萬物的自然變化相識為友！不能順應(yīng)自然規(guī)律，又怎么能教化別人呢！”

老子聽了后，很欣慰地點頭，并說了5個字：“可，丘得之矣?！毖酝庵猓嚎鬃右呀?jīng)得道了。

孔子與老子

從孔子三次問道老子來看，老子的道家和孔子的儒家都是講“道”，且最終的“道”殊途同歸。二者立場不同，方式不同，但最終的目標(biāo)是一致的。

孔子講實，老子講虛；孔子提倡有為，老子提倡無為。就層級上而言，老子無疑高于孔子，若非如此，孔子也不會三次問道老子，并最終在老子的點撥下，才真正悟道了。

然而，世人真正推崇的卻是孔子，董仲舒最終“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，儒學(xué)之興盛更是一發(fā)不可收拾。

董仲舒等，未必不知道老子的層級高于孔子。他們推崇孔子的儒家學(xué)說，本質(zhì)上是因為：老子的道家層級太高，他講的“無”，只能被千分之三的的道德品質(zhì)極高、智慧極高的人聽懂；而孔子的儒家講的“有”，則可以被千分之九百七的普羅大眾聽懂。

孔子講求以德入道，且給到了方式方法；而老子講求人到達人生最高思想境界后，做無為而無不為之事，像大自然一樣，主宰一切，而不居功。

前者，通過學(xué)習(xí)可得；后者，唯有天賦異稟，方可入其門。

先哲曾仕強認(rèn)為：一個人應(yīng)先學(xué)儒，再學(xué)道家。順序一旦搞反，將萬劫不復(fù)。因為，儒家講求生，每個人生下來，首先得為生活而奮斗。有了這個“實”，再去接觸老子的“虛”，就沒問題。

若反過來，先學(xué)道家的“虛”，那么你根本就不會積極進取，也不知道抓住機會，勢必會連生存都有問題，最后就悲劇收場。

某種程度上而言，孔子和老子的區(qū)別在于，孔子搞定的基礎(chǔ)，是小學(xué)；而老子解決的是進階問題，是大學(xué)?；A(chǔ)若未打牢（儒家未學(xué)好），既還不會走路，就想著跑（入道家），勢必吃大虧。

又或者，我們可以形象地將孔子的學(xué)說，比喻為做人的學(xué)問；而將老子的學(xué)說，比喻為成仙的學(xué)問。成仙的基礎(chǔ)，是做好人。就這么簡單！

到此，我們可以最終下結(jié)論：孔子和老子，同等重要，完全沒有必要分出高下！