老子的早期版本與儒道關(guān)系

老子及道家文化是中國文化的重要一支，它與儒家文化并行，是中國文化的主潮。在道家發(fā)展之初，它的源頭是什么呢？它與儒家文化有著怎樣的關(guān)系？這是中國文化研究者都必須回答的問題。由于今本《老子》成書較晚，以此了解道家早期思想是不恰當(dāng)?shù)模袘{借今本《老子》所得出的老子思想肯定不是真正的老子思想，而是有相當(dāng)多后期道學(xué)及其他學(xué)派所發(fā)揮的思想存乎其間，因?yàn)榻癖尽独献印返某蓵诶献尤ナ篮蟮臄?shù)百年以后。這樣，我們必須求助更早的版本以探討老子思想之源。近年，考古發(fā)掘發(fā)現(xiàn)了一些《老子》的早期版本，為我們提供了研究老子早期思想的重要資料。1973年，馬王堆發(fā)現(xiàn)了帛書《老子》甲本、乙本，1993年，郭店楚簡出土，有簡書甲、乙、丙三篇。這兩種《老子》的早期版本的面市，為我們認(rèn)識(shí)《老子》一書及道家思想的發(fā)展再現(xiàn)了新的前景。

研讀《老子》早期版本，我們發(fā)現(xiàn)，道家和儒家一樣都面臨了一個(gè)共同的文化傳統(tǒng)，那就是周代禮制。于是，儒家和道家在早期融為一體就不足為奇，簡書《老子》為我們展示了儒道交融的文化景觀。簡書、帛書和今本《老子》雖未存在直接的相互傳承關(guān)系，但其間的發(fā)展脈絡(luò)卻是清晰的。帛書本期間，《老子》的個(gè)性明顯增強(qiáng)。然而，帛書《老子》沒有拋棄儒學(xué)精神。無極端的反對儒學(xué)的內(nèi)容。其后的版本，無論河上公本還是王弼本，都進(jìn)入了今本系統(tǒng)。今本強(qiáng)化了道家理念，偏重自然無為成為道家及道教的經(jīng)典著作。雖然，道家還與儒家存在互補(bǔ)關(guān)系，但今本《老子》樹立了一面與儒家截然不同的文化旗幟，它的地位獨(dú)特，是不可否認(rèn)的?！独献印钒姹镜娜A段，是合邏輯的發(fā)展。有其自身的內(nèi)在規(guī)律。對待《老子》版本，我們應(yīng)該有一種歷史主義的態(tài)度，尊重它所處時(shí)代的背景，不宜作是非評判和高下之分。

據(jù)《史記》記載，“孔子適周，將問禮于老子。老子曰：'子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲。態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子。若是而已?！鬃尤?，謂弟子曰；'鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸知其能走；走者可以為網(wǎng)，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不知其乘風(fēng)云而上天。吾今見老子，其猶龍耶！”《禮記·曾子問》載，老子對孔子確實(shí)多有指點(diǎn)，曾子向孔子問禮，孔子舉老聃之言以答，老聃之言皆周禮之?dāng)?shù)?！秴问洗呵铩ぎ?dāng)染》說?？鬃訉W(xué)于老聃。又，《史記·仲尼弟子列傳》稱，孔子之所嚴(yán)事，于周為老子。老子為孔子之師似非空穴來風(fēng)。至少在漢代是一個(gè)被人普遍認(rèn)同的看法。如果說司馬遷好黃老。于《史記》有抬高老子之嫌，那么《禮記》是儒家經(jīng)典，難道有意自貶祖師？儒典所載。必有所據(jù)。

孔子之學(xué)、一部分來源于老子似乎沒有疑問，那么，老子的學(xué)說是從哪里來的呢？

老子的學(xué)說只可能是從周代的禮制中來。這是因?yàn)椋豪献拥穆殬I(yè)使他有遠(yuǎn)比孔子這樣一些在方國生活的學(xué)人對周禮有更多的了解。而就現(xiàn)存的文獻(xiàn)看，春秋以前沒有明顯的與周禮相違背的學(xué)術(shù)文化，那么，老子所接觸的，只能是周代禮儀與文化。周代的禮制是一種等級(jí)文化，天子與諸侯之間存在著明顯的等級(jí)差別，對于天子的文化，諸侯國的人們是不大了解的，他們只有知道自己本分的權(quán)利，不僅不可奢望一窺天子禮儀，就連其他諸侯國的事都不宜在所議之中。天子祭昊天上帝，諸侯卻怎么也使不得。社制也不同。各國的祭禮各有一套，祭不越望。楚國問鼎，其實(shí)并不是那會(huì)就要奪天子位，而實(shí)在是好奇。這個(gè)例子說明，天子鼎的定制與諸侯的鼎根本就不同。生在方國，真是不知天子氣象。生活在周王廷并任職其間的老子，要比孔子對周禮有切身的體會(huì)是毫無疑問的。孔子進(jìn)了太廟，每一件事情都要問，這雖然能說明孔子謙虛，但孔子確實(shí)有很多東西不知道，以至于有人有異議，說，誰說孔子知道禮樂呢？孔子只能向廟祝去學(xué)習(xí)禮制。碰到老子，那還不高興？孔子早期所知道的禮，最多只是諸侯之禮，對整個(gè)周禮，其理解的程度是有限的。對于周禮的優(yōu)點(diǎn)和弊端，老子也要比孔子了解得多，因而，孔子后來對周禮盲目崇拜，稱郁郁乎文哉，要克己復(fù)禮，而老子則十分冷靜，一方面，他認(rèn)為仁義道德有益事功，另一方面，也覺得仁義道德不是解決問題的根本法則，須以天道自然糾救其弊。這是老子對周禮的一種清醒認(rèn)識(shí)。老子的學(xué)說不會(huì)從天上掉下來，它有自己生長的基礎(chǔ)，這個(gè)基礎(chǔ)就是周禮。從《禮記·曾子問》看，老子所述皆周代葬禮，無論是禮數(shù)還是緣起，老子都講得頭頭是道，老子之學(xué)出于周禮，沒有疑問。

儒學(xué)和道學(xué)都是對周禮的反應(yīng)，儒學(xué)是無條件地接受了周禮，并加以發(fā)展：道學(xué)是有條件地接受周禮，卻向新的方向拓展了?？鬃优c老子都帶上濃厚的周禮色彩。兩位文化巨人在表述自己的文化觀念時(shí)，表現(xiàn)出相當(dāng)多的相同的價(jià)值取向。郭店楚簡本《老子》使真實(shí)地展現(xiàn)了儒道兩家于發(fā)展之初，所受到周禮價(jià)值觀的共同影響。

1993年，湖北荊門郭店楚簡出土，一份戰(zhàn)國時(shí)代的竹簡《老子》版本面世了，舉世為之轟動(dòng)。根據(jù)抄寫時(shí)間和抄寫者不同，竹簡《老子》分為甲、乙、丙三分。就其內(nèi)容分析，它與帛書本傳世版本存在明顯聯(lián)系。帛書本傳世版本幾乎將竹簡《老子》全部繼承下來再加以加工增益之，所以，竹簡本是《老子》的母本。

很明顯，今本《老子》的內(nèi)容要比竹簡本豐富，且價(jià)值觀有較大不同。其最明顯的特征是：儒學(xué)的仁義學(xué)說在今本中被抑制，天道自然的學(xué)說成為主流。在竹簡本里，儒家與道家的理念渾然一體，昭示著兩大學(xué)派共同的文化淵源。

簡本《老子》與今本《老子》有很大的不同，不僅它們的篇幅差距大，簡本《老子》只有今本《老子》的五分之二，更顯著的特點(diǎn)是：簡本不象今本那樣，充滿著玄虛之論及棄仁絕義傾向，而是十分樸實(shí)地表達(dá)著對現(xiàn)實(shí)人生的態(tài)度，且與孔子之論不存在明顯的矛盾。

簡本《老子》現(xiàn)據(jù)抄寫之異分甲、乙、丙三篇。茲舉數(shù)例以見簡本特色。

1.簡本：絕知棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊亡有；絕偽棄慮，民復(fù)孝慈。

河上本：絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

王弼本與河上本近，是今本中之影響最大者，茲以二者為今本代表。以上所引是簡本與今本區(qū)別最大的地方。簡本中沒有絕仁絕圣棄義，但在今本中卻有了。簡本絕偽，棄辯，反對欺騙，崇尚實(shí)在，這在《論語》中也有相同的表達(dá)。孔子說，巧言令色，鮮矣仁。又說，君子欲納于言而敏于行?？磥?，孔子和老子都反對夸夸其談，講究實(shí)實(shí)在在。這說明，儒道之學(xué)有一脈相傳之處。雖周禮文質(zhì)彬彬，事實(shí)卻是以質(zhì)為宗。

關(guān)于簡本之“絕偽棄慮”句，龐樸先生以為應(yīng)作“絕為棄作”，其義深遠(yuǎn)。在關(guān)于孝慈的論述中，儒家一貫強(qiáng)調(diào)，孝慈應(yīng)該是一種自然行為，來不得半點(diǎn)做作和虛假，應(yīng)該發(fā)自內(nèi)心。而道家也是一貫主張，應(yīng)該棄絕一切虛偽和做作，一切的行為應(yīng)該發(fā)自天然。這便是實(shí)在和誠信的人際基本倫理。龐樸先生在郭店出土的其他儒家著作中，找出有著相關(guān)的論述來，如：

為孝，此非孝也；為弟，此非弟也。

父孝子愛，非有為也。

我們從這些論述中可以看出，早期的“無為”其實(shí)是崇尚一種實(shí)在，尊崇一種自我真性的自然行為，一切都不是外在壓力的結(jié)果，一切都不是矯揉造作，而是發(fā)自內(nèi)心?？鬃釉谥v到孝道時(shí)說：“色難?！币簿褪钦f照顧父母，需要一種發(fā)自內(nèi)心的真情，作到和顏悅色，不是簡單地供應(yīng)一點(diǎn)物質(zhì)。他認(rèn)為：“有事，弟子服其勞；酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”孔子尖銳地批評當(dāng)時(shí)所謂的孝道就是“能養(yǎng)”，他說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”孔子所論與竹簡儒書，與竹簡《老子》精神一脈相承。孝慈為天性自然，無任何外在強(qiáng)加，所以，絕為棄作，民復(fù)孝慈。

郭沂博士則論“絕偽棄慮”與“絕為棄作”沒有區(qū)別，因?yàn)椤皞巍北緸椴徽嬲\的行為。并引段玉裁《說文解字注》曰：“涉于作為則曰偽。徐鍇曰：'偽者，人為之，非天真也，故人為為偽是也?！髑湓唬?桀紂，性也；堯舜，偽也。人之性惡，其善者偽也。不可學(xué)、不可事而在人者謂之性，可學(xué)而能、可事而成而在人者謂之偽。慮積焉、能習(xí)焉而后成謂之偽?！髑渲?，謂堯舜不能無待于人為耳?！眲t為偽一也。《廣雅·釋詁》：“偽，為也?！惫薀o論“絕為”還是“絕偽”，都與自然無為相通，而此無為之行，正是通往孝慈之路。

2.簡本：大道廢，安有仁義；六親不和，安有孝慈。

王本：大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈。

今本之河上本和王本與簡本的差別明顯。簡本強(qiáng)調(diào)通過行大道來行仁義，把大道作為原則，仁義為實(shí)施細(xì)則，如，孝慈家和。簡本沒有否認(rèn)仁義孝。但今本則把仁義孝慈作為低等措施，看得跟大道相對立一樣。簡本思想跟儒家思想沒有差別。孔子把孝悌視為為仁之本，孟子則把王道仁政視為最高的社會(huì)理想，可見，簡本時(shí)期，儒學(xué)道學(xué)渾然一體。在《論語》中，孔子十分重視“孝慈”。如，《為政》篇講：“孝慈，則忠?！边@是講治國之君，首先自己要孝慈，天下人才會(huì)忠厚誠實(shí)。

此處我們將本章與上章之“絕偽棄慮，民復(fù)孝慈”聯(lián)系起來，更見出早期儒道關(guān)系之緊密。“絕知棄辯”是手段，“民利百倍”便是目的：“絕偽棄慮”是手段，“民復(fù)孝慈”就是目的。由此看來，“孝慈”實(shí)際上是早期道家的社會(huì)理想。怎樣才能“孝慈”呢？前面講，要絕偽棄慮，而此處則強(qiáng)調(diào)六親和睦，六親不和，則孝慈無從生成。這里，道家把家族倫理提高到一個(gè)相當(dāng)高的境界，跟儒家倫理相應(yīng)。六親，指父子、兄弟、夫妻，六親倫理，是儒家家族倫理的核心。簡本《老子》將其置于實(shí)施社會(huì)理想的基本途徑之一，這種明顯的儒道一體的論述怎么會(huì)產(chǎn)生呢？顯然，儒家道家，它們的發(fā)展有共同的文化源頭，這就是周代禮樂。老子不可能脫離周代的宗法文化而憑空生長出來，作為守藏室史的老子，精熟周代的宗法家族倫理，向往西周時(shí)代的燦爛的禮樂文化與和諧的政治狀態(tài)，分封時(shí)代的諸侯分治與和平都與宗法倫理息息相關(guān)，因而，大智慧的老子提出將六親和睦作為人之自然天性所在，則孝慈得生，社會(huì)定歸于安定和平了。老子是承先啟后的思想家，啟發(fā)儒、道，簡本《老子》便是見證。

3.簡本：圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。

王本：是以欲上民，必以言下之；欲先民也，必以身后之。

簡本講述一種謙讓之道，而王本是一種權(quán)術(shù)。這大約是經(jīng)過韓非等法家的加工后，成為的君人南面之術(shù)。而謙讓也是一種儒家美德?？鬃佑兴^溫、良、恭、儉、讓之德，而謙謙君子為人所敬。

但是，簡本與儒學(xué)的區(qū)別也顯露出來。一是有物混成之道提出，在抽象思維的道路上邁開了步伐，并指出：道法自然，無為而治。二是辯證法，講有無相生，天道員員，各復(fù)其根。這些都為道學(xué)的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。

源于周禮的道學(xué)經(jīng)典簡本，與儒學(xué)有同調(diào)，而異曲也奏出。

關(guān)于簡本《老子》的作者，人們認(rèn)為是老聘。他不僅是道家的開山之祖，也是諸子百家的祖師。

1973年，帛書本甲、乙篇出土。其中甲本在秦漢間，早于劉邦稱帝，乙本則在劉邦稱帝以后，帛書本在簡本的基礎(chǔ)上有很大發(fā)展。一是篇幅增加，二是觀念發(fā)展。其君人南面之術(shù)發(fā)育，小國寡民理想露頭。但帛書還較多地保留了簡本的內(nèi)容，尤其是帛書甲本。如今本有“為而不恃”一語，簡書作“為而不志”?！墩f文解字》：志，意也?！盀槎恢尽币鉃樽匀恢?，不經(jīng)意之行，若“絕偽棄慮”，所行無目的，無外在迫脅，乃天機(jī)自動(dòng)，如此以歸天道自然?！盀槎皇选彪m“不恃”，但卻“有為”，未得真宰。

我們不再往下分析版本。而是回過頭來看，在儒道兩家中，還有多少實(shí)在的聯(lián)系。前面我們所舉為簡本《老子》中有多少和儒家觀念一致之處，下面我們從孔子的言論中，看看他跟老子學(xué)說的相似。

一，關(guān)于無為

在《老子》各種版本中，無為是一個(gè)一以貫之的理念?！笆ト司訜o為之事”,此論無改?？鬃右灿姓摕o為者，如：《論語·衛(wèi)靈公》：

無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。

一般注家都說，舜任官得人，所以無為而治。其實(shí)，非得夫子之旨?？鬃右糙呄驘o為，如為學(xué)，他述而不作，不以私心自重為是。如志向，以逍遙放達(dá)為最高，同于曾典之論。言辭，以質(zhì)樸為宗，求其辭達(dá)而已，反對矯揉造作。強(qiáng)調(diào)君子無爭。關(guān)于為政，所述似多有有為者，而無為之理核未變?？子诔缟械牡弁醵际菬o為的。如贊揚(yáng)舜禹：“巍巍乎，舜、禹之有天下也而不與焉！”（《論語·泰伯》）朱注：“不與，猶言不相關(guān)，言其不以位為樂也?！边@也就是生而不有，為而不志，功成而不居，是一種天道自然之行。

我們在孔子對堯的稱贊中可以看到他對天道的崇尚。他說：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，渙乎其有文章?！保ā墩撜Z·泰伯》）顯然，堯是遵循的天道自然。這就是無為。

我們可以這樣認(rèn)為，周代的禮制的核心其實(shí)是無為的。它希望諸侯國無為，各守其土；希望各階層無為，士農(nóng)工商，各安其事；君臣父子夫妻無為，各適其位。政治上的無為后來演為不擾民，進(jìn)而小國寡民。老子這樣主張，孔子也是，主張“興滅國”。孟子同樣，主張小農(nóng)經(jīng)濟(jì)。

無為，這是那個(gè)時(shí)代普遍崇尚的道。

二，關(guān)于德

老子是講“德”的。帛書《老子》德經(jīng)在前。據(jù)說，王弼所據(jù)本原來也不分章，實(shí)際是“德經(jīng)”為首。而在簡本中，德也被強(qiáng)調(diào)。如簡本乙篇：“上德如谷”“廣德如不足”“建德如偷”。這里還是尚無為本。簡本乙篇在“清靜為天下正”后寫道：“修之身，其德乃真：修之家，其德有余。修之鄉(xiāng)，其德乃長……”可見，德乃無為清靜的一種修養(yǎng)。帛書開始出現(xiàn)的“上德不德”，其后一“德”字為“得”之義。上德即不得，長而不有，不生控制外物與他人之心。

孔子講，為政以德。跟老子的德有無聯(lián)系呢？孔子關(guān)于德政的核心句子是：

為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。（《論語·為政》）這里雖然講了德，但德為何物卻沒有說清楚?？鬃又皇谴蛄藗€(gè)比方，這是一個(gè)關(guān)于天象的比喻，假如我們將其理解為天道自然，恐怕還有相當(dāng)?shù)牡览怼?/p>

我們從孔子所贊揚(yáng)的“至德”之人，能夠看出孔子的德觀?？鬃诱f：“泰伯，可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉?！保ā墩撜Z·泰伯》）連王位都讓的人為至德之人，這與無為太接近了。有學(xué)生問崇德，孔子回答：“先事后得。”顯然，德即非控制與占有，至少是輕得，不在意地位，不在意獲取?？鬃诱f，他沒有見過好德如好色的人。這話怎么理解呢？我認(rèn)為孔子是說好德與好色不同，好色欲望重，尚占有，而好德則清靜無為?？鬃拥牡逻€有一些其他的內(nèi)涵，但無為之德，應(yīng)是孔子德學(xué)說的基本屬性。所謂德政，不占有掠奪天下人之材，就算很好了。

孔子與老子，他們共同的德治主張是無為輕得，大公無私的主張。

我們從早期的《老子》版本的分析中，可以看出儒道的文化源頭是共同的即周禮是儒道文化的源泉。在許多重大問題上，孔子與老子觀點(diǎn)一致。老子并尚孝慈，孔子也重?zé)o為?？鬃又聦?shí)為老子之德。以德治國是儒道文化的共同主張。