《論語(yǔ)》姜解之“子疾病，子路請(qǐng)禱”

金蘋(píng)果6 2022-11-06 發(fā)布于北京

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《述而》第三十五則，子疾病，子路請(qǐng)禱。子曰：“有諸？”子路對(duì)曰：“有之。誄曰：'禱爾于上下神祇?！弊釉唬骸扒鹬\久矣?！?/span>

錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》翻譯為，先生病得很重，子路請(qǐng)代先生禱告。先生說(shuō)：“有此事嗎？”子路說(shuō)：“有的。從前的讄文上說(shuō)：禱告你于上下神祇！”先生說(shuō)：“我自己已禱告得久了?！?/span>

楊逢彬《論語(yǔ)新注新譯》翻譯為，孔子病重，子路請(qǐng)求祈禱。孔子說(shuō)：“有這回事嗎？”子路說(shuō)：“有的；《誄文》說(shuō)：'為你向天神地祇祈禱?！笨鬃诱f(shuō)：“我早就祈禱過(guò)了?！?/span>

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》指出，“疾病”連用，是重病。楊逢彬《論語(yǔ)新注新譯》則指出，“疾病”連言，《論語(yǔ)》《左傳》二書(shū)中，多為重病?！安　笨赡苁恰凹病钡难a(bǔ)語(yǔ)；譯為現(xiàn)代漢語(yǔ)，就是“病得厲害了”。但到了《孟子》，則不一定，“疾病”和“病”通用。

王力《古代漢語(yǔ)》則指出，“疾”有三個(gè)義項(xiàng)：（一）?。唬ǘ┖?，痛恨；（三）快，速?！安　庇袃蓚€(gè)義項(xiàng)：（一）重病；（二）有病。王力指出，一般的病叫“疾”，重病叫“病”。但就現(xiàn)有史料看，“疾”和“病”單用時(shí)，并無(wú)分別。

王力的說(shuō)法比楊逢彬的更符合《論語(yǔ)》的實(shí)際?！凹病?、“病”由單用發(fā)展到雙音詞，是語(yǔ)言發(fā)展的規(guī)律，“疾病”相當(dāng)于“病”，而不是“疾”，如果“疾”是“病”的補(bǔ)語(yǔ)，那應(yīng)該是“子病疾”才對(duì)，楊逢彬顯然理解錯(cuò)了。

李澤厚《論語(yǔ)今讀》認(rèn)為，這一則體現(xiàn)了孔子反對(duì)“禱”，儒家主張“盡人事而聽(tīng)天命”，并不希冀偶然、神意和奇跡?？鬃拥拇_重視人事，但是他并不完全否定天命，李澤厚的說(shuō)法并不完全符合孔子的思想。

這一則其實(shí)主要體現(xiàn)的并非孔子的天命觀，而是孔子和子路的師生情深。

孔子病重?？鬃与m然被后人神化，但是畢竟是血肉凡胎，生老病死，一樣都逃不脫。人類(lèi)社會(huì)發(fā)展到現(xiàn)在，依然無(wú)法解決“病”和“死”的問(wèn)題?？鬃幽莻€(gè)時(shí)代，對(duì)于“病”和“死”自然更是無(wú)可奈何，碰上了只能祈禱于上天開(kāi)恩，雖然他們知道這樣做無(wú)濟(jì)于事。

《雍也》第十則，伯牛有疾。子問(wèn)之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”冉伯牛是孔子的學(xué)生，他生了重病，孔子除了感嘆是冉伯牛的宿命之外，也是別無(wú)辦法。

這一則，輪到孔子自己生了重病。子路看在眼里，急在心里。子路不是醫(yī)生，無(wú)法消除孔子的病痛，于是想出代孔子祈禱上天的主意。

子路要祈禱就祈禱好了，為何還要向孔子請(qǐng)示呢？無(wú)疑是因?yàn)榭鬃悠綍r(shí)不相信祈禱會(huì)產(chǎn)生作用。

《雍也》第二十二則，樊遲問(wèn)知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！眴?wèn)仁。曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣?！笨鬃訉?duì)鬼神的態(tài)度是非常鮮明的。

《公冶長(zhǎng)》第十八則，子曰：“臧文仲居蔡，山節(jié)藻棁，何如其知也？”孔子認(rèn)為臧文仲不“知”，理由是臧文仲“不問(wèn)蒼生問(wèn)鬼神”。

在《曹劌論戰(zhàn)》中，曹劌聽(tīng)了魯莊公談了三個(gè)備戰(zhàn)條件之后，曹劌只認(rèn)可“小大之獄，雖不能察，必以情”。而對(duì)于魯莊公說(shuō)的：“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信?！辈軇フJ(rèn)為“小信未孚，神弗福也?！辈軇ゲ⑽赐耆穸ā熬垂砩瘛保钦J(rèn)為那只是治國(guó)理政的輔助手段，真正應(yīng)該敬畏的是“民”——得民心者得天下。

《公冶長(zhǎng)》第二十五則，子曰：“巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

孔子非常認(rèn)同左丘明的看法，左丘明認(rèn)為“小信未孚，神弗福也”，孔子“不語(yǔ)怪力亂神”，他們對(duì)的鬼神的態(tài)度是一致的。

孔子不信鬼神，但是依然相信天命。他說(shuō)自己“五十而知天命”，“知天命”并非完全參透了“天命”的秘密，并非今天所說(shuō)是“唯物主義”。

《述而》第二十三則，子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？《子罕》第五則，子畏于匡，曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”孔子認(rèn)為他承擔(dān)的天命就是恢復(fù)周禮，他與天合二為一，桓魋和匡人都不能奈何他。

孔子言“天命”，實(shí)際上說(shuō)的還是“人事”。雖然他對(duì)現(xiàn)實(shí)往往失望無(wú)比，一度想逍遙于海外，但是最終還是選擇繼續(xù)禹禹前行。

正因?yàn)榭鬃印?/span>敬鬼神而遠(yuǎn)之”。所以他平時(shí)不相信迷信那一套。子路看見(jiàn)孔子病重，也不敢擅自主張，去祈禱鬼神，而是試圖去說(shuō)服孔子向鬼神祈禱。

子路也未必完全相信鬼神，《論語(yǔ)》沒(méi)有關(guān)于子路這方面的言論，無(wú)從推測(cè)。但是子路為孔子著急的心情卻由此可見(jiàn)?！安〖眮y投醫(yī)”，子路希望孔子同意祈禱，一片忠心可嘉。

孔子一向是喜歡批評(píng)子路的。但是這次孔子卻沒(méi)有?？鬃觾?nèi)心固然知道祈禱無(wú)濟(jì)于事，但是對(duì)于子路的一片好心，無(wú)法拒絕。

孔子問(wèn)“有諸？”其不信祈禱會(huì)起作用，一覽無(wú)余。子路對(duì)曰“有之”，其關(guān)心之情也是真切無(wú)比。孔子這次沒(méi)有批評(píng)子路，更沒(méi)有和他展開(kāi)長(zhǎng)篇辯論，而是一聲長(zhǎng)嘆：“丘之禱久矣?！?/span>

孔子這句話可能是真話，也可能只是安慰子路。

面對(duì)疾病，孔子自然也無(wú)可奈何。他有可能也祈禱上天，讓他快快好起來(lái)，他還有很多事沒(méi)有做完呢！

當(dāng)然更大的可能是孔子一如既往地否定鬼神。他雖然感激子路的一片忠心，不忍嚴(yán)詞斥責(zé)他，但是還是告訴他，自己已經(jīng)祈禱很久，事實(shí)證明是沒(méi)有用的。

孔子對(duì)疾病的態(tài)度通過(guò)這則簡(jiǎn)單的對(duì)話表達(dá)得非常清楚。既然得病，只有面對(duì)。祈禱上天是解決不了任何問(wèn)題的。

但是孔子的學(xué)生為何將這則對(duì)話記錄下來(lái)，不是因?yàn)樗w現(xiàn)了孔子的天命觀，而是孔子和子路的師生情深。中國(guó)人重視感情，祈禱上天并非真的相信上天，對(duì)上天的信仰其實(shí)是對(duì)自己的心情的抒發(fā)。像我們今天說(shuō)的“天佑善人”“好人有好報(bào)”之類(lèi)，看起來(lái)是把希望寄托于上天，但是其實(shí)不過(guò)是抒發(fā)自己的求真求善之心情而已。

孔子和子路難得有這一番平常的并非關(guān)乎高深道理的對(duì)話，孔子和子路都展示了凡俗而溫暖的一面，這是最真實(shí)也是最值得珍惜的。李澤厚說(shuō)孔子多言禮樂(lè)而非心性，非常有道理。宋儒后來(lái)走上“存天理，滅人欲”則是完全走上了歧途：這世上哪里有完全脫離生死愛(ài)欲的天理呢？

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來(lái)自：金蘋(píng)果6 > 《文化教育》

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