引言

在南宋時期，道教的發(fā)展受到了極大的阻滯，這主要是由于在北宋末年宋徽宗的崇道給學(xué)者大臣，以及北宋百姓們留下了十分不好的印象。在南宋時期，心學(xué)和理學(xué)的高度發(fā)展幫助儒家文化重新獲得了政權(quán)中的主導(dǎo)權(quán)，他們積極倡導(dǎo)儒家學(xué)者們投入到王權(quán)的復(fù)興之上，對于佛教和道教文化都秉持著反對的態(tài)度，這也是南宋道教發(fā)展受阻的最大原因。

在這樣的歷史背景之下，南宋的道教人士紛紛致力于重新建立起新的政、道相聯(lián)合的理論體系，力求讓世俗王權(quán)接受道教文化，以此謀得自身的發(fā)展空間。他們之中先是南派內(nèi)丹道派的張伯端建立了三教互補的說法，闡釋了道教文化能夠?qū)Ψ鸾涛幕约叭寮椅幕陌l(fā)展做出一定的貢獻，其中最重要的自然是針對道教文化與儒家文化的關(guān)系解釋。

在他的學(xué)說之中，他宣稱道教文化可以作為儒家文化的補充讓士人們有一定選擇的空間，而且在其理論中他也提到道教文化與儒家文化其實是同源的，他們也是尊重世俗王權(quán)的，只不過終極理想不同罷了，在他的努力下，南宗內(nèi)丹派終于不再被南宋政府排斥。

白玉蟾的心本論對于道教理論體系的完善

在南宋時期曾經(jīng)試圖恢復(fù)道教與王權(quán)關(guān)系的道教人士都有一個共同點，那就是他們在年輕的時候都廣泛接觸了三教文化，除了對道教文化研習(xí)頗深之外，對于儒家文化以及佛教文化也有著很深的認識。此事在《道藏精華》中有如下記載：

'能吟、能畫、能琴、能酒者，能丹灶、能內(nèi)煉、能知兵、能符水、能醫(yī)卜者，是皆余四方之所交。彼不傲乎林邱，則隱乎朝市。'

最早致力于此的張伯端自不必說，曾經(jīng)高中進士的他堪稱全才。而其之后的道教理論改革家白玉蟾也與他有著相似的背景經(jīng)歷。在白玉蟾年輕的時候，對于各種文化也都廣有涉獵，其理論最重要的出發(fā)點其實是儒家經(jīng)典著作《易經(jīng)》。從這點我們就可以看出白玉蟾復(fù)雜的學(xué)術(shù)背景。

在他的努力下，內(nèi)丹派的學(xué)說進一步融合了儒家文化以及佛教文化的思想，他主張內(nèi)外丹相結(jié)合的修煉方法，構(gòu)建了比較完善的'內(nèi)煉成丹，外用成法'的道法體系，使南宗的修持具有了兼收并蓄的特點。

在他的理論體系中，最重要的一點就是心性論的建立。由于當(dāng)時儒家文化的心學(xué)以及佛教文化的禪宗都對于心性十分關(guān)注，而白玉蟾也迎合了這一趨勢，提出了道教文化對于心性的看法。在他的心性論體系中，詳細地闡述了心與道，心與法，心與物，心與身，以及心、神、性的相對關(guān)系。

在這套理論體系中，最重要的解釋是關(guān)于心與道的關(guān)系，以及最后面的心、性、神的辯證關(guān)系。在第一點中，他提出'道即心，心即道'這一理論基礎(chǔ)，認為尋找道的真諦應(yīng)該從自己的內(nèi)心出發(fā)，努力做到明心見性。而后面對于修煉心、性、神的方法中，他認為修煉者應(yīng)該通過'忘物、忘我、忘心、忘性、忘神'的手段來達到'神全、性全、心全、我全、物全'的境界。這種理論明確了心、性、神的三位一體，無疑是道教理論的一大進步。

在傳統(tǒng)的道教理論中，道士們大多比較講究精氣神的修煉，而在白玉蟾的理論體系中，他把神與心性聯(lián)系起來，煉神也就變成了修心，這就為道教的內(nèi)修提供了一種明確的方法。即將其與心性上的超越等同起來，通過明心、見性、化神、得道的順序完成修煉，進入理想境界。鑒于當(dāng)時的佛教遺跡儒家文化中都以禪宗的明心見性作為主導(dǎo)思想，他們提出的'三界唯心'其實就是儒家理學(xué)與心學(xué)的方法論基礎(chǔ)，因此白玉蟾提出這樣的理論也是為了向儒家文化以及佛教文化靠攏，以贏得政府的肯定。此事在《傳法明心頌》中有如下記載：

'萬法從心生，心心即是法，語嘿與動靜，皆法所使然，無疑是真心，守一是正法，守一而無疑，法法皆心法，法是心之臣，心是法之主，無疑則心正，心正則法靈。'

心性論的提出標(biāo)志著南宋時期中國南方道教派別的代表內(nèi)丹派理論體系的成熟，這也為之后道教文化的發(fā)展指明了一定的方向，雖然白玉蟾之后試圖讓道教重回政治舞臺的嘗試以失敗告終，但是心性論的提出還是具有極大價值的。

三界同源論的提出與道教重回政治舞臺的第二次嘗試

在白玉蟾之前的南派道教領(lǐng)軍人物張伯端曾經(jīng)做過讓道教文化重新回到政治舞臺，重新成為皇權(quán)正統(tǒng)性來源的嘗試。但是由于其沒能解決內(nèi)煉與外在事務(wù)的辯證關(guān)系，最終以失敗告終。白玉蟾在完成了心性論的理論架構(gòu)之后，也像自己的前輩一樣發(fā)起了嘗試。

相較于之前張伯端提出的三教互補理論，白玉蟾的理論更加直接，他指出三教本來就是同源的，并沒有本質(zhì)上的差別，即三者同于道而異于術(shù)。對于三教相同的是什么道，在白玉蟾的理論中那就是老子提出的'無為之心'。此事在《修真十書指玄篇》有如下記載：

'道祖太上老君，曉天下以此道，明圣人以此心?！源死碣|(zhì)之儒書則一也，以此理質(zhì)之佛典則一也，所以天下無二道也，天下既無二理，圣人之心豈兩用邪！'

他認為儒家講求的'誠'，佛教講求的'定'，以及道教追求的清凈無為在本質(zhì)上都是發(fā)自無為之心的。大家追求的都是忘懷一切干擾，而達到追求自己本心的目的。作為一名道士，他并沒有平等地看待這三教，他始終認為，還是只有道教才是人真正的歸宿，而佛教與儒家文化則都是誤入歧途的流派，雖然沒有大問題，但是境界始終與道教無法相比。

但是白玉蟾終究還是要討好南宋政府的，因此他在解釋道教的修煉法門的時候，加入了很多儒家文化對于學(xué)子們的要求。比如他在講述太上老君等人的修煉過程的時候，會說老君的三寶是慈愛，節(jié)儉，以及不敢為天下先，而呂洞賓的四寶則是'無妄一也，不貪二也，至誠三也，守一四也'。這些特質(zhì)都與儒家文化倡導(dǎo)的節(jié)儉清廉，忠君愛國，誠實守信等品質(zhì)相合，從中也看出了白玉蟾討好南宋士人的努力。

但是在張伯端的理論中，尚且認為儒家文化與道教文化是本質(zhì)相同，理想不同的學(xué)說，但是終究都是要為王權(quán)服務(wù)的，而且還強調(diào)儒家為主，道教只是一種選擇而已。如此卑微的態(tài)度尚且沒能獲得政府的認可。像白玉蟾這樣將道教放在同源的三種文化之首的行為自然更加無法獲得統(tǒng)治階層的青睞。即使他在其他方面做出了一定的努力，但是終究無法逆轉(zhuǎn)南宋皇室與道教漸行漸遠的趨勢。

道教失勢的歷史背景以及后期道教走勢

在南宋時期，中國文化最大的特色就是儒家文化的再次興起。自從經(jīng)歷了五代亂世之后的學(xué)術(shù)衰微之后，在北宋儒家文化迎來了第一次復(fù)興，以王安石為代表的新學(xué)派的興起就是最明顯的表現(xiàn)，而以司馬光等人為首的河洛學(xué)派以及蘇軾的蜀學(xué)派也，都對后世儒家文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。

到了南宋時期，理學(xué)與心學(xué)的興起不單單將儒家文化的發(fā)展帶到了一個新的高峰，更建立起了與王權(quán)的全新合作關(guān)系。在南宋中后期，君主至上與官僚政治的結(jié)合更加緊密，理學(xué)和心學(xué)還為這種體制的合法性與神圣性提供了理論基礎(chǔ)。因此道教之前向君主闡述'君權(quán)神授'的地位受到了致命的打擊，這也是無論道教人士如何努力都無法重新得到政府重視的根本原因。而儒家思想的興盛在崖山海戰(zhàn)的壯烈場面中便可見一斑，在《宋史》中有如下記載：

'陸秀夫走衛(wèi)王舟，王舟大，且諸舟環(huán)結(jié)，度不得出走，乃負昺投海中，后宮及諸臣多從死者，七日，浮尸出于海十余萬人。楊太后聞昺死，撫膺大慟曰：'我忍死艱關(guān)至此者，正為趙氏一塊肉爾，今無望矣！'遂赴海死，世杰葬之海濱，已而世杰亦自溺死。宋遂亡。'

因此在白玉蟾之后，南宋的道教人士放棄了讓道教重新回到政治舞臺的努力，他們被迫走向了以道為體，以法為用，內(nèi)煉與外法相結(jié)合，以拔幽拯苦，濟死度生為總之的齋醮新法。他們只能接受被政治所疏遠的現(xiàn)實，在成仙的道路上自我麻醉了。

結(jié)語

鑒于南宋時期道教在文化氛圍中的糟糕情勢，得到政府的肯定與支持成為了當(dāng)時道士們的首要訴求。在張伯端的嘗試失敗之后，白玉蟾在進一步完善了道教的心性論的理論體系的基礎(chǔ)上，提出了三教同源論，再次試圖讓道教重回中央政治舞臺。但是由于當(dāng)時的文化發(fā)展背景以及白玉蟾個人對于道教至尊地位的堅持，這次嘗試也沒有取得成功。道教在南宋始終沒有獲得有利地位，只能向遠離朝堂的江湖發(fā)展了。

在道教文化式微的同時我們應(yīng)該注意的是道教在這種情況下的理論進步。在南宋時期，南方內(nèi)丹派終于在借鑒了佛教禪宗的基礎(chǔ)上提出了修煉大方法論。這對于道教文化的發(fā)展來說無疑是一個極大的進步。而且道教文化在這個時期也吸收了儒家文化的部分特質(zhì)，讓道士們的行為更加符合社會主流價值的認知，使得道教沒有在失勢的時候流向旁門左道。這也是這些南宋道教理論家的一大貢獻，我們應(yīng)該給予他們正面的評價以及肯定。

參考文獻

1《宋史》

2《海瓊白真人語錄》

3《修真十書指玄篇》

4《道藏精華》