演講 趙法生

整理　徐蓓

日前，“生命教育與死亡關(guān)懷”北京大學(xué)清明論壇在北大英杰交流中心舉行。中國社會科學(xué)院世界宗教研究所研究員趙法生做了題為《告別與歸來——儒家祭喪禮中的人文精神》的演講。他通過分析傳統(tǒng)的祭喪禮，揭示了中國傳統(tǒng)文化所傳遞的人生意義與歸宿。

生和死是我們最熟悉的兩件事

生命的尊嚴(yán)和意義，這是葬禮所要解決的核心問題。這個問題中國人不是從今天才開始考慮的，我們已經(jīng)考慮了5000年之久。儒家、道家、佛家對這個問題都有非常高明的見解，值得我們今天繼續(xù)發(fā)揚(yáng)和關(guān)注。

在今天大多數(shù)人的理念中，死亡就是告別，永不再見；但是儒家不這么認(rèn)為。儒家認(rèn)為通過葬禮而安定的死亡不僅是告別，更是歸來，不僅是分離，更是團(tuán)聚。死亡不僅是死亡，更是永生，是生命永恒意義的獲得。

生和死是我們最熟悉的兩件事情。莊子認(rèn)為：“方生方死，方死方生”。但是，死亡雖然這么常見，它卻又極其不平常，死亡是哲學(xué)問題、宗教問題。歷史上所有的大哲學(xué)家、大宗教家都傾注了很多的精力去研究死亡，比如德國哲學(xué)家海德格爾在其著作《存在與時間》中提出了“向死而生”的概念，這是一種生命意義上的“倒計時”法。只有人知道自己終將死去，只有人賦予了死亡儀式和意義，動物是不會的，植物更不會，從這個意義上說，人生的意義是由死亡來賦予的。

道家代表人物之一莊子認(rèn)為，生死是一體的，不能把生死打通的智慧，就不是智慧。佛家的一個主要觀點(diǎn)是，除了生死之外沒有大事。對于生死，儒家孔子說過這樣一句話：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！本褪钦f，老百姓對生命的理解往往是在葬禮中才領(lǐng)悟到的，一個民族只有慎重地對待先人的葬禮，老百姓的道德積淀才會越來越深厚。因此，儒家對于葬禮的研究在全世界是最細(xì)致、最深刻的。

在我的家鄉(xiāng)，老人們對于死亡并不是那么恐懼。像我的祖母，老人家96歲高壽臨死之前，神態(tài)安詳。她問我母親現(xiàn)在幾點(diǎn)了，我母親說6點(diǎn)，她說8點(diǎn)差不多。她真的是非常從容地等待死亡的來臨。我母親也是這樣，她80多歲去世的時候，拒絕了所有的治療，平靜地走完人生的道路。我這兩位先輩都沒有什么文化，但是她們?yōu)槭裁疵鎸λ劳瞿苋绱藦娜莺偷?？我想，是因為我們幾千年的鄉(xiāng)土文明孕育了她們對于生命的理解，她們知道她們的生命是有歸宿的，所以才能在離開的那一刻這樣從容不迫。這是中華民族5000年的文明，尤其是儒釋道長期孕育的結(jié)果。

死亡是什么？在我看來，死亡是一種賦予生命意義的終極關(guān)懷儀式。未知生，焉知死？未知死，焉知生？這樣才構(gòu)成一個生命往復(fù)的循環(huán)。

我們的信仰體現(xiàn)在六個字：敬天、崇圣、法祖

我在社科院宗教研究所工作，經(jīng)常和很多西方學(xué)者接觸，他們常常問這樣一個問題：你們中國人沒有信仰，你們不去教堂哪有信仰？

錢穆先生對此有個精彩的回答，他說：我們中國人是不去教堂，但是我們的家就是我們的教堂，因為我們的家里有歷代的祖先牌位，而且有完備的祭祀禮儀。當(dāng)年陸游有一句詩大家耳熟能詳：“王師北定中原日，家祭無忘告乃翁”。但是我們當(dāng)代的中國人家里已經(jīng)沒有祖先牌位，也很少進(jìn)行家祭儀式了。而我們?nèi)ズＭ饪疾烊A僑保存的中華傳統(tǒng)文化，去韓國、日本考察，還能在那里看到1000多年前從中國傳去的完整的家祭禮儀。

其實，中國人是很有信仰的，我們的信仰體現(xiàn)在六個字——敬天、崇圣、法祖。今天，我們重點(diǎn)來談一談“法祖”。

“法”就是效法、取法的意思。法祖具體來說怎么做呢？按照我國民間的傳統(tǒng)習(xí)俗，人逝世后其家人都要為其制作牌位，作為逝者靈魂離開肉體之后的安魂之所。牌位一般用木板制作，呈長方形，下設(shè)底座，立于桌案之上。牌位又叫神祖牌，也叫靈位。在古代，葬禮儀式上有這樣一個環(huán)節(jié)：死者的兒子捧著一個牌位，上面寫著死者的名字，棺材一入土，就有人用紅朱砂一點(diǎn)，表明死者的身體已經(jīng)歸入土地，但是他的靈魂來到了牌位上。一般來說，由死者的長子把牌位請到家里放3個月，表示對死者的留戀，3個月以后牌位被送入祠堂，和歷代祖先牌位放在一起。

這個葬禮儀式其實滿含著深意。人的肉體雖然死了，從物質(zhì)的屬性來看，人和動物、植物沒有根本的區(qū)別，人在宇宙中連一粒灰塵都不如。但是，人因為靈魂而偉大。在儒家看來，死亡絕對不僅僅是告別和分離。

那些海外華僑當(dāng)年一窮二白，遠(yuǎn)渡重洋，但他們的行李里都帶著一樣?xùn)|西，那就是永不放棄的祖先牌位。在我們的走訪中，我發(fā)現(xiàn)很多東南亞華人到現(xiàn)在還恪守著傳統(tǒng)的家祭儀式。

香港有一位大慈善家田家炳先生，被譽(yù)為“中國百校之父”，去年剛剛?cè)ナ?。他的兒子曾?jīng)到我們書院來做講座。因為田先生在大陸捐助了幾百所學(xué)校、圖書館以及醫(yī)院，我就問他：您的父親是怎么教育你們的？他說：我爸爸很少耳提面命地教育我們，但是有一件事情我至今難忘。每到春節(jié)的時候，我們田家所有人都要祭祖，我爸爸跪在最前面，要向祖先匯報一年來的情況，當(dāng)講到他這一年有什么失誤或者某個孩子出了什么問題時，父親就在前面失聲痛哭，那是我們這些孩子最害怕的時候。這就是孔子所說的“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”。

把傳統(tǒng)中的人文精神轉(zhuǎn)化成現(xiàn)代形式

也許有人會問：我們祭祖先，祖先有靈魂嗎？祖先能知道嗎？這個問題困惑了我大半生。后來我研究儒學(xué)，對這個問題有了越來越深的認(rèn)識。在《禮記》中，孔子的學(xué)生宰我曾經(jīng)問孔子：祖先去世以后到底有沒有靈魂？儒家認(rèn)為，人分為兩個組成部分，第一是人的魂器，第二是人的體魄。人的體魄終究要化為泥土，它是短暫的，它和自然界的其他物質(zhì)沒有什么差異，但是人有靈魂，這個靈魂是一種器?！抖Y運(yùn)》有云：“體魄則降，知?dú)庠谏??！碑?dāng)你的親人剛剛?cè)ナ赖臅r候，你會感覺空氣中有一種讓你傷感的東西，那就是逝去親人的魂氣。后來南宋的朱熹對此進(jìn)行了詳細(xì)的闡述，寫成了《朱子家禮》。南宋以后《朱子家禮》傳到了越南、日本、韓國，現(xiàn)在韓國的家祭基本上仍是按照朱子的方式。中國古人認(rèn)為，祭祀祖先的牌位比上墳更重要，因為墳里埋的是祖先的遺骨，遺骨早已爛了，但是祖先留給我們的品德、精神、理想是永恒的。

我這幾年考察了一些海外華僑的葬禮，他們的葬禮有3天的，有5天的，有7天的，臺灣地區(qū)有的葬禮甚至達(dá)到20多天。他們的葬禮雖然也進(jìn)行了一些簡化，但是，這種簡化依然保留了中國人安頓生命、讓逝者有尊嚴(yán)的儀式感。其實，無論是3天還是5天的葬禮，這幾天的時間為的是給逝者一個人生的總結(jié)、追念，為的是給后來者找尋人生的意義。我們目前國內(nèi)的殯葬改革取得了很大的成績，但是我認(rèn)為其中有一個問題，就是單純強(qiáng)調(diào)簡化。原來在我的老家山東農(nóng)村，葬禮儀式一般要持續(xù)3天，現(xiàn)在有的地方把葬禮改成兩天，甚至1天。如果單純強(qiáng)調(diào)簡化，那么我們就會把葬禮中極其重要的人文價值完全忽略了，這樣也就會把生命的意義完全忽略了。

在韓國，他們主要的葬禮儀式仍然是中國儒家兩千年以前的形式。比如，只要是晚輩，不論關(guān)系遠(yuǎn)近，都要在死者遺像前磕頭。出席葬禮有不成文的著裝規(guī)定，男士一律穿黑西服、系黑領(lǐng)帶，而且領(lǐng)帶是專用的，直系親屬一般要穿孝服。尤其值得一提的是，出殯當(dāng)天要舉行“路祭”。也就是身穿黃白相間喪服的大漢列成兩隊，將棺材高高托起，途中要經(jīng)過事先搭好的“獨(dú)木橋”，此時站在棺材前方的“引路人”會喊著號子指揮前進(jìn)，路兩旁則是穿素衣、戴麻布箍的舞者表演“安魂舞蹈”，場面相當(dāng)隆重。葬禮中的“路祭”，它的意義在哪里？意義在于，這個人走了一輩子的路，從此之后再也不走這個路了，我們要在大路上最后祭奠他，送他遠(yuǎn)行。

雖然，傳統(tǒng)的祭禮、喪禮不能完全搬到今天，但是其中仍有非常重要的意義在，那就是安頓生命、養(yǎng)生送死?？鬃诱f：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”中華文明叫作禮樂文明，我們沒有基督教那樣的宗教，我們中國人的意義、價值、尊嚴(yán)、人格是靠兩個字撐起來的——禮樂。全世界沒有任何一個民族自稱為禮樂民族，只有中華民族有這個稱號。所以，我們應(yīng)該重視、重建、愛護(hù)禮儀，讓它與時俱進(jìn)。我們當(dāng)今的社會經(jīng)濟(jì)成就很大，但是人們在道德精神方面有很多問題仍無法得到解決，人的心靈無處安頓，人生的意義無處追尋，這就需要我們從優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)，構(gòu)建起一個和諧、美好的精神家園。

所以我覺得，我們的殯葬改革應(yīng)該把傳統(tǒng)祭喪禮中的人文精神轉(zhuǎn)化成現(xiàn)代的形式，讓人們易于接受，又能從中發(fā)現(xiàn)生命的意義，讓我們每個人都擁有一個承前啟后、幸福美滿的人生。