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第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇（lèi）。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝（yú）。大方無隅（yú）；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”
上士，上智之人，微妙玄通之人。上士聞道之后，就會篤守大道，須臾不離其宗，勤而行之，不論做什么，都遵循崇奉道。上智自無所染，故不可移。
中士，中智之人，平庸尋常之人。中士聞道之后，一會說知道了，一會兒又忘的無影無蹤。他們不會像上士那樣去行道，因為他們并未真正地得道。中智之人無恒道，從教而變，不教不知。
下士，下愚之人，粗陋鄙薄之人。下士聞道之后，會哄堂大笑。在他們看來，得道之途居然是要往回反，居然要用弱，這樣太好笑了。如果下愚之人聽聞大道，不哄堂大笑的話，那說明這個道，也不是真正的道了。下愚之人喪己于物，失性于俗，雖教無益，亦不可移。
故建言有之：
所以，古語里說過這樣的話，有這樣的道理。
“明道若昧；進道若退；夷道若纇?！?/span>
“明道若昧”，對于得道之人來說，對道的體會就是昏昏默默，惟恍惟惚，杳杳冥冥。這才是真正地明曉了道。
“進道若退”，對于行道之人來說，不是向前往，而是要向后反。這個反的過程，就如同在后退。唯有這樣，才是真正的行道。
“夷道若纇”，夷，平坦空曠；纇，絲節(jié)也。道是那么的廣大，卻像絲節(jié)連接在一起那樣，渾然一體，沒有一條具體可行的路徑。
“上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝?！?/span>
“上德若谷”，最崇高的德行，就如同川谷一樣廣闊。
“大白若辱”，“知其白守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。”大白，常德不忒之意。辱，復歸于無極，不顯露任何變化和特性，不萌不榮是謂辱。
“廣德若不足”，施常德教行于天下，是謂廣德。真正的廣德，不是教導別人如何如何。而是恰恰相反，認為自己都不足，更不用說去教行百姓了。不去說教，而是虛于順物來引導百姓自然而然地生活。
“建德若偷”，不得已而建立德行，教行百姓，也只是靜悄悄地不言而教，不引而行。好似偷偷摸摸的一樣，神不知鬼不覺的。
“質(zhì)真若渝”，渝，變污也。這句承接上面的幾句，上德，常德，廣德，建德，最終目的就是讓百姓返璞歸真。質(zhì)真，一直往回反，復歸于道，尋回天真，本性復歸于天真之性。返璞歸真的人，沌沌兮渾然不化，看上去好像變污了變渾濁了 ，什么也看不清。沒有分化，故不能分辨。
“大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名?！?/span>
“大方無隅”，方隅連用，方通常指地域、區(qū)域、疆域的意思，隅指角落。最大的區(qū)域是沒有角落的，無邊無際。
“大器晚成”，道散為器。道，方，法，術(shù)，器，是這么一步步生成的。最大的器是什么呢，就是天下神器，圣人用之以為官長。這個器，就是以道御物的具體執(zhí)用之物，它的生成，卻要比任何其他器物都要晚慢，因為它不自成，后其成而成。
“大音希聲”，執(zhí)天下神器而統(tǒng)御天下，行不言之教。雖有大美而不言，雖有大音而希聲。
“大象無形”，有形之物，再大也是小，因為有形的東西，就會有邊界。真正的大象，是無形的，所以它的大才是真大，無邊無際。
“道隱無名”，道沒有邊界，不自生而生，沒有言語和音聲，也沒有形狀，它看上去就是隱形的一樣，沒有任何的行跡可察。自然也就無法命名它。
“夫唯道，善貸且成。”
貸，施也。天地萬物，都在永恒地運行不休。到底是誰在推動它們?nèi)绱说哪?？是道在背后推動它們。只有道，才會善于施為并成就一切。雖然它看上去無物無像，無形無狀，無聲無音，不器不成，如此之弱，卻能施給天地萬物所生的一切，并衣養(yǎng)它們，使它們成長生息。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不榖（gǔ），而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?/span>
“道生一”，無極生太極。
“一生二”，太極生陰陽。
“二生三”，陰陽相交而生和氣。
三生萬物，萬物由于陰陽的不同組合而有分別。萬物的差異，本質(zhì)上是陰陽的多少而表現(xiàn)出來的差異。
“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！?/span>
“萬物負陰而抱陽”，是說萬物都是由陰陽合體而構(gòu)成的，沒有孤陰，也沒有孤陽。從河圖來看，比如北方，天一生水，地六成之。天一為陽，水始生，地六為陰，水成之。
“沖氣以為和”，陰陽相交，產(chǎn)生和氣。這是發(fā)生萬物的開始。
“人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。”
人們所厭惡的，通常都是不生不長，只嫌自己不夠強大。而王公則以此自稱。
“故物或損之而益，或益之而損。”
反，導致?lián)p，損掉物的外在榮華。但是這樣對它來說，卻是有益的，會生存的更長久。
往，導致益，增益萬物的外在榮華。但是這樣對萬物來說，卻是有害的，因為他們長到生命的巔峰，也就意味著馬上進入凋零死亡的另一半周期。
“人之所教，我亦教之?！?/span>
這句對應的是前面的人之所惡一句。人們都厭惡自己不夠榮華富貴。這就是人們通常所遵循的教行，我也會教行這個道理，這就是益之而損的道理。
“強梁者不得其死，吾將以為教父?！?/span>
強對應的是弱，梁，指堅硬，對應的是柔。強梁者不得其死，沒到它該死的時候就死了。 益之而損，是只知雄不知守其雌，這樣的教行，是為雄之道，所以稱之為教父。有教父，則肯定也會有教母，能守其雌的，就是教母。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
“天下之至柔，馳騁天下之至堅?！?/span>
天下之至柔，道也。天下之至堅，物也。天下再堅硬的事物，也莫不是陰陽二氣所化成。而道之沖和之氣，則可以調(diào)和陰陽二氣。再堅硬的東西對它來說，都如同馳騁于無物之境。
“無有入無間，吾是以知無為之有益。”
未始有有者，是謂無有。無有，至柔之柔，無形無狀，無物無像，沖和之氣。 無間，至堅之堅，堅硬到?jīng)]有任何間隙。再堅硬又如何呢，至柔之氣，依然可以馳騁在這沒有間隙的最堅硬的東西里面。 我由此而知道，人之所為，有為之益，不過都是益之而損。而道之所為，無為之益，則是損之而益。
“不言之教，無為之益，天下希及之?！?/span>
道從來不用告訴萬物如何生活，它們自會自然而然的生生不息。這是不言之教。正是因為道從來不耳提面命地告訴人們?nèi)绾紊?，人們反而以其天真合其天命，率性而成，盡其天年。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
“名與身孰親？”
名是你呢，還是身是你呢？既然都不是你，那么又和你有什么關系呢？既然沒有關系，那又何親之有呢？
“身與貨孰多？”
貨，就是人要去追逐的事物。事物總是在變幻，在時間縱深上沒有止境，在多樣性的廣度上，也沒有止境。人以有限之生命，怎么能去追逐和窮盡無限多的名利呢？
“得與亡孰??？”
既然注定不可能得到所有，那么錯失過的那些，就真的比已經(jīng)得到的好嗎？
“是故甚愛必大費；多藏必厚亡?！?/span>
愛之甚，必藏之多。藏之多，道必虧之盡。道亡，藏之愈厚，禍敗愈烈。
“知足不辱，知止不殆，可以長久。”
道之不虧，為全。一之不裂，為足。物為君，己為臣，物為上，己為下，此謂大辱。以道御物，使萬物自來歸附于自己，可謂不辱。 對萬物應而不遣，觀而不亂，不動不燥，不欲不為，不厚不薄，以靜篤而守之，是謂知止。 知止，則道不虧，德不悖。道全德足，故可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
“大成若缺，其用不弊。”
“大成若缺”： 愛之所成，是小成。道之所成，則是大成。抱道守一，沒有是非，沒有好惡，身貨得失皆忘，這樣的狀態(tài)看上去，好像什么也沒有得到一樣，和甚愛厚藏的人相比，似乎既缺了這個也失了那個，這就是大成若缺的意思。
“其用不弊”： 選擇了一條路，那么就只能到達一個地方。抵達了一個地方，卻失去了抵達其它所有地方的可能性。為了一個可能性，而喪失了其他所有的可能性，這個就是虧道。 人可以同時選擇抵達所有的地方嗎？可以。唯有虧愛成道。大成之用，所有的地方，就是一個地方，天地萬物皆為一。以一通一，是謂不弊。
“大盈若沖，其用不窮?！?/span>
世俗之盈，不外乎厚藏，不過是巢穴箱柜之用，這是小盈。 而道，它雖然看上去空無一物，但正因為如此，卻連天地都可以裝進去。這樣的盈，才是真正的大盈。
用有之利，用無之用，此為道之用，其用無窮。
“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”
人用眼睛直視看東西，是接通他與周圍的環(huán)境，這是生存的第一要務。但這是小直，因為它只能通達眼見的事物。而道呢，則是不看，甚至不聽，不搏，不言，不思，這是大直。道只有在人不去通達的時候，才能通達。這就是大直若屈。
大自然的鬼斧神工，雖然沒有雕琢之痕，但是它的作品卻是真正的天然之美。而人為之技巧，不過是機心使然，碎屑之巧，這只是小巧。道之無為之為，無術(shù)巧之用，看似拙樸，實為大巧。
天地與我并生，萬物與我為一，跟誰辯呢？辯，須先有言，言一出，一裂為二，二又三，裂之又裂，道亡殆盡。大道不言，故不辨，不言若訥。
“躁勝寒，靜勝熱?！?/span>
躁，心動則躁，可以抵抗寒冷；靜，心靜自然涼，可以能減輕暑熱。
“清靜為天下正?！?/span>
清凈無為，順應自然，則天下將自正。
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