無論從整個(gè)中華文明史、中國思想史來看，還是專就中國宗教史、中國宗教現(xiàn)狀而言，我們都可以說，“宗教中國化”并非一個(gè)新的概念或命題，而是一個(gè)彌久且常新的課題或使命。中國現(xiàn)有的五大宗教，只有道教是土生土長的，而佛教、伊斯蘭教、天主教和基督教，起初都是在中外文化交往或相遇的漫長過程中陸續(xù)傳入的。這些“外來的宗教”不但從一開始便面臨著中國化的艱巨課題，而且要隨著時(shí)代和社會的變遷不斷地踐行這一歷史使命。一言以蔽之，“宗教中國化”，可謂所有的中國宗教，包括業(yè)已扎根中華文化土壤的諸種外來宗教理應(yīng)追隨的歷史常規(guī)與發(fā)展方向。

　　三重義理與根本認(rèn)同

　　“宗教中國化”主要內(nèi)含三重義理，即真正融入“中華文化、中華民族和中國社會”。這“三重融入”，其理論內(nèi)涵就是國際學(xué)術(shù)界在全球化時(shí)代所深切關(guān)注的“文化認(rèn)同”“民族認(rèn)同”和“社會認(rèn)同”。就這“三個(gè)認(rèn)同”的邏輯關(guān)系而論，“文化認(rèn)同”又被視為“最高的認(rèn)同”或“根本的認(rèn)同”。這也就是說，若不從根本上落實(shí)“文化認(rèn)同”，“民族認(rèn)同”“國家認(rèn)同”“社會認(rèn)同”等便無從談起。

　　在國內(nèi)學(xué)術(shù)界，常有學(xué)者把“認(rèn)同問題”主要看成是不發(fā)達(dá)國家或地區(qū)、弱勢的種族、民族、階層或社群等在全球現(xiàn)代化浪潮的沖擊下所遭遇的挑戰(zhàn)。其實(shí)，這種看法較為狹隘或偏頗，因?yàn)樗茨芤庾R到“認(rèn)同問題”已成為“一個(gè)全球問題”，即隨著全球化時(shí)代的到來，所有的國家、民族和其他社會形態(tài)均需“重新認(rèn)識自我”、重新回答“我是誰”這一根本且永恒的哲學(xué)問題。

　　從國際理論界來看，“認(rèn)同問題”在冷戰(zhàn)結(jié)束后日漸成為研討熱點(diǎn)甚至爭論焦點(diǎn)，其話語分量不可輕視。美國哈佛大學(xué)教授亨廷頓（1927-2008年）所提出的“文明沖突論”，就立論于“文化認(rèn)同”問題。其解釋思路大體如下：隨著冷戰(zhàn)的結(jié)束，全球政治在歷史上第一次成為“多極性、多文化的”，即演變?yōu)椤耙粋€(gè)由七、八種文明構(gòu)成的世界”；在這個(gè)世界里，“超級大國競爭”已被“諸種文明沖突”所取代，因?yàn)槿祟愂肪褪俏拿魇?，一種文明形態(tài)就是“一個(gè)最大的文化實(shí)體”，它對人類來說可謂“終極的部落”或“最高的文化歸屬”，這就使屬于不同文明的國家或集團(tuán)時(shí)常處于“對抗關(guān)系”；因此，后冷戰(zhàn)時(shí)期，文明的沖突將對世界和平構(gòu)成最大的威脅，防止世界大戰(zhàn)的可靠保障則在于“基于文明而重建的國際秩序”。

　　亨廷頓還指出：“國家認(rèn)同危機(jī)”已成為“一種世界現(xiàn)象”，人們主要是以“文化認(rèn)同”來重新“認(rèn)識自己”、界定“敵我關(guān)系”；重溫美國歷史的第一頁，美國是作為一個(gè)“新教社會”而建立的，至今仍是一個(gè)“基督教國家”，所以對美國公民來說，無論其膚色如何，都不能不從根本上認(rèn)同美國文化傳統(tǒng)及其核心價(jià)值觀。

　　“認(rèn)同問題”，尤其是“文化認(rèn)同”研究，對于我們反思“宗教中國化”具有理論啟發(fā)意義。當(dāng)然，我們不能照搬別人的理論，更不能盲從他國的話語，而是要扎根中國文化，立足當(dāng)今國情，深入研究。

　　“宗教中國化”與世界宗教史規(guī)律

　　研究宗教現(xiàn)象或討論宗教問題，首先要認(rèn)識并遵循宗教存在與發(fā)展的普遍規(guī)律。從世界宗教史來看，千百年來幾大世界性宗教之所以能夠廣為傳播，其首要條件或前提即在于：它們均能適應(yīng)不同的文化、民族和社會境遇，并以不同的方式來實(shí)現(xiàn)本土化、民族化與處境化。

　　當(dāng)代最具批判精神的天主教神哲學(xué)家、《全球倫理宣言》的起草人漢斯·昆以宗教對話與文明對話的開放觀念來重新反省“宗教本土化”的必要性與重要性?！妒澜缱诮虒ほ櫋肥悄暧夤畔〉臐h斯·昆為拍攝大型電視紀(jì)錄片而撰寫、歷經(jīng)數(shù)年完成的書稿。這位博識世界宗教歷史與現(xiàn)狀的天主教神哲學(xué)家，在多個(gè)章節(jié)里一再反省了基督宗教的本土化問題。而對中國讀者來說，最感興趣的自然是漢斯·昆關(guān)于“基督宗教中國化”的看法。漢斯·昆的確很重視這個(gè)問題，更有更犀利的論點(diǎn)。他對基督宗教在華傳教史的兩個(gè)關(guān)鍵時(shí)期進(jìn)行了深刻反省。

　　關(guān)于明末清初天主教的傳入及其結(jié)局，漢斯·昆指出，這一時(shí)期天主教傳教活動的失敗，首先要?dú)w罪于羅馬教廷。1704年，教皇克萊門十世頒令，要求中國信眾徹底放棄中國傳統(tǒng)禮儀，不能祭祖、祀孔，不能用中國傳統(tǒng)概念“上帝”或“天”來稱謂天主教的“天主”，否則將被開除教籍。這其實(shí)就是說，無論是誰，只要他想保持基督徒的身份，或想成為基督徒，就首先必須放棄“做中國人的權(quán)利”，而這種做法也正是那個(gè)自以為代表天意、絕無謬誤的機(jī)構(gòu)所犯下的最嚴(yán)重的錯(cuò)誤之一。

　　關(guān)于鴉片戰(zhàn)爭前后基督宗教的傳入過程，漢斯·昆同樣抱以強(qiáng)烈的批判精神。他犀利地指出，19世紀(jì)上半葉，隨著歐洲民族主義、殖民主義和帝國主義的極度膨脹，基督宗教在華傳教活動達(dá)到了一個(gè)新的高潮，基督新教從德、英、荷、美等國派來了傳教團(tuán)體。1842年，歐洲列強(qiáng)在中國實(shí)現(xiàn)了政治上的突破，這對中國來說則是莫大的國恥：80艘英國戰(zhàn)艦兵臨南京城下，中國政府被迫在可恥的鴉片戰(zhàn)爭中宣布投降，簽訂了一系列臭名昭著的不平等條約，容許外國商人在中國販賣鴉片，允許傳教士在中國傳播福音。這一時(shí)期，無論天主教還是新教的傳教團(tuán)體都將自己納入了歐洲列強(qiáng)的帝國主義擴(kuò)張計(jì)劃，它們的傳教根據(jù)地分布中國各地。就這一時(shí)期可以說，“殖民化等于基督教化，反之亦然”。

　　通過上述深刻反思，漢斯·昆得出結(jié)論，只有真正扎根于中國文化的土壤，中國的基督宗教才有前途：采取耶穌會士所采用的互補(bǔ)融合的方法……即實(shí)行真正的“地區(qū)化”“本土化”，或者說，使得基督宗教融合于中國文化土壤……

　　這就是說，反對帶有殖民主義、帝國主義意向的“傳教活動”和“教會”；反對對于中國的西化；反對傳教士式的舶來的基督宗教；反對簡單地將西方神學(xué)直譯成中國的思維方式，而應(yīng)該從內(nèi)部更多地思考和實(shí)踐基督宗教的信仰，使它的價(jià)值觀融合于民族文化而有益于人類幸?！羞@一切都應(yīng)在一個(gè)獨(dú)立教會的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)，適應(yīng)于當(dāng)今中國的社會文化條件。這個(gè)獨(dú)立教會應(yīng)能夠“自養(yǎng)、自治、自傳”。

　　漢斯·昆的研究學(xué)術(shù)視野開闊、理論觀點(diǎn)客觀，足以達(dá)到我們在此的論證目的：世界宗教史研究視野中的“本土化”“民族化”和“處境化”等概念，具體就中華文化、中華民族和中國社會而論，就是指“宗教中國化”；中國宗教史當(dāng)然是世界宗教史的重要組成部分，世界宗教史所證實(shí)的各大宗教傳統(tǒng)的“本土化”“民族化”和“處境化”共相，無疑意味著“宗教中國化”是符合普遍規(guī)律的。