立極章一

無(wú)介問(wèn)曰：何謂立極。答曰：無(wú)極而太極也。

御風(fēng)注曰：無(wú)極純乎氣耳，未見(jiàn)動(dòng)作，包涵在內(nèi)。氣乃理也。理生乎性，性生乎陽(yáng)氣之萌芽也。氣字上乃無(wú)也，下乃四點(diǎn)。理氣性命，同出一源，掃卻四點(diǎn)，純乎先天一氣，故曰無(wú)也。

 

蓋無(wú)極而乃未見(jiàn)氣而言，太極乃一氣既動(dòng)而言。

御風(fēng)注曰：無(wú)極，溟涬大梵，不可得而言也。太極既判，輕清為天。天為純剛之氣也。亙古而不墜者，實(shí)先天至剛至健而無(wú)間雜。重濁為查滓結(jié)而不化，為地也。

 

所謂無(wú)極之時(shí)，非無(wú)天地也。蓋天但有日月星，地但有水土石。天之風(fēng)雷云雨在內(nèi)，皆不動(dòng)，地之草木人物禽獸未孕，皆不生。所謂溟涬大梵，寥廓無(wú)光是也。

御風(fēng)注曰：無(wú)極之時(shí)，凝然不動(dòng)，則無(wú)天地也。氣動(dòng)則判，太極分矣。分則輕清為天，天為金，金能生光，光分晝夜，日有太陽(yáng)，夜分大陰，陰而分星光。重濁為地，為滓質(zhì)，生人物草木禽獸之類(lèi)。

 

未判時(shí)，即溟涬大梵寥廓無(wú)光是也。溟涬鴻蒙，如雞子未分之時(shí)。大梵，純剛之氣也。氣者，梵字之郁郁也。凡為清虛之竅也，寥廓無(wú)光，至清至潔，而無(wú)間雜，純乎金之微芒之氣也。一氣纔動(dòng)，風(fēng)雷云雨皆作，禽獸山木俱生。故道中法中，每每言一氣。謂天地得此一氣，千變?nèi)f化。人為萬(wàn)物之靈，能行此一氣，可以感天地，動(dòng)鬼神，呼吸風(fēng)云雷雨，無(wú)所不至矣。

御風(fēng)注曰：一乃純干。干為天，天為金，金生白芒之氣也。氣為剛，剛為輪，輪能轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)為天行健，自強(qiáng)不息，晝夜無(wú)有休歇，是乃氣之使然也。氣動(dòng)，分清為天，分濁為地。故一生二，二為地也。因干一而分坤。乾坤生六子，三男三女，運(yùn)轉(zhuǎn)乾坤。人為萬(wàn)物之靈，父母媾精，著性歸臍。臍為生氣之門(mén)，聚斂元?dú)庵?。是為玄牝。玄牝之門(mén)，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。收拾歸中，聚斂祖氣，祈晴、禱雨、殺伐，用之未有不應(yīng)。收視返照，非理勿言，非理勿視，非理勿聽(tīng)，默而識(shí)之。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝也。

 

今學(xué)法之士，但知有無(wú)極太極一氣之說(shuō)，然要作此一太極，將如何下手用工。蓋無(wú)極之時(shí)，天地閉塞，萬(wàn)物不生，我當(dāng)閉九竅，俟其氣漸漸周遍一身，俟其氣極感通之際，兩耳微聞?dòng)修Z轟之聲，不可禁止，大呵出氣，名曰掀翻斗柄。于此之時(shí)，廓然一氣初分，自覺(jué)神清氣爽，外欲不生，此身與天地相為表里，造化皆在吾掌中矣。

御風(fēng)注曰：天地未判時(shí)，不過(guò)無(wú)極太極耳。既判之后，成乎乾坤，三才定矣。太極藏乎人身之正中。度人經(jīng)云：中理五氣，混合百神。儒氏惟精惟一，允執(zhí)厥中，是也。凡祈禱先閉九竅，氣極則中宮祖氣不升而自升矣，周身發(fā)熱，從夾脊上透泥丸，金光射于兩目。俟其升降中黃，交滾九竅，勿令走泄，兩耳似聞?dòng)修Z轟之聲，鼻對(duì)竅，竅對(duì)眼，眼對(duì)腎，腎對(duì)耳，得其戶(hù)而出，呵氣一口于巽方，名曰掀翻斗柄也。于此之時(shí)，廓然一氣初分，自覺(jué)七竅泥丸神清氣爽，此身與天地相為表里，造化皆在吾掌握矣。

 

動(dòng)天地，感鬼神，驅(qū)風(fēng)雷，役萬(wàn)物，無(wú)往而不可也。然后策役將帥，行持祈禱。今人不知此立極之說(shuō)，所謂飛斗藏魂，想身為嬰兒，又以劍訣分身，存自己為天師玄帝者。此等之類(lèi)，皆是妖妄，非正道也。安能動(dòng)天地，感鬼神，驅(qū)風(fēng)雷也。

御風(fēng)注曰：使元神祖氣之行，初出微芒之氣，如谷觜之萌芽也。法官平昔保養(yǎng)，精神內(nèi)固，全無(wú)滲漏，百骸九竅，俱有陽(yáng)氣也。金之氣，至清至潔，至微至小。元神即火也?；鹗t肉體大熱，不怕風(fēng)寒，噓氣成云，吹氣得風(fēng)，灌漱華池滿(mǎn)口，腎水洋溢，祈雨決然有應(yīng)。動(dòng)天地，感鬼神，驅(qū)雷電，役風(fēng)云，無(wú)往而不可也。精氣神全，則呼召將吏，頃刻現(xiàn)形。一要專(zhuān)心，二要精勤，三要保養(yǎng)，四要得傳。不知下手立極之說(shuō)，斷不可也。有飛斗藏魂，變身為玄帝天師，皆是妖妄，非正道也。可不戒之。

 

召合章二

袁無(wú)介問(wèn)曰：何謂召合，其秘要在何處。侍宸曰：今人行法之士，但知心將自心出，肝將自肝出，腎將自腎出，此等召合，全非正理。殊不知金木水火土五臟之將，皆出于土。土乃五行之主，脾臟所屬。

御風(fēng)注曰：召合之說(shuō)，憑法中咒語(yǔ)呼召即至，合之時(shí)，先召巳至，卻吸入中宮混合。且如鄧帥屬火歸心，辛帥屬木歸肝，使者屬土歸祖宮混合。玄壇屬心，馬靈官屬心，溫帥屬震歸肝歷膽，王靈官屬心，各隨本帥屬五臟，念咒召合。先歸本臟，卻入中宮，上下閉塞，令無(wú)所容處，用鼻口虩，或劍訣，引出壇前，任意發(fā)遣。諸階法必要混煉，或坐煉，念茲在茲，內(nèi)外相合，舉心動(dòng)念，隨即響應(yīng)。土為五行之首，運(yùn)轉(zhuǎn)精氣周流百骸九竅。脾為陰土，胃為陽(yáng)土。脾消化五谷，結(jié)為英華，以養(yǎng)其身。胃乃人身肚子，百絲系絡(luò)，故為五臟之主。中之一字，四方一口，中著一直，出上，謂之神光沖天，出下，謂之神光拄地，即四方拱極之義也。宮之一字，上著匚贛，上一口，即鼎器，虛其竅，內(nèi)藏微芒純金之質(zhì)，即祖氣也，下一口，為方爐，頓著鼎器，上圓象天，下方象地，天即干，地即坤，是謂玄牝之竅。玄為黑，為天，牝?yàn)辄S，為土。土，釜也。釜為谷。谷為虛器，容納元?dú)猓蹟烤?。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨，皆在其中矣。

 

丹經(jīng)云：一陽(yáng)初動(dòng)，動(dòng)在何處。有個(gè)烏飛，自何處起。蓋從此一點(diǎn)動(dòng)處。此為太極最初之時(shí)。一點(diǎn)未動(dòng)，吾身與天地之為相為表里矣。

御風(fēng)注曰：一者，陽(yáng)也。一為純干。干為真陽(yáng)。陽(yáng)生子初，一陽(yáng)至剛至健而無(wú)雜也，寄胎于坎中。人之始生，一陽(yáng)纔動(dòng)，父母媾精，乃天一生水，水中而生火也?；鹉岁?yáng)，陽(yáng)動(dòng)則性流。牝物著性，必從天一生水為仁也。仁者，碩也。果內(nèi)生核，核內(nèi)存乎仁也。仁為真水。水為天一之生也。動(dòng)則陽(yáng)氣升，升上慶云開(kāi)生門(mén)，流下祥煙，塞死戶(hù)。至妙至玄之理。曲江上，看月華瑩凈，有個(gè)烏飛。當(dāng)是人人有之，大靜中有個(gè)消息，蓋一點(diǎn)從先天未萌處發(fā)啟。要知端的，父母未生時(shí)，一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)，窮取生身受氣初，莫怪天機(jī)都泄盡。斯言盡矣。

 

脾為偃月?tīng)t，其形兩角俱尖垂落，一點(diǎn)纔動(dòng)，兩角便向上，其間一竅，大如黍米。此一竅若開(kāi)，使行持之時(shí)便見(jiàn)金光一點(diǎn)出忝米穴。如召腎將，則當(dāng)此一點(diǎn)金光便附于腎，如心膽之將，則當(dāng)存此一點(diǎn)附于心膽，然后隨師運(yùn)化召合。如此則萬(wàn)無(wú)一失矣。

御風(fēng)注曰：脾為偃月?tīng)t，乃鐮鐵也。頭大尾尖，有五寸之長(zhǎng)，亦曰五方之真土。脾之系絡(luò)于心。心之竅灌眼，眉毛灌脾土。凡法官召將遣將，兩目上視，兩眉亦撐上，則橫天擔(dān)力亦翹企，則玄竅自然發(fā)現(xiàn)，神光拄天，雷神惡得不應(yīng)。祖氣則先天金光輝爍，亙古不泯。度人經(jīng)云：懸一寶珠，大如黍米，在空玄之中，去地五丈。地屬離卦，離卦三畫(huà)，上下兩畫(huà)干金，中間二畫(huà)乃坤。坤為地，地為陰土，土為地也。去五寸，接中黃八極上竅為干，為天，為天黃。天黃即玄黃。下竅為地黃。地黃為黃庭。黃庭為屋基，不動(dòng)。右三竅震、坎、良為三男，左三竅巽、離、兌為三女。乾坤共生六子，六子運(yùn)動(dòng)，晝夜無(wú)休歇，天行健，自強(qiáng)不息。人獸皆有至妙之理，眼耳口手足舉動(dòng)，則此竅亦動(dòng)。妙在口傳。但獸類(lèi)心橫故為畜生，禽則無(wú)此竅。有細(xì)微口訣，妙在心受。秘之秘之。如召使者，以意神為主，即廉員內(nèi)罡也。隨金光發(fā)現(xiàn)。如召鄧帥，以心為火官，火官即心也。心乃天罡。天罡搐動(dòng)，中宮金光交射。惡得鄧帥不靈。如召辛帥，以氣神為主，屬肝歷膽府，注中宮金光揮斥。如召溫帥以木，老火初為生，以肝怒而溫帥現(xiàn)形。木生心火，火乃丙丁之神，以天罡搐動(dòng)，則中宮金光如溶銅之形?；鞜捗钤诳谑埽麟S將帥煉之。

 

洪范曰：睿作圣。此言至極。兼諸階法中必欲行持，便當(dāng)閉吾一氣，則諸緣皆息，眾念不起。即此便是一大關(guān)目。

御風(fēng)注曰：尚書(shū)言：睿作圣。此言極至，便是吾身中至清之氣藏乎玄關(guān)。太極中氣，即理也。理生性，性生陽(yáng)龍。陽(yáng)龍能變化升騰也。當(dāng)是時(shí)，宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身也。

 

方至召合之地。問(wèn)曰：且召合之際，其神將來(lái)與不來(lái)，可得知否。答曰：必須知其來(lái)去。若不知神將來(lái)不來(lái)，此曰行瞎法也。

御風(fēng)注曰：神動(dòng)氣隨。神者，元神。元神，即自己元陽(yáng)。元陽(yáng)即氣，即理。理生性，性生陽(yáng)龍。陽(yáng)龍即慧燭。召合之時(shí)，鼻吸先天清陽(yáng)之氣，送歸黃庭，凝定片時(shí)，靜則必動(dòng)，動(dòng)則神將至矣。

 

其來(lái)也，其召合之際，嘿然靜定，聽(tīng)得或兩鬢有泠然冷風(fēng)至，或掠兩鬢，或目跳，或鼻酸，或耳間聞?dòng)戌娐?，或風(fēng)雷鼓動(dòng)，此即天將至矣。

御風(fēng)注曰：其來(lái)，召合之際，靜定消息，至先三凈咒，用鼻(口虩)氣一口，以鼻微微引入中宮。俟兩腎中間有真消息至，大靜中凝然寂然，靜聽(tīng)元神自動(dòng)起于何處而住，則天將至矣。不問(wèn)何將，皆自中宮而動(dòng)矣。

 

于此之時(shí)，卻大喝一聲，掀翩斗柄。急以左手雷局叉腰，左足緊踏地上，存所召之將在地戶(hù)上，或畫(huà)符，提將入符，或遣行事，則急祝之，以事而遣之，決不可放左局及動(dòng)左足，則將去矣。若一次召將無(wú)應(yīng)，則是天將不來(lái)，須再召。若三召而克應(yīng)不至，則是將不降，此所行之事亦不靈驗(yàn)矣。吾意及此，秘密不可言，戒之戒之。

御風(fēng)注曰：大喝一聲，警其將吏掀翻斗柄。北斗，面南看心有七孔，北斗也。毛即三臺(tái)也。鼻吸先天清陽(yáng)之氣，納歸心竅，緊閉令氣無(wú)所容，迸于滿(mǎn)面，七孔及下腹肚谷道氣急。良久，鼻吸氣，縮兩腎，由夾脊而升，即是掀翻斗柄。急以左手雷局，右手劍訣叉腰，左足緊踏地上，存所召將吏從地戶(hù)上來(lái)?；虍?huà)符提將，用口吸，吹入符中?；蚯矊⑿惺?，則隨事祝之，仍以遣之。決不可放左雷局及動(dòng)左足，則將去矣。若召一次不來(lái)，再召，三召不至，則將不降矣，行符治病，次無(wú)靈驗(yàn)矣。

 

行持章三

問(wèn)曰：行持秘密，端的如何。答曰：先當(dāng)定息，諸妄皆按伏，不要?jiǎng)幽?。趺坐，先存吾心如蓮花未開(kāi)，兩腎之間有水一泓，如此分明。卻吾心中有紅氣，直下入兩腎泓水中，俄見(jiàn)包紅氣在內(nèi)沸騰。此名水火交媾。卻存五脾藏兩角向上，中間有一穴如黍米大，忽開(kāi)，有一點(diǎn)光氣大如黍米，漸大如雞彈，運(yùn)轉(zhuǎn)入兩腎，由膽從心內(nèi)歷舌根而出。用口吹氣，出在面前，只見(jiàn)金光一團(tuán)在地戶(hù)上運(yùn)轉(zhuǎn)不息，用天眼即眉心注開(kāi)，見(jiàn)所行法階中天將在內(nèi)跳躍。吾急念咒三遍，畢。以我嗣法行持之意再三祝之曰：愿行持之際，隨心應(yīng)口，同積功勛，升入無(wú)形。畢。

御風(fēng)注曰：行持必須屏卻諸緣，心空靜定，神氣完全，跏趺嘿坐，心中無(wú)絲毫掛著。纔有一塵相撓，如鏡昏花。心若大虛，凝神寂靜，萬(wàn)緣皆空，則神凝氣住，理性分明，上下空廓，中宮瑩然一塵不染，兩腎之間神水洋溢。上降下升，水火既濟(jì)。心中如紅蓮花，花心涵得真液，用意送下中扃，須臾紅氣入兩腎沸騰，是乃水火交媾。自然一升一降。中官鄞鄂，左為小腸火，左轉(zhuǎn)十六曲為鄞地也。右為大腸火，右轉(zhuǎn)十六曲為鄂地也。包卻玄牝，大如黍米之形。

 

上圓象天，下方象地。左右六竅，上竅干，下竅地，即中黃八景氣也。理也，性也，剛也，陽(yáng)也，龍也，仁也，德也，納諸陽(yáng)氣，聚斂元神。胃為太倉(cāng)，消納水谷。上有脾土，乃陰土，橫在胃上，日則磨消水谷，長(zhǎng)養(yǎng)肌膚，行動(dòng)榮衛(wèi)。凡法官召將，兩目上視，則橫天擔(dān)力，兩頭翹上。侍宸名偃月?tīng)t。偃為脾，兩頭翹上，則神光發(fā)露，雷神見(jiàn)之，則拱手擎拳。如坐運(yùn)黍米神光發(fā)現(xiàn)，一點(diǎn)金星皎潔，漸大如大雞彈，運(yùn)入臍后腎前，兩腎交袞旋轉(zhuǎn)，升上洋車(chē)之地。至鹿車(chē)關(guān)，如朱砂裹雄黃明亮。再至大牛車(chē)關(guān)，有口訣，入腦戶(hù)三寸曰明堂。用鼻引至重樓，歷心至膽府，引入肝，至肺氣門(mén)上舌根而出，或口吹氣出，在面前金光一團(tuán)，走入地戶(hù)巽上運(yùn)轉(zhuǎn)不息。用天眼六合注開(kāi)，見(jiàn)所行法階天將在內(nèi)。急念法中秘咒三遍，畢。隨意祝之，愿行持之際，隨心應(yīng)口，同積功勛，升入無(wú)形。畢。

 

以鼻吸其光及將帥，皆入口中，鼓動(dòng)華池水，用力大咽。再收余水，又三咽，訖。存金光自心歷膽下腎，其光復(fù)小如黍米，入于脾間竅內(nèi)。再咽華池水三口吞下，搐縮谷道外腎九次，叩齒九通，畢。徐徐出戶(hù)。

御風(fēng)注曰：出金光于巽上地戶(hù)，袞轉(zhuǎn)分明，法官以鼻吸其光及將帥，皆入口中，鼓動(dòng)華池之水，用力大咽。再收余水，又再三咽，訖。存金光自心歷膽下腎，其光復(fù)小如黍米，入于脾之下竅，則兩目角撐上，眉亦撐上，眉毛下灌脾。脾乃鐮鐵也。眉翹上，則鐮鐵亦翹上。此法至玄至秘，中間露出神光，出上謂神光拄天，出下謂神光拄地，出巽謂神光射將。妙在心傳口受。法師咽華池水三口吞下，搐縮谷道外腎九次，乃純陽(yáng)之終。河圖，金之四傳，至天九成之，陽(yáng)終也。終者，陽(yáng)也，歸于玄關(guān)。念天靈節(jié)榮咒三次，咽液三次，徐徐出戶(hù)。

 

書(shū)符章四

袁無(wú)介問(wèn)：書(shū)符秘訣，愿聞其妙。侍宸曰：一氣在乎全，則上可以達(dá)天真，下可以伏妖魅，中可以感動(dòng)風(fēng)雨雷電。當(dāng)書(shū)符之時(shí)，先須定息，秉筆，以鼻引清焉，長(zhǎng)引一吸，不可濁，最要清氣。然后閉氣，全無(wú)呼吸，急以筆書(shū)符畢，以天目爍入所召將吏入符中。口大呵出氣于符，金光罩符。存見(jiàn)所書(shū)符中有所召將吏在內(nèi)，急用霐(雨澄)(雨明)三字押符上。若書(shū)符之時(shí)走泄口中之氣，或口不閉氣書(shū)符，其符不靈?？v有靈驗(yàn)，偶然一時(shí)耳，非符之力也。

御風(fēng)注曰：符無(wú)正形，以氣為靈也。靈者，祖氣也。祖氣不明，安侍靈乎。既靈，則知祖氣下落，出入固守丹田，溫養(yǎng)根基。凡人手足眼耳鼻舌舉動(dòng)，則此竅亦動(dòng)。此竅也，聚斂元?dú)庵帐熬裰?，魂魄守于紫?hù)，紫戶(hù)即命門(mén)系胞之所。三者不可相離。孟子所謂養(yǎng)吾浩然之氣。凡當(dāng)作符，澄心靜慮，凝神定息，秉筆，以鼻引清氣，一吸歸中扃緊閉。以清陽(yáng)之氣，湊入中宮，搏出中扃元?dú)獬鰜?lái)，噓入筆端，金光閃爍，書(shū)符紙上，如龍走勢(shì)，滿(mǎn)紙煞氣障空。仍鼻吸清氣，直透玄關(guān)，上下九竅皆閉，毋令走泄一氣成符。符成放氣，吹于符上，以霐雨澄雨明三字蓋之。書(shū)符時(shí)毋得走泄元?dú)?，則符無(wú)驗(yàn)矣。

 

若于書(shū)符之際，走泄口氣，當(dāng)再閉其氣而書(shū)此符。如三次走氣，而書(shū)符不一，則為天將不應(yīng)，所行之事亦不驗(yàn)矣。大槩書(shū)符之要，全在閉此一口氣。閉此氣，則吾心無(wú)妄念耳。吾意專(zhuān)一，真源堅(jiān)固，吹放符上，則借此一氣之靈。若走泄其氣，亦何用也。今行法之士，皆莫知此竅而書(shū)符，大可笑也。

御風(fēng)注曰：書(shū)符時(shí)全在閉氣。必要鼻先收清氣送納黃庭，閉九竅，方得元?dú)獬鋵?shí)。下筆書(shū)符，一筆掃成，金光燦然，用之即有響應(yīng)。若走泄元?dú)猓植灰员且鍤鉀_激，安得元?dú)獬鰜?lái)。且閉氣則心不移動(dòng)，不生雜念，一意歸中，氣與筆俱轉(zhuǎn)，意盡成符。行法之士，不得玄關(guān)之傳，不明祖氣，妄行書(shū)符，大可笑也。

 

祈晴章五

問(wèn)曰：祈睛之旨如何。答曰：天上地下，其靈異變化，無(wú)過(guò)一氣。吾身中真氣，即九天真氣也。蓋其氣隨意而行，于升壇祈睛之時(shí)，如前召命混合行持之后，或就壇上，或就靜室中，趺坐，閉氣定息，存吾心中如半開(kāi)蓮花，內(nèi)有紅光之氣，遶舌吐出，遍滿(mǎn)前后。紅氣漸大，光滿(mǎn)一室，出屋，升騰虛空，光氣炯炯，如車(chē)輪運(yùn)轉(zhuǎn)，自緩而急，刮起火焰，彌滿(mǎn)六合。于此之時(shí)，自覺(jué)身熱口渴，決不可飲水吃瓜之類(lèi)。如飲水，則水火交媾，必不晴矣。

 

御風(fēng)注曰：祈晴之旨，存心中如半開(kāi)蓮花，內(nèi)有紅光炯炯。用鼻吸先天清氣沖乎心，心火烜赫。閉氣令緊密，微微用鼻引下紅光之氣，直灌玄關(guān)。再吸清氣直沖，令閉九竅，紅光直射臍后左竅，令縮谷道，以鼻口虩左腎紅陽(yáng)之氣，上沖夾脊雙關(guān)，過(guò)轆轤大關(guān)，升腦戶(hù)，入三寸曰明堂駐久。緊閉右竅膺戶(hù)，毋令陰氣上升。兩眼角微微直射向上，使心中紅氣開(kāi)朗，漸大如日輪，照曜四方，陰氣消散，耳熱鼻熱，來(lái)日斷然晴矣。

 

吾但當(dāng)忍渴受饑，心誦火星神咒，都天大雷火神咒，口誦不絕于念慮間。卻令左右人于壇上燒符催促。此時(shí)一念已真，意行氣應(yīng)，陰云自散，天氣開(kāi)朗，陽(yáng)光自現(xiàn)矣。直候天氣清明，日現(xiàn)星出，方可逐旋息念，出壇，禮師散席。

御風(fēng)注曰：依前作用，兩目上射，口耳鼻竅俱不動(dòng)，則竅竅神光烜赫。七竅俱開(kāi)，毋令閉塞，則陰即至。七竅空闊，竅竅相通，山澤相通，云收雨散，四氣朗清，心虛空闊。法官不可飲酒食肉，萌了心竅。心竅既明，七孔通達(dá)，則山川出云。運(yùn)動(dòng)耳輪風(fēng)竅，掃卻陰霾，頓然晴矣。仍要催符發(fā)檄，拜侍宸家書(shū)，密誦火星咒及雷火咒不計(jì)其數(shù)，即有響應(yīng)。

 

禱雨章六

袁無(wú)介請(qǐng)問(wèn)：禱雨之秘，要在何處。曰：禱雨緊訣，若在書(shū)符遣將后，吾當(dāng)壇上或靜室中趺坐，調(diào)息，存吾心如未開(kāi)蓮花，有紅氣直下兩腎中間。其兩腎中間存見(jiàn)一泓真水。想心中紅氣下降，其水沸騰，包卻紅氣，由肝歷自舌根出。只見(jiàn)吾口中云氣勃勃然，出在吾面前，轉(zhuǎn)過(guò)巽戶(hù)，漸漸大如車(chē)輪，運(yùn)轉(zhuǎn)升天，其云彌滿(mǎn)六合，耳畔有風(fēng)雷之聲轟轟然分明。卻定息，呵氣九次。又如前行持九次。已覺(jué)此身腎水已升，小遺緊急，不可去。如去了，則泄腎水，雨不降矣。直候風(fēng)雨到壇大作，然后起身，漸漸小遺，則大雨至矣。只此行持，萬(wàn)無(wú)一失?？刹簧髦?。

御風(fēng)注曰：禱雨緊訣在乎至妙，至妙之理，在乎兩腎。兩腎之水，生于坎卦?？材思冴幈狈街毕蟆Ｖ毕罄ち涟醺山?，金生水，水為天一之生也。天一屬河圖一六居坎。一乃西方純金。地四生金，金之九數(shù)為陽(yáng)終也。陽(yáng)極生陰，陰為坤六土包乎干金。金為陽(yáng)，陽(yáng)為龍，龍為潭，潭為水，為雨也。雨出地氣，云出天氣，云蒸雨降。雨字九畫(huà)，屬天陽(yáng)之乘妙也。雷部風(fēng)、云、雷、電、霧、雹、霰、雪、雨八件，純借河圖金之乘數(shù)之九也為陽(yáng)終，九為雨也。雨出地氣。地屬坤，坤為土。土主陰，陰生雨也。先存心中紅蓮花，陽(yáng)氣蒸下，入兩腎中一泓水內(nèi)，坎中一畫(huà)，為少陽(yáng)也。少陽(yáng)初生，藏在土中。土中陽(yáng)氣漸漸發(fā)越。凡天時(shí)下雨，陽(yáng)蒸則有雨，石潤(rùn)出水，水出則雨信至矣。陰包陽(yáng)魄九霄寒。先取坎中至陰之氣，升上夾脊雙關(guān)，至轆轤關(guān)，入腦戶(hù)三寸曰明堂，即昆侖頂上筑雷壇。再升離內(nèi)紅陽(yáng)之氣。離為二干包一個(gè)坤土在內(nèi)，外面純陽(yáng)，里面純陰，陰即水也。所謂南斗陶魂，陶者，水也。水胎寄離位。離為日，日內(nèi)黑光，是為水也。陽(yáng)裹陰精三界朗，祈晴之說(shuō)也。若要祈雨，須烹山煮海為雨也。卻升紅陽(yáng)之氣，至夾脊雙關(guān)，入腦戶(hù)三寸曰明堂駐札。先取坎陰彌漫黑氣罩住頭頂，天昏低塔，四山昏霧蒙蒙。升紅陽(yáng)之氣，直沖陰氣。見(jiàn)紅氣至，只見(jiàn)蒸蔚，再升坎陽(yáng)至黑之氣，直沖至頂心，兩陰包一陽(yáng)，定作蔚蒸，石潤(rùn)出水，日中炎烈蒸熾，魚(yú)尾翻波，蟄蟲(chóng)競(jìng)出，地戶(hù)雷聲必動(dòng)，夜后電光扇北，烏豬渡河，黑云罩斗，雨信至矣。朝陽(yáng)黑氣上升，夕晚黑云罩腳，定有大雨矣。妙在師傳。本經(jīng)存心如未開(kāi)蓮花，內(nèi)有紅氣，直下兩腎，見(jiàn)一泓真水。心中紅氣下降，其水沸騰，包卻紅氣，由肝歷心，自舌根而出。但覺(jué)吾口中云氣勃勃然出在吾面前，轉(zhuǎn)過(guò)巽戶(hù)，漸漸大如車(chē)輪運(yùn)轉(zhuǎn)矣。其云彌漫六合。

 

御風(fēng)注曰：云為坤土。土主黑。然坤土包裹在離卦，陽(yáng)極生陰，陰乃黑也。黑為水土也。風(fēng)生離中，風(fēng)起火燃。天三生木，藏在離卦。離居?xùn)|方之位。天之三傳生木，曰震，為長(zhǎng)男。木隱離卦中。木生火，風(fēng)雷俱生離內(nèi)。雷雨生于右之坎卦?xún)?nèi)。坎內(nèi)有真陽(yáng)，曰陽(yáng)雷天喜，曰火雷，曰六一。坤為六，中干金為一。一生金，金生水，水為潭，潭為水，水為雨也。至玄至秘至妙之理。耳畔有風(fēng)雷之聲分明，卻呵氣九次。九為老陽(yáng)，陽(yáng)極生陰之理也。又復(fù)前行再九次，已覺(jué)兩腎水上升，水為雨也。小遺緊急，不可去泄腎水，雨不降矣。直候風(fēng)雨大作，然后起身，漸漸小遺，則大雨至矣。只此行持，萬(wàn)無(wú)一失，可不慎哉。

 

煞伐章七

請(qǐng)問(wèn)：煞伐秘要如何。曰：乃自己元神之怒氣也。凡召將書(shū)符，皆須要怒氣帶急燥。書(shū)符則急速，書(shū)符畢，擲筆于巽戶(hù)，兼召到將帥，皆帶怒容。遣將后，須要靜定趺坐，存脾中一點(diǎn)金光分作兩點(diǎn)，一點(diǎn)運(yùn)轉(zhuǎn)入兩腎中，化為黑氣團(tuán)，奔沖直上自?xún)赡砍?，?yáng)日自左目出，陰日自右目出，飛上巽戶(hù)。然后存一點(diǎn)金光轉(zhuǎn)入心，化為紅氣，自舌根飛出巽戶(hù)。黑者為黑云黑霧，紅者為烈火紅焰。只見(jiàn)黑云火焰漲天，彌漫六合，無(wú)非黑云紅火，無(wú)所不燒，無(wú)所不罩，神號(hào)鬼哭，無(wú)所逃躲，而黑氣包紅氣成團(tuán)者百千萬(wàn)團(tuán)。于此之時(shí)，身中大熱汗出，決不可揮扇開(kāi)襟。直至熱燥，輕輕以燈心搐鼻，陽(yáng)日搐左鼻，陰日搐右鼻，大噴嚏一聲，須臾間，霹靂一聲自巽戶(hù)而至矣。有如此克應(yīng)，方可解壇，則萬(wàn)無(wú)一失矣。

御風(fēng)注曰：煞伐必要怒容怒元神怒心?；鹋拘詾橹羷傊?，如天行健，自強(qiáng)不息。凡書(shū)符，奮怒精神，勇躍作符，必須急速。以雙手雷局打入，擲筆于巽戶(hù)，召到將吏，皆帶怒容。遣將后，即便跏趺嘿坐，鼻吸先天清氣，直沖黃庭，上下九竅皆閉，令氣無(wú)所容，靜中升脾中一點(diǎn)金光，分作兩段，一點(diǎn)運(yùn)入臍后兩腎，化為黑氣團(tuán)，自?shī)A脊雙關(guān)沖上，至兩目出，陽(yáng)日出自左目，陰日出自右目，飛上巽戶(hù)。存霹靂一聲大震。然后再鼻吸清氣，沖入玄牝，令氣無(wú)所容，用谷道一縮，直上轉(zhuǎn)入心竅，化為紅氣，自舌根飛出巽戶(hù)。黑者為黑云黑霧，紅者為紅焰烈火。只見(jiàn)黑云火焰沖天，彌漫六合，遍燒法界，蕩滌妖氛，精邪絕跡?；鹪粕窔庹肿⌒把?。法官念頭到處，即是邪所。神號(hào)鬼哭，無(wú)所逃避。黑氣包紅氣成團(tuán)，一化二，二化三，三化無(wú)窮，百千萬(wàn)團(tuán)。到此時(shí)，身中大熱汗出，不可揮扇開(kāi)襟。直至熱燥，輕輕以燈心搐鼻，陽(yáng)日左鼻，陰日右鼻，噴嚏一聲，霹靂一震，妖邪絕跡，妙不可言。煞伐與祈雨，造化相同。先存心中紅氣下沖玄牝，仍鼻吸清氣令長(zhǎng)，直沖脾神。脾神之下一點(diǎn)金光，直沖兩腎。先縮谷道，提右腎黑氣，徐徐直上至泥丸，黑氣彌漫六合，升納三十六息。卻升左腎紅氣，上至泥丸。黑氣見(jiàn)紅氣相包，飛至巽方，滿(mǎn)天黑氣紅氣。再升右腎黑氣，仍用三十六息，直沖腦戶(hù)。天上地下，盡是黑紅煞氣罩定，邪神，神號(hào)鬼哭，無(wú)處逃形。仍取天罡煞氣欻出，射于黑氣。又鼻吸清氣，沖心火天罡，直沖太乙穴，以鼻引用，忽出煞氣愈重，決然有應(yīng)。妙在口受師傳。

 

造化章八

袁無(wú)介曰：天地造化，雷電風(fēng)雨，緣何能致之。曰：人亶天地之氣以生。天地正直無(wú)私，人返能奪天地造化。蓋天地人三才之氣貫通。屏息萬(wàn)緣，則與天地相為表裹，風(fēng)雨雷電，又何難之有。蓋天有日月星，光明可普照天下，人有眼耳鼻，可聞可見(jiàn)，識(shí)天地間之萬(wàn)物。地有三江五湖四海五岳四瀆四肢為萬(wàn)物，此身便是大地山河，無(wú)所不備矣。吾果能息緣調(diào)氣，以身中克應(yīng)，合天地之秘密，仍以我之真意，注想于所行之事，則天地真氣隨吾意行，定見(jiàn)執(zhí)應(yīng)。此萬(wàn)無(wú)一失之事。

御風(fēng)注曰：雷電風(fēng)雨雹，皆在吾身中兩腎中出，合乎天地之氣。以天地正直無(wú)私，人返能奪天地造化，宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。風(fēng)雷霹靂自左之離竅發(fā)出。風(fēng)生木，郁達(dá)之。達(dá)者，涌也。涌出坤竅，則風(fēng)戶(hù)而發(fā)泄。電為離，離為火，火為蛇。青黑紅焰，青乃木之焰。黑乃木生煙之焰。霆為至惡。坤土黑木生火，二金夾坤土居中，金乃白光，生紅青黑光，三色輝天朗地，電光一爍，隨即霆?dú)⒓粗粒V然有聲而伐物也。霆聲主殺。雷雨主乎坎卦二腎。坤上包一陽(yáng)主乎生，一為陽(yáng)。雷動(dòng)則火，雷曰陽(yáng)雷。坤六土中間一，故號(hào)六一使者。陰包一陽(yáng)，曰火雷也。一為天喜，一為干金。金生水，水為潭，龍?jiān)谏钐抖U也。理故明矣。人能奪三才貫通造化，人能屏息萬(wàn)緣與天地相為表里，風(fēng)雨雷電，又可難之有。天有日月星可照臨，人有眼耳鼻可聞見(jiàn)，合乎人身兩腎中精氣神。左為日，右為月，中宮為天罡。天罡即祖氣。人身有三江五湖四海五岳四瀆現(xiàn)于面部，吾身便是大地山河，無(wú)所不備矣。人果能屏息調(diào)氣，合身克應(yīng)，合天地之秘密，乃以我之誠(chéng)意注想踏翻斗柄，則天地陡暗，斷然感應(yīng)。

 

蓋吾所生者意也。善惡皆從意中出。蓋意乃脾神，脾屬土，其生數(shù)五，成數(shù)十。脾形如偃月，無(wú)思無(wú)慮，兩尖垂下，一念忽生，兩尖便起向上，一點(diǎn)思慮，自脾中生出，此乃天地之祖氣也。一念自脾而生，然后汨于心。蓋心乃神之舍也，心得此一點(diǎn)之意，為善為惡，為淫為殺，為仙為佛，皆心役之也。若能知祖氣源流，則捉住此一點(diǎn)真氣，則我即天地之主宰。及為心所役使，為怒為兇為惡，虧其天道，永為下鬼矣，又豈能奪天地造化哉。吾今泄此天機(jī)以傳與汝，后之學(xué)者，不特此理，庶幾三有齊資，四恩同報(bào)，不亦善乎。今書(shū)此八件，曰名八段錦，以付于汝。后之君子，以我為是非是鑒幸鑒。

御風(fēng)注曰：既生吾身，便有主宰，意也。意曰土，屬脾神，管押善惡，皆自意中而生。意上曰立，中曰日，下曰心，音為之意也。立為中宮，為土，空器金胎，空處純乎先天之氣也。氣生理，理生性，生元神。神即神室，室即為天地之根。其實(shí)不過(guò)一氣耳。日為離，離為心，心為性，性為陽(yáng)火也。下曰心，心為偃月之爐，心亦赤，赤為囊裹朱砂也。聚斂元神，神室丹鼎。鼎為空器，器生微芒白光，白光純金也。金為干，干為純剛。剛為輪，輪為行健，自強(qiáng)不息也。中宮天五生土，為虛土也。無(wú)其爻，有其位。成數(shù)十，為陰土兩五共十，已成之?dāng)?shù)，乘地也。地生萬(wàn)物，萬(wàn)物而無(wú)終窮。中涵微芒之氣，其玄脾為礦鐵，鐵色黑，黑為血，血為陰，號(hào)五方之陰土也。凡召將召雷，發(fā)遣，兩目微微撐上，則脾神兩頭亦翹企，則中宮玄關(guān)發(fā)現(xiàn)，神光獨(dú)露，意從脾發(fā)起。此一點(diǎn)，乃是天地始祖之氣也。一念自脾而生，流于心。心為神之使也。心乃神之舍。心得此一點(diǎn)之光，為善為惡，為淫為欲，靈明皎潔，為仙為佛，皆心役之也。吾能知祖氣之源流，捉住一點(diǎn)真氣，則天地之主宰。返聽(tīng)心所役使，為怒為兇為惡，虧其天道，永為下鬼。