心會(huì)要訣    

　　　　　腰脊為第一之主宰，猴頭為第二主宰，地心為第三之主宰。

　　　　　丹田為第一之賓輔，掌指為第二之賓輔，足指為第三之賓輔。

心會(huì)要訣概論

    「心會(huì)要訣」原題為「三十七心會(huì)論」，近代顧留馨與唐豪著之《太極拳研究》中，顧留馨在篇后說到十六關(guān)要論、八字歌、心會(huì)要訣、功用歌等，「疑為宋書銘自著，托始于唐人」?，F(xiàn)代太極拳界均奉顧留馨之言，將「心會(huì)要訣」視為宋書銘所著，如沈壽整理之《太極拳譜》，均將十六關(guān)要論、八字歌、心會(huì)要訣、功用歌列為「宋譜」，宋書銘傳鈔太極拳譜。

心會(huì)要訣釋義

字義：腰脊為第一之主宰。

腰為二腎之府，為太極源動(dòng)之處，為勁之樞紐，其功用如「十三勢(shì)訣」：「其根在腳，發(fā)于腿，主宰于腰，行于手指」。又如「十三勢(shì)行功歌訣」言：「命意源頭在腰際」、「刻刻留心在腰間」等等。腰之功能歷來皆有明白定義，腰之轉(zhuǎn)動(dòng)能帶動(dòng)四肢，故拳經(jīng)之：「一動(dòng)無有不動(dòng)」，是指腰動(dòng)也。然而腰居人身之中部，為兩腎之府，兩腎是為兩儀，兩儀分之陰陽，屬天地人三才之半陰半陽之位，銜接天地之位準(zhǔn)，故腰為第一之主宰，清楚可見。

【論述】

    腰脊雖為第一之主宰，然其要領(lǐng)偏向自我功能之走架修為。自古對(duì)腰記載不勝枚舉，如「十三勢(shì)論」記載：「主宰于腰，行于手指，由腳而腿而腰總須完整一氣………，有不得機(jī)得勢(shì)處，身便散亂其病必于腰腿求之」?！甘齽?shì)」稱發(fā)勁之主宰在「腰」，腰主發(fā)勁之主導(dǎo)權(quán)?！甘齽?shì)論」并認(rèn)為與人推手處于敗勢(shì)，皆為「腰腿之病」，而其原因在于腰腿轉(zhuǎn)化不靈。清王宗岳著之「十三勢(shì)行功歌訣」首句：「十三總勢(shì)莫輕視，命意源頭在腰隙」。王宗岳強(qiáng)調(diào)「腰隙」是命意的源頭，訓(xùn)勉后人要「刻刻留心在腰間」。王宗岳為何要后人「刻刻留心在腰間」，因?yàn)檠辜∪馊海^之手臂肌肉壯碩與肥厚，且腰脊轉(zhuǎn)動(dòng)速度快速，較之手臂屈伸快速。因此高手發(fā)勁，僅見身腰一愰，但人已打出。所以「腰有打人一丈，拳有打人一步」之說。

王宗岳之后，清武禹襄接續(xù)其說，其著之「十三勢(shì)行功要解」對(duì)腰有如下見解：「心為令，氣為旗，神為主帥，腰為驅(qū)使」。武禹襄將腰視為「驅(qū)使」，其意將腰視為走架之「驅(qū)使」及發(fā)勁之「驅(qū)使」。清李玉畬之「五字訣」稱：「勁起于腳根，主于腰間」。李玉畬認(rèn)為勁起于腳根，但關(guān)鍵在腰。李玉畬遵循前人見解，再次在手著之「走架打手行功要言」說出：「勁起于腳根………運(yùn)動(dòng)在兩肩，主宰于腰」。此外陳氏太極宗師陳長(zhǎng)興著「太極拳十大要論」之「六進(jìn)第七」也說腰，他說：「氣聚于腕，機(jī)關(guān)在腰，腰不進(jìn)則氣餒而不實(shí)矣，此所以腰貴于進(jìn)者也」。此外清末陳長(zhǎng)興著「太極拳十大要論」之「用武要言」戰(zhàn)斗篇也說腰，其言：「腰要豎起，丹田要運(yùn)起」。陳長(zhǎng)興認(rèn)為發(fā)勁時(shí)，腰要豎起，丹田也要配合的運(yùn)起，方能將體內(nèi)之勁打出?？傊?，陳長(zhǎng)興視腰為發(fā)勁之機(jī)關(guān)也，讀者一定要牢記此一觀念。至于陳長(zhǎng)興認(rèn)為發(fā)勁時(shí)腰要豎起，為何要「豎起」，作者解釋之。含胸時(shí)腰脊成微弓，此時(shí)臂在彎屈蓄勁。當(dāng)拔背時(shí)，腰脊轉(zhuǎn)動(dòng)拉直，臂趁機(jī)「屈中求直」，配合「腰要豎」打出，讀者明白吧！從上述作者舉例述說「腰」之重點(diǎn)后，讀者應(yīng)可了解何以腰貴為第一主宰吧！

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【其它】

      自古先賢有所謂「觀師訣」，即「觀師默相」。意為從師習(xí)武，雖老師傳你習(xí)武要領(lǐng)，但你在從師首日起，必隨時(shí)留意觀察「觀師默相」，反復(fù)注意老師身背言行等，并從其身影體會(huì)太極味覺。如老師練「攬雀尾」，你就在其身后練「攬雀尾」，老師怎么練，你就怎么練。初期學(xué)其形式，進(jìn)而學(xué)其神采，師范老師之味道，時(shí)日一久，老師動(dòng)作神韻烙入腦里，深植大腦中。某日老師離開了，你擺起架子演練套路，一想起老師就有了「老師味」，舉手投足之規(guī)矩準(zhǔn)繩，自會(huì)如影隨形，練出功夫。

今日多數(shù)教練身腰不靈，單重不清，虛實(shí)不明，憑著「好為人師」之想法，使傳承弟子拳無拳形，跑了許多冤枉路。許多人走架以手為主動(dòng)，腰為被動(dòng)，一套拳架打得「手來腳去不見腰」。而此處作者表達(dá)「觀師訣」之目的，其實(shí)在向讀者說明，自古為人師表者，其拳架均有其「可看性」，如能細(xì)心觀看，必能對(duì)你有所幫助。

字義：猴頭為第二主宰。

「猴頭」又稱「百會(huì)」，為道家所言之「上丹田」。拳經(jīng)所言：「虛領(lǐng)頂勁」，將頭部上頂直豎，能提挈一身之精神。頭頸端正，則身形自然不偏不倚。而其功用如陳鑫所言：「頭為六陽之首，周身之主，五官百骸，莫不以此為向背」。以頭容正直，凝神于外，使走架中正安舒，不離中土，故稱「猴頭」為第二主宰。然而人之頭項(xiàng)為向陽之首，屬天地人三才中純陽之位，故頭勁上頂，能提振一身之陽氣，使人精神奕奕。

【論述】

近代太極名家吳圖南與熊養(yǎng)和，均將「猴頭」稱之為「喉頭」，熊養(yǎng)和更在其所著《太極拳釋義》說道；「喉頭在喉間氣管之上端，上通咽頭……居于頸項(xiàng)之間，與虛領(lǐng)頂勁有連貫之關(guān)系」。熊養(yǎng)和表示「喉頭」頂懸領(lǐng)虛，「喉頭」內(nèi)收方能中正安舒，呼吸便能順暢，周身受其領(lǐng)導(dǎo)，則前后左右無不輕松活潑。作者認(rèn)為不管是猴頭之「百會(huì)」，或是頸項(xiàng)之「喉頭」，其目的均要求走架時(shí)，虛領(lǐng)頂勁，中正安舒，兩者只是在字義上敘述不同。

前太極拳學(xué)術(shù)研究會(huì)（今之中華民國(guó)太極拳總會(huì)前身）創(chuàng)會(huì)會(huì)長(zhǎng)韓振聲曾言，走架除遵守楊澄甫之「練拳十要」外，尚須注意三點(diǎn)，一是喉頭有準(zhǔn)，即喉頭勿拋。二是腰有主，主宰于腰。三是足有根，氣勁俱穩(wěn)扎于涌泉穴。從此可知，「喉頭」勿拋是走架時(shí)中正安舒之重要依據(jù)。拳經(jīng)記載「猴頭」之說有：「周身大用論」中之「三要猴頭永不拋，問盡天下眾英雄」?！负镱^」之說，「周身大用論」認(rèn)為喉頭不能向外拋出（下顎微收），就算是問盡天下眾多英雄，其道理也是一樣。

字義：地心為第三之主宰。

「地心」原指「涌泉」，但此處之「地心」，應(yīng)視為「心地」，方為貼切。心地堅(jiān)毅，心地有恒，正是習(xí)武成功之要訣，故「心地為第三之主宰」之說正指其意。

【論述】

「地心為第三之主宰」與「足掌為第三之賓輔」如將「地心」稱為接地之足掌，如從字意而看，二者意義相同，惟獨(dú)區(qū)別在「主宰」及「賓輔」之別，此處之誤，有可能為手抄錯(cuò)誤所致。故應(yīng)將「地心」與「足掌」做一區(qū)隔，以分正輔。民初楊澄甫弟子于化行手著《武當(dāng)真?zhèn)魈珮O拳全書》將「地心為第三之主宰」，改為「心地」，其在批注曾言：「心地－道德之根于心，猶農(nóng)產(chǎn)物之出于地」，于化行將「心地」視為第三主宰，乃是對(duì)武德規(guī)范之強(qiáng)調(diào)與認(rèn)同。于化行「心地」之說，民國(guó)三十二年（1943年）陳炎林著之《太極拳刀劍桿散手合編》認(rèn)同其意，并節(jié)錄在書末「附錄」。民國(guó)三十八年（1949年）隨軍來臺(tái)落腳宜蘭之太極拳名家熊養(yǎng)和著之《太極拳釋譯》也將「地心」稱以「心地第三之主宰」。熊養(yǎng)和在書中解釋技藝之優(yōu)劣，均系于「心地」?！感牡亍鼓軋?jiān)定篤實(shí)，學(xué)業(yè)方能望其有成，故有恒為成功之本，「心地」為習(xí)藝之主宰。到底是「地心」或「心地」，作者偏向「心地第三之主宰」之說。

字義：丹田為第一之賓輔

「丹田」在經(jīng)絡(luò)學(xué)稱之為「關(guān)元」，位在臍下三寸，為道家養(yǎng)氣之所。丹田位置古今略有出入，有人稱臍下一寸五分之「氣海」為丹田。近代太極拳界均視氣海至關(guān)元，乃至關(guān)元至中極（臍下四寸）之區(qū)域?yàn)榈ぬ镏?。丹田為人體「真元」貯存處，為氣海凝聚之重地，亦是男子精囊及女子產(chǎn)門所在。

【論述】

古人將「丹田」視為人體生產(chǎn)長(zhǎng)生不老之藥丹田地，故丹田一詞沿用至今。太極走架氣沉丹田，是一種體會(huì)氣行之自我感覺，以動(dòng)作之含胸拔背引導(dǎo)氣行，藉此集中意念，蓄勁以養(yǎng)氣。初學(xué)先意守丹田，后再以含胸拔背，以身帶臂，交叉感應(yīng)氣之運(yùn)行，進(jìn)而體會(huì)氣行之樂。自古道家人士以練丹田之氣，來養(yǎng)身健體，故所謂：「氣氣歸臍，壽與天齊」之說。

此外其它拳經(jīng)對(duì)「丹田」之記載有清朝王宗岳著「十三勢(shì)行功歌訣」中之「刻刻留心在腰間，腹內(nèi)松凈氣騰然」。王宗岳著之歌訣要后人刻刻留心腰間之轉(zhuǎn)變，并使腹部松凈，使氣能轉(zhuǎn)化行走。陳長(zhǎng)興著之「用武要言」戰(zhàn)斗篇，其言：「頭須仰起，胸須現(xiàn)起，腰須豎起，丹田須運(yùn)起，自頂至足，一氣相貫」。陳長(zhǎng)興精辟的說出發(fā)勁時(shí)「丹田須運(yùn)起」，自頂至足，一氣相貫（注1）。該篇「用武要言」中「丹田須運(yùn)起」清楚表達(dá)發(fā)勁時(shí)丹田須配合身軀之轉(zhuǎn)動(dòng)。武禹襄著之「十三勢(shì)行功要訣」中說到：「精神能提得起，則無遲重之慮，所謂「腹內(nèi)松凈氣騰然」」，武禹襄師承王宗岳看法，均認(rèn)為「腹內(nèi)松凈氣騰然」。武禹襄在其著「太極拳論要解」，更明白提到：「腹松，氣斂入骨」。武禹襄認(rèn)為腹部松凈，方能氣斂入骨，行于四肢骨節(jié)。武禹襄的「腹松，氣斂入骨」，較之王宗岳「腹內(nèi)松凈氣騰然」，更為明確的表達(dá)腹松可「氣斂入骨」。而王宗岳則以「氣騰然」表示，腹松后丹田之氣將騰然，而「騰然」二字可解釋為轉(zhuǎn)化或啟動(dòng)。不管是王宗岳之「腹內(nèi)松凈氣騰然」或武禹襄之「腹松，氣斂入骨」，二者皆偏向以氣轉(zhuǎn)化能量。

清乾隆舊鈔本七言四句六首之「太極拳經(jīng)歌訣」其三所言：「拿住丹田練內(nèi)功，哼哈二氣妙無窮」，舊鈔本「太極拳經(jīng)歌訣」以：「拿住丹田練內(nèi)功，哼哈二氣妙無窮」，說明以發(fā)「哼哈二氣」配合「丹田」之收縮來發(fā)勁。此觀點(diǎn)較之王宗岳之「腹內(nèi)松凈氣騰然」或武禹襄之「腹松，氣斂入骨」，更明白點(diǎn)出「丹田」除可練內(nèi)功，更可配合「哼哈二氣」來發(fā)勁。目前在太極傳承上，多數(shù)人皆尊循拳經(jīng)「氣沉丹田」做為行拳走架之要求，但甚少有名家提及「哼哈二氣」來養(yǎng)丹田，為何如此？

至于丹田如何養(yǎng)？現(xiàn)今流傳大陸之「武當(dāng)純陽拳」第三十二代傳人汪兆輝傳承之「武當(dāng)不老青松功」簡(jiǎn)稱「武當(dāng)不老功」，其功法即以陰陽之理，配合「哼氣」呼吸及「震腳」，來進(jìn)行丹田之鍛煉。其第一式「陰陽交泰護(hù)神丹」，第二式「八卦圈中命門長(zhǎng)」，第三式「采集坤陰健太陽」，第四式「兩宮朝陽神寧康」，第五式「漁公搖櫓壯兩腰」等。均是丹田擠壓收縮之哼氣方式，來濡養(yǎng)腰部命門等。