道教是根據(jù)中國(guó)固有文化而創(chuàng)立之宗教，是華夏文明經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間之醞釀積淀而成。道教之名，雖始于東漢，然其歷史淵源，遠(yuǎn)可以追溯上古。早期道家，稱黃老之術(shù)，黃即黃帝，是為中華文明最早之代表人物，華夏子孫，亦稱炎黃子孫，足見(jiàn)道教文化與中國(guó)傳統(tǒng)文化，本息息相關(guān)，同根共源。 故魯迅先生曰‘中國(guó)傳統(tǒng)文化之根底在于道教’旨哉斯言也。神仙傳亦記載，黃帝拜仙人廣成子于崆峒山石室，且戰(zhàn)且學(xué)仙，后于鼎湖飛升，此應(yīng)是道家最早之記載。且歷代道門中人皆以黃帝為道家之始祖，老子為道祖，張陵天師為教主。由此即可推斷道教之歷史淵源與由來(lái)。今且依個(gè)人之見(jiàn)，將道教之發(fā)展史分為十個(gè)時(shí)期，以供同道諸君參考。

一‘道文化之淵源時(shí)期’

道文化乃‘道家’‘道教’文化之統(tǒng)稱與總匯。道家道教原不可分，因其前后相承，互為體用。然二者因出現(xiàn)之歷史階段，稍有差異，故學(xué)者為方便起見(jiàn)，多言分為二。但無(wú)論如何分別，二者之歷史淵源與由來(lái)，卻是同宗共祖，一脈相承的。由此文化淵源而產(chǎn)生后來(lái)之方仙道，黃老道，稷下道家，先秦道家，以及最終演變形成的東漢道教。其前后經(jīng)歷很漫長(zhǎng)之過(guò)程，是中華文明與民族文化發(fā)展之必然趨勢(shì)，然考其歷史由來(lái)，當(dāng)自上古時(shí)期母系氏族社會(huì)及原始宗教信仰說(shuō)起。

（一）三皇五帝時(shí)期的原始宗教信仰與母系氏族公社管理

《云笈七鑒》道教敘曰‘上古無(wú)教，教自三皇五帝以來(lái)有矣’。三皇五帝是中國(guó)傳統(tǒng)文化與華夏文明共同尊奉之始祖，亦是道文化之開(kāi)端與起始。實(shí)則彼時(shí)之所謂文化者，即是指道文化而言，南懷瑾先生曰‘中國(guó)上古文化一統(tǒng)于道’是說(shuō)不誣矣，蕭天石先生亦曰‘我國(guó)道家，祖述黃老，崇尚自然’。由此可以臆斷，道家文化當(dāng)自黃帝始。黃帝之時(shí)，華夏文明正處于原始母系氏族公社時(shí)期，其時(shí)民風(fēng)淳樸，崇尚自然，清凈無(wú)為，垂拱而治，即老子所謂‘小國(guó)寡民，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)’，之景象。其時(shí)先民們已有原始之宗教信仰，自然崇拜與圖騰崇拜等，他們將日月星辰、風(fēng)雨雷電、山川河岳，皆視為神靈之主宰，因而產(chǎn)生敬畏感，乃對(duì)之頂禮膜拜。這是早期最原始之宗教信仰，這些崇拜之神靈，多為后世道教所承襲，故道教之多神信仰及天神地祗之崇拜，即淵源于此。

除原始之宗教信仰而外，即是母系氏族公社的管理特色，母系時(shí)期，雖然從未有過(guò)母權(quán)至上之統(tǒng)治時(shí)候。但其氏族社會(huì)卻形成了以尊重女性之陰柔，謙和等品性之文化傳統(tǒng)，女性普遍受到社會(huì)的尊重。其部族治理亦以寡欲不爭(zhēng)，自然無(wú)為之方式為主。此符合道家‘貴陰尚柔法自然’之思想原則。與儒家宗法禮教，繁文縟節(jié)，大相庭徑，這便是早期母系氏族公社之道文化特色。雖然后世儒道分家，然兩千年來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)文化亦一直保留外儒內(nèi)道之格局，未嘗稍異。儒主剛，道主柔，儒主外，道主內(nèi)，儒講綱常，道法自然，儒偏入世，道趨出世，儒善守成，道擅達(dá)變，此即為道家文化精義之所在。

（二）

夏商周‘三代時(shí)期’禮樂(lè)制度之完善與儒道之分化

大禹因治水有功，禪讓受位，再傳其子‘啟’以公天下而家天下，建立夏王朝。自此以后，父權(quán)制逐步上升，而取代了早期母系氏族制度。至殷商時(shí)期，原始之宗教自然崇拜已發(fā)展至信仰天神上帝之天神崇拜，與有血緣基礎(chǔ)及宗法關(guān)系相結(jié)合之祖先崇拜，并形成了專門的宗教祭祀職業(yè)者-‘巫祝’。巫祝借卜筮，祝由，樂(lè)舞，符咒等手段，而溝通界乎與人神之間，是宗教祭祀活動(dòng)的直接操縱者，在國(guó)家享有崇高之地位與待遇。迨至西周時(shí)期，鬼神與先祖信仰進(jìn)一步發(fā)展，因周公旦制定并完善禮樂(lè)宗法制度，至此遂形成了原始宗教信仰與封建禮樂(lè)制度之集大成的周代巫史文化，把崇拜先祖神靈與祭祀天神地祗并列，稱為敬天尊祖。后世道教之神仙信仰及齋醮法事，多源于此。

然而此時(shí)之巫史文化，已非純粹之原始宗教信仰與早期‘自然’‘圖騰’等崇拜。其時(shí)已滲雜結(jié)合禮教文明，天神與先祖崇拜日益彰顯,此時(shí)正是儒道二家分化之時(shí),西周之初,周武王以太公為師,以周公為輔,周公制定禮樂(lè),正明綱常,是為儒家之代表。太公姜尚則為武王師，因功而封于齊地，施行無(wú)為之政，是為道家之代表。 與周公之禮教宗法形成鮮明之對(duì)比，周公之魯?shù)?，為后世儒家文化之發(fā)展中心，而太公之齊地，則為戰(zhàn)國(guó)至秦漢時(shí)方仙道之活動(dòng)范圍。

后來(lái)之先秦道家，雖以孔孟為儒家之首，而推老莊為道家之冠，然考其淵源由來(lái)，儒道二家分化并存之歷史當(dāng)自西周文武之世起，‘孔孟’‘老莊’等，只是后來(lái)之集大成者，而非其先肇者。后世儒家祖述堯，舜，禹，湯，周公，文武，以至于孔圣。而道家亦祖述黃老，黃老之間，雖然相差千年，然其間尚不乏道家之中堅(jiān)人物與傳承人物，除神仙傳所載上古列仙而外，較有名者，尚有‘伊尹’，‘太公’，‘辛甲’，‘管子’等。

二， ‘先秦道家文化之興起’

西周末年，禮崩樂(lè)壞，禮樂(lè)文化與巫史文化，逐漸衰落，遂轉(zhuǎn)入社會(huì)下層，為后來(lái)之方士與巫覡者所繼承。周代之世卿世祿及官師合一之制度，亦隨之而消失?！肚f子，天下篇》曰‘悲夫，百家往而不返，必不合矣，后世之學(xué)者，不幸不見(jiàn)天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂’。此時(shí)介乎貴族與庶人之間的士人階層，迅速崛起，逐步擴(kuò)大自己之影響，自立門戶，傳道授業(yè)，而自成一家之學(xué)說(shuō)，史稱‘諸子百家’，其中最為顯要者，當(dāng)屬儒，道，墨，三家。實(shí)則除儒，墨二家而外，余亦均自道家而出。然而道家之歷史淵源，前文已提及，蓋道家文化雖由來(lái)已久，卻是自老子始集其大成，章太炎《諸子略說(shuō)，道家》亦曰‘數(shù)道家當(dāng)以老子為首’。此處之道家，是指先秦道家而言，非指道家歷史之故?！稘h書，藝文志，道家旨要》云‘道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本’。。。。由此可知，道家文化，是出于史官，歷記總結(jié)歷代興亡成敗之道的。其代表人物老子，即是周守藏室之吏，因此得以窺見(jiàn)三代以來(lái)之歷書史志，從而再就其中總結(jié)歷史之經(jīng)驗(yàn)?！兜赖陆?jīng)》五千言，其中亦多涉政治與歷史語(yǔ)，引為經(jīng)驗(yàn)之談，足以為后世之人效法，漢初黃老之治，即出于此。然而道家文化之博大精深，實(shí)足以為百家之首冠，《史記，太史公論六家旨要》曰‘道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，瞻足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，摘名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多’。此寥寥數(shù)語(yǔ)，已將道家精要，概括無(wú)遺。太史公去古未遠(yuǎn)，尤能道盡各家之精微，然而論及其余諸家，或褒或貶，未有推崇諸家有如道家者。但自先秦以后，諸子百家，亦逐漸衰微，最終則形成儒道兩家，相峙并行之局面，儒家則有孔，孟，荀卿等代表人物，道家自老子后，亦有莊子，關(guān)尹，列子，淮南等。實(shí)則在先秦諸子之學(xué)中，道家陣容并不比儒家差，縱觀漢代之歷史，由崇奉黃老到獨(dú)尊儒術(shù)之跡象而言，由此概可見(jiàn)二家之影響與實(shí)力，雖后來(lái)道教之創(chuàng)立，道家一變而為道教，然中國(guó)歷史上外儒內(nèi)道之文化現(xiàn)象， 一直綿延兩千余年，皆未改變。自文景之治以來(lái)，直至以后之開(kāi)元盛世，貞觀之治，以及清代之康乾盛世，無(wú)不受道家文化，黃老之術(shù)的影響而成。

三，‘早期道教的出現(xiàn)’

早期道教，即是道教之前身，由道家文化之興起，而過(guò)度到道教正式成立之歷史階段而言，這時(shí)期最具代表性的，當(dāng)屬前期之方仙道，與后期黃老道。

（一）方仙道

方仙道是以神仙信仰與長(zhǎng)生成仙為目的的早期類似宗教活動(dòng)的組織，其成員皆稱方士或術(shù)士。據(jù)《神仙傳》記載，早期之神仙方士，除廣成子與黃帝而外，有名者還有‘彭祖’‘容成公’‘李八百’等人?！妒酚?，封禪書》亦記載有方士‘萇弘’以神仙方術(shù)事周靈王。直至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，方仙道大興，其時(shí)神仙方士之最為活躍與興盛的，當(dāng)屬齊燕之地，‘齊威王’‘燕昭王’等，皆多次延慶方士，及從事長(zhǎng)生求仙止活動(dòng)。迨至‘秦始皇’‘漢武帝’時(shí)，神仙方士之活動(dòng)尤為頻繁，秦皇時(shí)之徐福，漢武時(shí)之李少君，奕大，公孫卿等，皆是有名之神仙方士，專事求仙訪道之活動(dòng)，且皇帝亦多次派遣他們至海上三山，求取長(zhǎng)生不老之靈芝方藥。足見(jiàn)當(dāng)時(shí)求仙崇道之風(fēng)的興盛狀況及其影響之大。

神仙之說(shuō)之由來(lái)已久，《神仙傳》《列仙傳》之記載，且不必論。今就以歷史典籍而言，早期經(jīng)典，如《山海經(jīng)》，《穆天子傳》，《離騷》，《列子》，《莊子》《，淮南子》等經(jīng)典性史書而言，其中皆大量描繪與記載神仙之事?？梢?jiàn)神仙之說(shuō)，影響深遠(yuǎn)，在漢代已被被列入百家之一，并為之作出詮釋，《漢書，藝文志》云‘神仙者，所以保性命之真而游其外者也，聊以蕩意平生，同死生之域，而無(wú)怵惕于胸中’。然當(dāng)時(shí)之以為神仙家為方技之術(shù)，而未列入道家，實(shí)則，道家與神仙家，皆為后世道教之主要成分。另有方士鄒衍，亦為戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，大倡陰陽(yáng)五行及災(zāi)異妖祥之說(shuō)，其說(shuō)結(jié)合陰陽(yáng)數(shù)術(shù)與神仙方術(shù)為一體，亦多為當(dāng)時(shí)神仙家及后世道教所繼承與汲取。后世道教之丹鼎一派，實(shí)則直接承襲于方仙道之養(yǎng)生與修煉方術(shù)，此時(shí)之方仙術(shù)士，亦直接演變?yōu)楹髞?lái)之道士，二者實(shí)是二而一，一而二者，所不同者，只是時(shí)間出現(xiàn)之早晚罷了。

（二），黃老道

黃老道為西漢時(shí)期所興起之道家學(xué)派，‘亦稱人君南面之術(shù)’。實(shí)則為帝王利用道家思想之治天下的學(xué)術(shù)，在當(dāng)時(shí)史稱‘文景之治’其治國(guó)方法即以崇尚‘清凈無(wú)為’，‘休養(yǎng)生息’等為原則手段。然其淵源，則產(chǎn)生于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期之齊國(guó)，當(dāng)時(shí)的稷下道家學(xué)派，是其最早的雛形。此派學(xué)術(shù)，亦祖述黃老，崇尚自然道德，一直流傳至漢初，從而正式形成了‘黃老道家’一派學(xué)說(shuō)。在當(dāng)時(shí)號(hào)稱官學(xué)，所信奉者，多為社會(huì)上層人物，竇太后亦深信黃老之學(xué)。然此派學(xué)術(shù)，除帝王南面之術(shù)而外，還包括陰陽(yáng)五行思想，及神仙家之方術(shù)信仰等。陰陽(yáng)家之鄒衍，與神仙道家相近，前已提及。至于神仙思想之淵源由來(lái)則為，因當(dāng)時(shí)之神仙方士，及黃老道家之最初活動(dòng)，皆在于齊燕之地，故當(dāng)世之方仙術(shù)士，亦多將二家合為一體，最終則發(fā)展形成了現(xiàn)在之‘黃老道’。至東漢明帝時(shí)，黃老道正式形成，大都流傳于宮廷上層，漢代之開(kāi)國(guó)功臣‘張良’即為道家人物，最擅拔亂反正之術(shù)，后功成身退，從赤松游，足見(jiàn)道家人物之作風(fēng)行為。嗣后之陳平，曹參，蓋公，河上公，商山四皓等，亦是有名之道家人物。迨至恒帝時(shí)期，黃老道名稱，正式載見(jiàn)于史籍。自漢武帝，獨(dú)尊儒術(shù)，黃老道則退出宮廷舞臺(tái)，遂轉(zhuǎn)入民間活動(dòng)，后為張角農(nóng)民起義所利用。然其治國(guó)之道，人君南面之術(shù)，卻為歷代明君賢王所繼承，影響深遠(yuǎn)，不絕如縷。

四，‘道教之建立與形成’

（一），太平道之起義

太平道是中國(guó)道教史上最早之大規(guī)?；顒?dòng)組織，然其成分及性質(zhì)，仍屬于黃老道家，而并未形成正式意義上之道教。因創(chuàng)建人張角亦是侍奉黃老道者，其組織之太平道，只是作為農(nóng)民起義之手段與工具而已，并非真正意義上的創(chuàng)道傳教者。太平道之出現(xiàn)，是為漢靈帝的熹平年間（172-178）其教尊奉的是《太平經(jīng)》，亦稱《太平清領(lǐng)書》，其書傳自東漢于吉，于吉本人則為當(dāng)時(shí)有名之方仙術(shù)士，書中內(nèi)容則多以陰陽(yáng)五行與巫覡災(zāi)異之辭為主。最初，于吉之徒‘宮崇’將書獻(xiàn)之朝廷，朝廷以為妖妄邪說(shuō)，遂不納。后張角得此書，借以發(fā)展太平道，利用其中之宗教政治思想，以組織網(wǎng)絡(luò)信眾。史稱張角‘以善道化天下’。自此以后，四方從之者眾，轉(zhuǎn)相傳播，十年之間，教徒已達(dá)數(shù)十萬(wàn)人，大小洲縣，隨之響應(yīng)，遂組織黃巾軍起義，攻占州郡，名動(dòng)京師，后起義失敗，張角亦病死，太平道從此銷聲匿跡，傳承關(guān)系不明。雖然數(shù)百年后，明教起義，亦尊張角為教主，然已是農(nóng)民起義之慣用手段與工具，終究非正統(tǒng)意義上之宗教信仰與正統(tǒng)道教組織。正統(tǒng)道教之組織，當(dāng)自漢天師張道陵創(chuàng)五斗米教始。

（二），五斗米道之建立

五斗米道，又稱正一盟威道，東漢順帝時(shí)（126-144），天師張道陵所創(chuàng)立。據(jù)史載，張陵曾入太學(xué)，通達(dá)五經(jīng)，明帝時(shí)出任巴郡江州令，后辭官隱居，學(xué)長(zhǎng)生之道，順帝時(shí)修道于蜀中鵠鳴山。稱太上老君授以三天正法，命為天師。并造作道書二十四篇，開(kāi)始傳授五斗米道，尊老子為教主，奉道德經(jīng)為主經(jīng)，又撰寫《老子想爾注》一書，將五斗米道之教義思想并結(jié)合老子五千言而聯(lián)系起來(lái)，而為傳道之用，自以佐國(guó)輔民，養(yǎng)育群生為己任。且設(shè)立二十四治為傳教之地，奠定并擴(kuò)大了五斗米道之發(fā)展基礎(chǔ)。張陵飛升以后，其子張衡嗣教，稱嗣師。衡死，其子張魯繼任，稱系師，世人并稱曰‘三張’。后值天下大亂，諸侯割據(jù)，張魯亦因此而大力發(fā)展教團(tuán)，并設(shè)立制定一系列的教規(guī)教制，由大到小，逐一統(tǒng)領(lǐng)，儼然成為一方諸侯，雄踞漢中三十余年，形成了歷史上唯一的一個(gè)政教合一之地方割據(jù)勢(shì)力。史稱‘民夷便樂(lè)之，朝廷力不能征’。后曹操攻漢中，張魯遂降曹，五斗米道亦因之而北遷，后又發(fā)展至全國(guó)各地。張魯死時(shí)，囑其子張盛，攜帶祖?zhèn)髦鞄焺τ』亟鼾埢⑸?，繼續(xù)發(fā)展傳承五斗米道，并秘咐曰‘世世一子紹吾宗之位，非嫡系不傳。此道后稱天師道及龍虎山正一宗，至元朝廷親自敕封天師，命其掌教以來(lái)，遂為南方諸符錄道派之統(tǒng)領(lǐng)。 成為與全真丹鼎道派相對(duì)立抗衡之一大宗教，發(fā)展傳承至盡，已歷經(jīng)六十四代。

五斗米道，亦稱天師道或正一道，它是中國(guó)道教正式形成與確立之標(biāo)志，然此道崇尚符錄齋醮，可視為上古時(shí)期巫史文化與禮樂(lè)文化之繼承者，與后世興起之全真道的出處，有所差異，全真道則是早期方仙道之繼承者，注重仙道性命之煉養(yǎng)。張陵天師選擇于蜀中創(chuàng)教，亦是有其歷史原因的。當(dāng)時(shí)之蜀中，原始巫教盛行，張?zhí)鞄熑鹘陶f(shuō)法后，并對(duì)其多有整殤與取舍。近代學(xué)者蒙文通亦考證‘五斗米道原為西南民族遺留之巫教成分’是說(shuō)卻為的論。

五，‘道教之發(fā)展時(shí)期’

魏晉南北朝時(shí)期，是中國(guó)道教的發(fā)展時(shí)期，當(dāng)時(shí)除了北遷以及傳播至全國(guó)各地之天師道而外，尚出現(xiàn)了新創(chuàng)立之符錄道教 --上清派與靈寶派，此二派后稱茅山宗與閣皂宗，因以二山為其根據(jù)地，故有此名。天師道后又稱龍虎宗，并成為該二宗之統(tǒng)領(lǐng)。最終發(fā)展成為江南道教的三山符錄，名振一時(shí)。

上清派是以奉《上清經(jīng)》而得名，東晉興寧二年，道士楊羲聲言南岳魏夫人及眾仙真下降，授以上清眾經(jīng)三十一卷，由隸書寫出，傳予許謐父子，后經(jīng)道士王靈期加以增飾，遂廣為流傳，信奉者日多。然此道之淵源，實(shí)則來(lái)源于天師道，被尊為上清祖師之南岳夫人魏華存，即為天師道女祭酒。此派后經(jīng)許穆、許翔、馬朗、馬罕、陸修靜，孫游岳，至陶弘景時(shí)，遂集其大成，而演變茅山宗，以句容茅山作為傳道之中心及基地。陶弘景，字通明，自號(hào)華陽(yáng)隱居，謚貞白先生，丹陽(yáng)秣陵（今江蘇南京）人，出身于江東名門丹陽(yáng)陶氏。后辭去官職，"脫朝服掛神武門，上表辭祿"遂退居句容之茅山修道歸隱，經(jīng)歷數(shù)十年間之苦心經(jīng)營(yíng)，而使茅山成為上清派之發(fā)展活動(dòng)中心，史稱茅山宗，又撰作《真誥》一書，記載茅山道教之發(fā)展史。當(dāng)時(shí)陶弘景與梁武帝交游甚篤，弘景雖歸隱后，然每有國(guó)家及軍機(jī)之大事，輒至茅山請(qǐng)益弘景，時(shí)人稱‘山中宰相’。陶弘景亦為道門一時(shí)之杰，除開(kāi)創(chuàng)茅山宗而外，閑暇之余則從事著述，在醫(yī)藥﹑化學(xué)﹑天文歷算﹑地理軍政﹑文學(xué)藝術(shù)﹑道教儀典等方面都有深入的研究﹐而以對(duì)于藥物學(xué)與煉丹學(xué)的貢獻(xiàn)為最大，在中國(guó)歷史與道教史上皆影響深遠(yuǎn)。

靈寶派之出現(xiàn)，大約與上清派同時(shí)，以傳授《洞玄靈寶部經(jīng)》而得名。其傳承授受關(guān)系，據(jù)說(shuō)由葛玄傳于鄭隱，再由鄭隱傳葛玄之孫葛洪，葛洪字稚川，自號(hào)抱樸子，晉丹陽(yáng)郡句容（今江蘇句容縣）人。其出身本江南氏族，曾受封為關(guān)內(nèi)侯，后隱居羅浮山煉丹修道，隱居著述。抱樸子于落浮山去世后，以付兄子海安君，至從孫葛巢浦，巢甫并造作《靈寶經(jīng)》30余卷，以隆安之末，傳道士王延慶，徐靈期等人，世世錄傳。后至南宋年間，道士陸修靜始搜集并大規(guī)模整理靈寶派諸經(jīng)，“更加增修，立成儀軌，于是靈寶之教遂大行于世”。陸修靜字元德，吳興東遷（今浙江吳興東）人。少宗儒學(xué)，及長(zhǎng)好方外之游，后入山修道，初隱云夢(mèng)，繼棲仙都，并廣為搜求道書，尋訪仙蹤，遍歷名山海岳，聲名遠(yuǎn)播。陸氏之道法傳承頗多，除為靈寶派之集大成者而外，且為南天師道之改革者，并刪訂整理道教之齋醮科儀，因而成為道門一代宗師。陸氏一生之功績(jī)除弘宗闡教，改革道門外，還撰著了大量道教書籍，其中有關(guān)齋戒儀范者尤多。今《正統(tǒng)道藏》存有《太上洞玄靈寶眾簡(jiǎn)文》《洞玄靈寶五感文》《陸先生道門科略》《太上洞玄靈寶授度儀》《洞玄靈寶齋說(shuō)光燭戒罰燈祝愿儀》各一卷。其影響之深遠(yuǎn)，實(shí)可與陶隱居，抱樸子，并駕齊驅(qū)。

天師道自隨張魯北遷而后，因組織渙散，群龍無(wú)首，教規(guī)教制日漸松弛，此時(shí)在北魏的寇謙之，南朝之陸修靜等，應(yīng)運(yùn)而出，予以改革，使其趨于正規(guī)化，而為官方承認(rèn)之正統(tǒng)宗教。寇謙之原名謙，字輔真。祖籍上谷昌平（今屬北京）人。史載寇謙之夙好仙道，有絕俗之心，少年時(shí)曾修張魯之術(shù)，服食餌藥，歷年無(wú)效。后隨仙人成公興，隨之入華山，采食藥物不復(fù)饑。繼隱嵩山，修道七載，聲名漸著。后出山傳教，改革再北方已不合時(shí)宜之五斗米道，并得到北魏太武帝之尊崇和支持，其改革北天師道之主要內(nèi)容為，一是取消蜀土宅治之號(hào),不再沿用五斗米道以師為治的管理體制。二是廢除天師祭酒道官私置治職和世襲舊制,改革三張祖孫世襲天師之位的傳統(tǒng)。三是革除三張時(shí)期租米錢稅制度,道民只需交紙三十張,筆一管,墨一錠,以供修表救度之用。四是除去男女合氣之術(shù)，五是宣示“新科之戒”,提倡禮法,按儒家倫理道德規(guī)范,并增訂道教戒律和齋儀。如此以來(lái)，北方天師道經(jīng)過(guò)寇氏改革后，遂為官方所承認(rèn)與重視。而南方之陸修靜亦改革了江南一代的天師道，并加以整頓以及收集整理大量道經(jīng),制訂和規(guī)范了道教的齋醮科儀。天師道從此以后，日趨正途，經(jīng)久不衰，實(shí)有賴于寇謙之，陸修靜等人之功。但南北天師道自寇，陸二人后，傳承不明，似遂回歸于龍虎山天師道。

以上是為道教歷史之發(fā)展并擴(kuò)大時(shí)期，但此時(shí)仍以天師道及茅山宗上清派，及閣皂宗之靈寶派為主。這種局面，至隋唐時(shí)稍有改變。

六，‘道教之興盛時(shí)期’

中國(guó)道教至南北朝改革發(fā)展以后，活動(dòng)日益興盛，且在此基礎(chǔ)上又分衍流變出許多支派。至唐朝時(shí)期，李家王朝一統(tǒng)天下，因皇室自言為道教祖師老子李耳之后，遂大興崇道之風(fēng)，上至帝王將相，下及百官士庶，無(wú)不熱衷于求仙方道，大詩(shī)人李百，賀之章之輩，亦是有名的道教信奉者與追求者。當(dāng)時(shí)受皇室尊崇之道士有，上清派茅山宗的王遠(yuǎn)知，潘師正，司馬承貞，李涵光，吳筠等人。樓觀道是老子弟子尹喜所開(kāi)創(chuàng)，皇室念及其與老子之關(guān)系，對(duì)樓觀道亦多有尊崇。除受皇室尊崇而聲名遠(yuǎn)播之高道而外，在民間還有藥王孫思邈與純陽(yáng)祖師呂洞賓，呂洞賓又稱呂祖，是道教八仙之一，以及全真道南北二宗共同尊奉的五祖之一。呂洞賓為一時(shí)之內(nèi)丹大家，稱其內(nèi)丹學(xué)得于漢代鐘離權(quán)，鐘離權(quán)又得之于王玄莆。內(nèi)丹學(xué)，又稱丹鼎派，因與正一道之符錄派有別，內(nèi)丹學(xué)講究性命雙修，得道成仙，以其歷史淵源而論，實(shí)則源于戰(zhàn)國(guó)至秦漢時(shí)期之方仙道。秦漢方士早期亦主張修道煉丹，以其跡象而言，似乎是內(nèi)外丹道雙修，因?yàn)闈h代方士魏伯陽(yáng)作參同契，亦言內(nèi)外雙修，但自漢代以后，直至魏晉南北朝時(shí)期，一直都是以內(nèi)丹燒煉為主，而內(nèi)丹之學(xué)卻隱而不顯，后因服食外丹之人，中毒者頗多，死亡頻率亦高，遂失去人們對(duì)它的信任，而煉丹家亦由外丹逐漸轉(zhuǎn)向?yàn)閮?nèi)丹修煉。內(nèi)丹學(xué)雖由來(lái)已久，但真正將其展現(xiàn)并明卻提出的是隋時(shí)羅浮山道士‘蘇元朗’。然而蘇亦主張 “內(nèi)外兼修”而以內(nèi)事為主，此后內(nèi)丹理論漸趨完善。唐朝時(shí)期，還興起一股新道教哲學(xué)之風(fēng)，史稱‘重玄學(xué)派’其學(xué)是將道佛二家之精義揉雜于一起，以抗擊當(dāng)時(shí)興盛之佛教哲學(xué)，其代表人物有王玄覽，成玄英，李容等人。

自唐朝以后，道教的另一個(gè)興盛時(shí)期，則為宋朝。宋代帝王趙氏，因效仿李唐王朝，也搬出一個(gè)姓趙名玄朗之神靈，大加崇奉。且大興宮觀土木，廣建齋醮科儀，并制造天書，天神下降等活動(dòng)，以維護(hù)其統(tǒng)治之神威與神圣性，又提倡學(xué)習(xí)道經(jīng)，設(shè)立道學(xué)制度與道學(xué)博士，命人編修道史，道藏等崇道之舉，同時(shí)又召納延請(qǐng)黃冠羽士，入宮談玄論道，其中教著名者，則為儒宗道祖陳摶，以及茅山宗師劉混康，神霄大師林靈素等。通過(guò)這些崇道活動(dòng)的推行，遂使當(dāng)時(shí)道教盛極一時(shí)。至南宋時(shí)期，神霄道教逐漸發(fā)展擴(kuò)大，分衍出許多支派，除了傳統(tǒng)的三山符錄道派而外，同時(shí)還出現(xiàn)了神霄派，天心派，清微派，東華派，以及凈明派等，凈明派雖為晉代許真君所流傳，然其興盛成形卻是在宋室南度后的建炎中，西山道士何真公出世重新，建立凈明道‘翼真壇’，并制造道經(jīng)，傳度弟子。符錄道派的分化與演變，標(biāo)志著道教之逐步興盛與壯大。

與此同時(shí)，南宗金丹道與北方三大教派亦逐漸興起。南宗金丹道是道教內(nèi)丹道之重要派別，創(chuàng)始者為北宋張伯端，張伯端又號(hào)紫陽(yáng)真人，稱其學(xué)傳自五代時(shí)期的燕國(guó)宰相劉海蟾，劉海蟾又得之于純陽(yáng)呂洞賓。金丹派南宗自張伯端后。歷經(jīng)五代而傳至瓊山白玉蟾，始集其大成。而白實(shí)際又為南宗教團(tuán)之正式創(chuàng)建者，在此以前，南宗傳承僅為師徒之間，經(jīng)過(guò)白玉蟾及其弟子彭耜之努力，遂建立靖壇宗社之傳道組織。但不久以后，全真道教南下，很多南宗弟子加入全真道，并欲為兩者合流為一，因二者皆同出于鐘呂祖師門下，有認(rèn)祖歸宗之意。

金元時(shí)期，民族矛盾日益加重，在金人女真族統(tǒng)治之北方，迅速崛起并發(fā)展的有三大道教，即太一道，真大道，和全真道。太一道為衛(wèi)州（今河南汲縣）人蕭抱珍所創(chuàng)立，迅速發(fā)展，傳至元朝時(shí)元佑與泰定年間，七祖蕭天佑后，傳承遂不明，再無(wú)有嗣教者，似融入于正一教。真大道，初名大道教，創(chuàng)自滄州樂(lè)陵（今山東樂(lè)陵）人劉德仁。自創(chuàng)建以后，亦如太一道一樣，迅速崛起發(fā)展，很快遍及北方各地，但至泰定年間，十二祖張清志去世以后，其傳承遂湮沒(méi)無(wú)聞，據(jù)考證，似已歸流于北方正值興盛之全真道。

全真道，是北方三大教派之最強(qiáng)盛與影響及流傳最久者。全真道創(chuàng)立于京兆（陜西）咸陽(yáng)人王重陽(yáng)，教門內(nèi)稱重陽(yáng)祖師。重陽(yáng)祖師，早年業(yè)儒，后又考武舉，得中甲科，然署職卻為一酒稅小吏，郁郁不得志，遂棄家入道，于干河鎮(zhèn)得遇鐘離二仙，傳授金丹大道。后于終南山掘地閉關(guān)兩年，號(hào)曰‘活死人墓’。后修道有成，自焚其庵而去。只身前往山東傳教，先后在山東寧海，登州等地活動(dòng)，收七大弟子，號(hào)曰北七真，是其早期傳教之主要骨干成員。因山東古屬齊燕之地，是戰(zhàn)國(guó)秦漢神仙方士的活動(dòng)中心，有其獨(dú)特的自然環(huán)境與人文基礎(chǔ)。北七真亦皆為齊魯人士，他們與重陽(yáng)祖師，先后在各地創(chuàng)立了三教七寶會(huì)，金蓮會(huì)等。而直接以‘全真’之號(hào)名其教，自此以后，四方前來(lái)入道皈依者，接踵而至，數(shù)年之間，全真之教遂大行于世。

重陽(yáng)祖師羽化仙去以后，全真七子亦在各地修行，自立門戶，以傳全真之教。時(shí)最負(fù)盛名者，當(dāng)屬龍門派的開(kāi)創(chuàng)者，長(zhǎng)春祖師丘處機(jī)，丘處機(jī)自為重陽(yáng)祖守墓完畢后，則只身前往陜西潘溪，苦修六年，后又去隴州龍門山隱居七載，依舊苦修如前，于是道業(yè)大成，聲名四起。元朝，金庭以及垂危之宋室以爭(zhēng)相邀請(qǐng)。但丘處機(jī)審時(shí)度勢(shì)，依然接受元庭之召請(qǐng)，歷經(jīng)兩年，始達(dá)成吉思汗駐地，因進(jìn)以一言止殺，上天有好生之德，從而振救中原蒼生無(wú)數(shù)，四方人士，亦因之而歸心，紛紛加入全真道教。元太祖亦對(duì)其敬重有嘉，尊為國(guó)師，并命其掌管天下道教，自此道門及全真之盛，古今未有。但自長(zhǎng)春祖師羽化后，全真道遂遭胡僧之妒，主動(dòng)挑起事端，而在前后數(shù)次之佛道辨別中，全真道皆敗陣，而結(jié)束其鼎盛之局面。

縱觀前面所述，道教自隋唐以來(lái)，歷經(jīng)宋，遼，金，元，皆為其興盛之時(shí)候。然在唐代仍以茅山宗及樓觀道最受推崇。北宋南宋兩代，符錄道派興起，并繁衍出諸所派別，皆興盛一時(shí)，經(jīng)久不衰。直至金元時(shí)期，全真道教興起及元世祖敕封三十六代天師‘張宗演’并命其掌管江南道教，統(tǒng)領(lǐng)諸家符錄道派以來(lái)。道教遂形成北全真，南正一，兩大道教相對(duì)峙的局面，一直傳衍至今。

七，‘道教之衰落時(shí)期’

道教自明清以來(lái)，因民族矛盾之抵觸及西方列強(qiáng)的入侵，道教亦隨著傳統(tǒng)文化，漸趨于式微。但明朝歷代帝王，大體來(lái)講，還是比較尊崇與信奉道教的，道教在有明一代，亦頗為興盛。但其時(shí)的全真道，經(jīng)過(guò)元朝辯經(jīng)之?dāng)?，遂不顯于時(shí)，且因全真道當(dāng)初與元庭關(guān)系較為密切，而不受明帝王重視。明朝對(duì)全真道之最尊崇的高道，當(dāng)屬武當(dāng)祖師張三豐了，但觀其跡象而言，原因有兩點(diǎn)，一‘則是永樂(lè)皇帝，崇信真武，自言其靖難之役亦得真武大帝之助，因而對(duì)真武信仰，崇敬有嘉。二‘則是仰慕武當(dāng)高道張三豐，然張三豐一向以隱仙自居，不顯于時(shí)，永樂(lè)帝多方尋求不得，而欲大修武當(dāng)山，希望能感恪張仙之到來(lái)，自永樂(lè)十年始，歷經(jīng)六年之時(shí)間，耗費(fèi)無(wú)數(shù)巨資與人才物力，終于建成武當(dāng)山大型道教建筑群，號(hào)稱九宮八觀七十二庵，然后延請(qǐng)高道入住其中，自此以后，武當(dāng)?shù)浪齑笈d。

武當(dāng)?shù)?，又稱‘三豐派’開(kāi)創(chuàng)者為明代張三豐，此派是結(jié)合內(nèi)丹修煉于內(nèi)家武術(shù)于一體的獨(dú)特道派，堪與達(dá)摩之少林一派相比。然張三豐本人則是全真弟子，所以三豐派當(dāng)屬全真道之支派。后世尊張三豐為祖師的道派，尚有十余家之多，其中較為著名者，除武當(dāng)?shù)蓝?，?dāng)屬嶗山金山派，嶗山派亦稱金山派，始祖孫玄清，為張三豐云游至嶗山之時(shí)收的弟子，后玄清修道有成，白云坐缽，京師祈雨，名動(dòng)一時(shí)，受皇帝敕封為‘護(hù)國(guó)天師佐贊教紫陽(yáng)真人’，而回嶗山開(kāi)創(chuàng)金山一派，自此以后，嶗山派與武當(dāng)?shù)赖热S道派，皆經(jīng)久不衰，一直遞衍至盡。

然而在整個(gè)明代，全真道一直不顯于時(shí)，湮沒(méi)無(wú)聞，而武當(dāng)?shù)乐d，卻彌補(bǔ)了全真道之沉寂。在當(dāng)世之時(shí)，武當(dāng)?shù)揽盀槿娴乐砹耍娴乐砣宋?，亦止張三豐一人而已。除此而外，明代所推崇的道士之中，最為貴盛者，則是正一道之陶仲文，與邵元節(jié)。然‘陶’‘邵’二人，正史野史皆對(duì)其褒貶非一，或有以為妖術(shù)而獲寵者，或有以為獻(xiàn)媚人主而穢亂宮廷者，然不可執(zhí)一而論，要之，其二人卻是有明一代，道士之中最獲寵信與尊貴者，此當(dāng)無(wú)異議。除此二人以外，正一教之中，對(duì)道門有功而為朝廷崇敬的高道尚有趙宜真，劉淵然師徒。趙宜真，號(hào)‘元陽(yáng)子’但趙氏之師承頗多，既傳清微，凈明之學(xué)，又兼習(xí)全真及南宗之道，并精通醫(yī)藥與‘正一天心雷法’之術(shù)，是為明代道教之集大成者。其徒劉淵然，亦為道門一時(shí)之杰，以能呼召風(fēng)雷聞名于世，朝廷多重之，命其敕建金錄大齋，公卿士大夫多樂(lè)與交往，后給二品印誥，并賜號(hào)‘長(zhǎng)春真人’，真人后去云南，闡道南召，創(chuàng)立道教長(zhǎng)春派，流傳至盡，其徒‘邵以正’亦名重一時(shí)，領(lǐng)京師道教事，明史亦對(duì)其頗有嘉議。

正一天師，自洪武大帝繼位后，因問(wèn)難曰‘天豈有師乎’遂降正一天師之號(hào)為‘大真人’仍命其領(lǐng)道教事。但明代諸天師之中，最有影響者，當(dāng)為四十三代天師‘張宇初’，張氏在當(dāng)時(shí)號(hào)稱‘列仙之儒’，博學(xué)能文，士夫大儒，亦多重之。張宇初著有詩(shī)文集《覲泉集》與道教之規(guī)章律令《道門十規(guī)》等，在龍虎山祖庭并祀的三大天師之中，除祖天師張道陵而外，余則為張繼先與張宇初，足見(jiàn)其在正一道影響之大。

除上述諸人而外，在民間則有揚(yáng)州陸西星，闡揚(yáng)內(nèi)丹修煉學(xué)說(shuō)，史稱其學(xué)為內(nèi)丹東派。明末伍守陽(yáng)，亦為一代內(nèi)丹大家，后收弟子柳華陽(yáng)，而開(kāi)啟內(nèi)丹伍柳派。但因其煉丹修道，不事符錄，仍與傳統(tǒng)道教有別，可歸之于道教丹鼎派。然陸西星自稱得呂洞賓之傳，而伍柳派又為龍門北宗之流裔。因呂祖亦為全真祖師，故其派皆可隸屬全真門下。明代道教之可見(jiàn)于史及其有影響者，亦在于此。

入清以后，民族矛盾日益尖銳，清庭又崇奉喇嘛教，并頒為國(guó)教。正一天師，因?yàn)闈h人之宗教，遂一貶再貶，最終甚至禁止天師參加朝政及進(jìn)京覲見(jiàn)。道教之衰，自此而始。再加上西方列強(qiáng)之入侵，傳統(tǒng)文化亦逐步失去主導(dǎo)地位與影響力度，道教亦隨著傳統(tǒng)文化一樣，漸趨式微。然清初步之全真龍門派，卻呈復(fù)興之勢(shì)，全真道在當(dāng)時(shí)沉寂已久，經(jīng)龍門七祖王常月之復(fù)興，公開(kāi)傳授三壇大戒，遂使皈依受道者日眾，自此以后，全真道遍傳南北各地，大興宮觀，發(fā)展教徒，直至晚清近代，仍有一定之實(shí)力與影響力。

八，‘近代中國(guó)道教’

近代中國(guó)，自晚清民國(guó)以來(lái)，即連年征戰(zhàn)，民不聊生。道教亦在其艱難逆境之中，茍延殘喘。并不可能談何發(fā)展了，全真道則守其香火，誦經(jīng)受戒，或因亂世而隱居山林，不干世事。正一道亦賣其符錄，拿妖捉怪，驅(qū)魔除邪，為人作齋打醮，以資生活之用。 然而兩派中人，在此期間并未有甚大的作為與影響力，在道教內(nèi)部，北有沈陽(yáng)太清宮方丈‘葛月潭’，開(kāi)壇傳戒，名振東北，南有襄陽(yáng)武當(dāng)山道總‘徐本善’，大修神道，影響一方。余則北京北云觀與成都二仙庵等地，亦廣開(kāi)戒壇，講經(jīng)說(shuō)法。但其影響力與收效，亦趨式微，在早期，有全真道北云觀二十一代陳明霖方丈，上書袁大總統(tǒng)，要求成立‘中華民國(guó)道教會(huì)’，雖得到允準(zhǔn)，但不久后即解體，龍虎山六十二代天師旭聞?dòng)?，亦于上海成?#8216;中華民國(guó)道教總會(huì)’不久亦失敗。后陳明霖方丈于白云觀二次傳戒完畢后，因時(shí)局紛亂，遂出走，天師張?jiān)褚嗳ナ馈４藭r(shí)之全真道，群龍無(wú)首，惟有江南五省之全真道代表人物，杭州李理山，最為有影響。張?jiān)袢ナ篮螅渥訌埗麂?，遂繼任為六十三代天師，掌正一道教。其時(shí)張恩溥與李理山，幾欲聯(lián)手，而希能成立正一道與全真道統(tǒng)一性之全國(guó)道教會(huì)組織。卻因意見(jiàn)不和，以及領(lǐng)導(dǎo)人問(wèn)題之關(guān)系糾紛，遂作罷。后張恩溥天師隨國(guó)民政府去臺(tái)灣。

然而近代道教史上卻出了個(gè)頗具影響之道教居士，此即是陳攖寧先生。陳先生早年為儒家秀才，后因喜好神仙之術(shù)，遂周游訪道，得遇至人指點(diǎn)，而歸依道教，又曾于上海白云觀，攻讀三年道藏。此時(shí)先生之道德修養(yǎng)于道教知識(shí)，日漸豐富，旋即入幕上海仙學(xué)院，任學(xué)院教授，及《仙學(xué)月報(bào)》與《揚(yáng)善半月刊》主筆。先生借此展開(kāi)陣地，大肆弘揚(yáng)與傳播內(nèi)丹仙學(xué)，在教內(nèi)教外皆產(chǎn)生很大影響，解放以后，先生因在道教界聲望之重，被推舉為第一屆道教會(huì)副會(huì)長(zhǎng)與第二屆道教會(huì)長(zhǎng)。先生一生，著述頗豐，皆為闡揚(yáng)道教內(nèi)丹性命雙修養(yǎng)生之作。先生遂為近代公推之養(yǎng)生大家與神仙家，其學(xué)術(shù)思想亦自成一家，號(hào)稱‘仙學(xué)’實(shí)則先生之仙學(xué)本為道教全真派及丹鼎派之修煉方術(shù)而已，先生將其鉤陳出來(lái)，獨(dú)弘其精華，亦是有其價(jià)值意義的。

九，‘當(dāng)代中國(guó)道教’

1949年，全國(guó)解放，中國(guó)共產(chǎn)黨成立，道教亦從封建社會(huì)中解救出來(lái)，重新獲得新生與活力。至1956年夏，沈陽(yáng)太清宮方丈‘岳崇岱’聯(lián)合全國(guó)各地其他愛(ài)國(guó)高道，要求發(fā)出組織‘中國(guó)道教協(xié)會(huì)’很快便得到各地高道的響應(yīng)和支持，公推‘岳崇岱’方丈為‘中國(guó)道教協(xié)會(huì)’第一屆會(huì)長(zhǎng)。道教協(xié)會(huì)自成立以后，即迅速開(kāi)展道教工作，積極貫徹落實(shí)宗教信仰政策以及學(xué)習(xí)各種法律規(guī)章制度，廣泛培養(yǎng)并團(tuán)結(jié)廣大道教人士，繼承和發(fā)揚(yáng)道教之優(yōu)良傳統(tǒng)，以及研究弘揚(yáng)道教歷史文化等活動(dòng)。自此，中國(guó)道教結(jié)束了歷史上處于渙散之狀態(tài)，而有了一個(gè)正規(guī)而統(tǒng)一的全國(guó)性道教會(huì)組織。但不久，反右運(yùn)動(dòng)在全國(guó)展開(kāi)，亦波及道教界，教內(nèi)很多高道，皆被打?yàn)橛遗煞肿?，岳崇岱方丈亦含冤而逝?961年，著名道教居士陳攖寧先生當(dāng)選為中國(guó)道教協(xié)會(huì)第二任會(huì)長(zhǎng)，提出開(kāi)展對(duì)道教學(xué)術(shù)的研究活動(dòng)，出版并創(chuàng)辦道教刊物，成立中國(guó)道教研究室以及道教徒進(jìn)修班，大力培養(yǎng)道教人才。1966年，文化大革命爆發(fā)，中國(guó)道教協(xié)會(huì)工作停頓，在此期間，道士被遣散，道觀被封閉，至1979年，文革結(jié)束以后，中國(guó)道教協(xié)會(huì)才開(kāi)始恢復(fù)工作，各地遣散之道教徒也陸續(xù)回到宮觀，開(kāi)展正常的宗教活動(dòng)。中國(guó)道教協(xié)會(huì)開(kāi)展至今，已經(jīng)歷七屆理事與會(huì)長(zhǎng)。

中國(guó)道教發(fā)展至今，也經(jīng)歷了兩千余年的波折與風(fēng)浪，在歷史上亦經(jīng)歷無(wú)數(shù)次興衰起落。

今日的中國(guó)道教，也存在很多問(wèn)題和不足之處，第一，道士們信仰的淡化，都受到外面經(jīng)濟(jì)利益的影響，第二則是道觀組織管理的松弛，清規(guī)戒律亦失去其應(yīng)有之作用，諸如此類現(xiàn)象，都大大地影響和阻礙了道教的發(fā)展與弘揚(yáng)。道教是中國(guó)傳統(tǒng)文化積淀而成的宗教，不管在歷史上，還是在今日，其價(jià)值與內(nèi)涵，皆是不可忽視的。道教將來(lái)的發(fā)展，除了靠需要維持傳統(tǒng)之教義信仰與修道積德而外，還需要加強(qiáng)對(duì)道教文化之發(fā)揚(yáng)，以及對(duì)道教人才之培養(yǎng)。如今中國(guó)傳統(tǒng)文化，正在積極地復(fù)興之中，中國(guó)傳統(tǒng)文化，尤其是道教文化，它是中國(guó)傳統(tǒng)文化只根底，至今日，越來(lái)越受道西方各國(guó)的關(guān)注和重視，我們作為炎黃子孫，華夏人民，有必要，也有責(zé)任去繼承和發(fā)揚(yáng)它。道協(xié)會(huì)長(zhǎng)陳攖寧先生曰；武力侵略，不過(guò)裂人土地，毀人肉體，其害淺。而文化侵略，直可以?shī)Z人思想，劫人靈魂，其害深。國(guó)學(xué)大師南懷瑾亦曰；傳統(tǒng)文化以至于今，已衰微之極，倘若將來(lái)欲振興國(guó)學(xué)，復(fù)興華夏文明者。應(yīng)當(dāng)把三教百家之傳統(tǒng)文化相互結(jié)合，汲取精髓，揚(yáng)其精華，而使之與西方文化相互融合貫通，立定自家之歷史文化本位，如此方才有望復(fù)興五千年華夏民族之精神與靈魂，不可使一朝失其墜序。由此可見(jiàn)文化思想之重要，萬(wàn)不可忽視遢等。

然而道教文化之多端，不可執(zhí)一而論，在中國(guó)歷史上，道教文化就對(duì)中國(guó)之政治經(jīng)濟(jì)，哲學(xué)思想，文學(xué)藝術(shù)，天文地理，物理化學(xué)，醫(yī)藥養(yǎng)生，以及民俗信仰等個(gè)方面，皆產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)之影響，雖然在今天的社會(huì)，歷史時(shí)代已經(jīng)發(fā)生了很大的變化。但道教文化的精義總有其可取之處，期望能夠好好研究它，發(fā)揚(yáng)它，繼承它，以期能夠回報(bào)社會(huì)，為眾生，為家國(guó)服務(wù)。道教之文化要延續(xù)，道教之精神，亦要世世代代傳承下去。這也是道教傳承發(fā)展之唯一途徑。

后序

以上是對(duì)道教前后數(shù)千年歷史以及其發(fā)展傳承之簡(jiǎn)要概述，并作出一些自己的觀點(diǎn)。希望大家能夠更好的了解中國(guó)道教，學(xué)習(xí)道教精神，弘揚(yáng)道教文化，是為吾之愿望，在此因時(shí)間及篇幅有限，不復(fù)贅述。