“明于陰陽(yáng)，如惑之解，如醉之醒”。陰陽(yáng)是這樣的深刻簡(jiǎn)易而又無(wú)微不至，真是大明呀。一明陰陽(yáng)，立刻就不是“一間微明”的狀態(tài)了，而是恍然大悟、豁然貫通。對(duì)這樣根本的學(xué)問(wèn)不得其要，就是“受以明為晦”。

　　陰陽(yáng)源于3、2之?dāng)?shù)，一個(gè)是實(shí)點(diǎn)，一個(gè)是虛點(diǎn)。我們就以實(shí)點(diǎn)、虛點(diǎn)作為基本來(lái)理解陰陽(yáng)。天為陽(yáng)，地為陰。陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中雜陰為氣，陰中雜陽(yáng)為質(zhì)。輕虛而浮者易動(dòng)，重實(shí)而沉者易靜，故動(dòng)為陽(yáng)、靜為陰?；馂殛?yáng)，水為陰。上為陽(yáng)，下為陰。陽(yáng)主充塞，陰主凝實(shí)，如天與地，故陽(yáng)在外包，陰在內(nèi)凝。“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”陽(yáng)有陰牽故不脫走，陰有陽(yáng)化故生機(jī)不竭。陰陽(yáng)不即不離，相吸引又相排斥。離則不能統(tǒng)一相須而用，即則不能對(duì)立而行分化。在人陰陽(yáng)相脫、關(guān)格、陰陽(yáng)交都會(huì)死。故曰：陽(yáng)者衛(wèi)外而為固，陰者藏精而起焏。陽(yáng)在外，陰之使也；陰在內(nèi)，陽(yáng)之守也。觀于原子核與電子關(guān)系即知。對(duì)于一個(gè)生命而言，陰作了陽(yáng)的歸附，故為之主；陽(yáng)作了陰的消息和守護(hù)，故為之正。陰陽(yáng)如同夫妻，妻把夫套牢，夫?yàn)槠薜谋Ｗo(hù)。生化出入是陰陽(yáng)的往來(lái)，因此乾坤立而生化無(wú)窮。

　　以上是陰陽(yáng)的基本原理。由于水火、寒熱為陰陽(yáng)的征兆，外為陽(yáng)，內(nèi)為陰，當(dāng)我們判斷一個(gè)人的陰陽(yáng)虛實(shí)（此虛實(shí)是少多之意）的時(shí)候，從寒熱就知道了。陽(yáng)實(shí)則表熱，陽(yáng)虛則表寒，陰實(shí)則里寒，陰虛則里熱。八綱辯證就是這樣來(lái)的。喜就熱則陽(yáng)虛，喜就寒則陽(yáng)實(shí)，喜熱飲則陰實(shí)，喜冷飲則陰虛。等等，皆可陰陽(yáng)觀之。
在天地之間陰陽(yáng)變化最鮮明的現(xiàn)象就是晝夜、春夏秋冬。我們現(xiàn)在知道晝夜是地球的自轉(zhuǎn)造成的，春夏秋冬是地球的公轉(zhuǎn)造成的。研究日月星辰的運(yùn)行規(guī)律是天文學(xué)的范疇。支配它們的原理還是陰陽(yáng)五行，具體怎樣的一串連鎖反應(yīng)我不清楚。只知道站在我們?nèi)说膮⒄战嵌龋@種日月的往來(lái)遠(yuǎn)近正是陰陽(yáng)規(guī)則的體現(xiàn)。天人地三才有了空間的劃分，晝夜、春夏秋冬有了時(shí)間的劃分，一定的時(shí)間在人的視角會(huì)有什么主要的現(xiàn)象，這是我們需要關(guān)注的。

　　以天之征象而言陰陽(yáng)，則寒熱、日月為陰陽(yáng)的征兆。因此晝?yōu)殛?yáng)、夜為陰；春夏日來(lái)近為陽(yáng)，秋冬日去遠(yuǎn)為陰。以地之氣化而言太少，則冬春地氣在下而為少，夏秋地氣在上而為太。這個(gè)地氣的盈縮是因?yàn)榈責(zé)岬膹埑?。?dāng)日靠近時(shí)，地氣得熱而升，當(dāng)日遠(yuǎn)離時(shí)，地氣失熱而縮。天地交流，就有了少陽(yáng)春、太陽(yáng)夏、太陰秋、少陰冬的四象。天為陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，故天有寒，真空寒；地為陰，陰中有陽(yáng)，故地有熱，地核熱。因?yàn)楹疅岬耐剖帢?gòu)成了四季變化。當(dāng)春日漸增，地氣升而寒冰化；當(dāng)夏日漸盛，地氣張而天氣盈；當(dāng)秋日盛極而減，地氣浮弛而同天氣轉(zhuǎn)降；當(dāng)冬日漸衰，地氣縮而天寒沉。天地間氣的這種升降浮沉造成了春夏秋冬物候的變化。南方烤炭火，立春之前，火種要放在炭上，立春之后，火種要放在炭下。

　　為何少陽(yáng)對(duì)應(yīng)8，太陽(yáng)對(duì)應(yīng)7，太陰對(duì)應(yīng)9，少陰對(duì)應(yīng)6呢？八為加法，實(shí)增，艮山象，地氣增而天氣減；七為減法，實(shí)減，兌澤象，地氣減而天氣增；九為乘法，暴實(shí)，離浮象，地氣大張而天高遠(yuǎn)；六為除法，暴虛，乾大寒象，地氣大縮而天寒凝。因此四象與8796各個(gè)對(duì)應(yīng)，春夏秋冬之時(shí)五行相應(yīng)當(dāng)值。實(shí)際上少陽(yáng)為地氣之?dāng)U張者，主象為離熱；太陰為地氣之固攝者，主象為坤地；太陽(yáng)為天氣之浮大者，主象為乾天；少陰為天氣之沉凝者，主象為坎寒。因此春夏秋冬實(shí)際上就是四象在天地間的一個(gè)輪回推移。

　　我們知道了四象是天地或者說(shuō)陰陽(yáng)交流發(fā)生的四種大象，既代表了一個(gè)周期的四個(gè)階段，即四時(shí)；也代表了天與地的陰陽(yáng)原配，天氣為太陽(yáng)中含少陰，地氣為太陰中含少陽(yáng)，因此天有星辰，有寒，地有空隙，有熱。這雖然說(shuō)明了四季，卻還未說(shuō)明人間的晝夜，雖然說(shuō)明了陰陽(yáng)在天地間的支配，卻未詳細(xì)說(shuō)明人間發(fā)生的現(xiàn)象。這還不是就三才角度而立論的。從先天八卦圖可以看出，陰陽(yáng)在三才中分演成為八卦，除去乾坤二卦在天地定位，有六子卦六種陰陽(yáng)雜糅的象在天地之間呈現(xiàn)，風(fēng)寒暑濕燥火是這六象一種氣的呈現(xiàn)。先天八卦、六子卦就是陰陽(yáng)在三才中的具體分演。

　　從先天八卦圖我們可以看出，陰陽(yáng)按一陽(yáng)、二陽(yáng)、三陽(yáng)、一陰、二陰、三陰的次第衍生，陰極則陽(yáng)生，陽(yáng)極則陰生，天地者，萬(wàn)物之上下，左右者，陰陽(yáng)之道路。西北為艮，東南為兌，西北陰多故山高，天不足西北，天之星辰往焉，東南陽(yáng)多故澤深，地不滿東南，潦水歸焉。這個(gè)先天八卦總天地陰陽(yáng)的分演而言之。那么它與三陰三陽(yáng)是個(gè)什么關(guān)系呢？

　　我們先看看中醫(yī)是怎樣看三陰三陽(yáng)的。天有太陽(yáng)、少陰，地有太陰、少陽(yáng)，天地交匯，在人之位，少陽(yáng)、太陽(yáng)兩陽(yáng)合明，為陽(yáng)明，少陰、太陰兩陰交盡，為厥陰。怎么理解這個(gè)陽(yáng)明、厥陰呢？少陽(yáng)之熱升于天之太陽(yáng)，猶如火得虛空而明照，故言陽(yáng)明。因天之虛能容少陽(yáng)之虛熱，故合而盛明。少陰之寒降于地之太陰，猶如水土相交，土中之虛熱盡喪，故嫌于無(wú)陽(yáng)；水為土壅而逆其沉凝下趨之性，故名厥陰。故陽(yáng)明當(dāng)晝，厥陰當(dāng)夜。晝則日麗于天，夜則月交于地。厥陰、陽(yáng)明有寒暑之異、幽明之配，故而晝暖夜涼、晝明夜暗。春夏秋冬四象的變化反映在晝夜陰陽(yáng)交合的程度上，則晝夜出現(xiàn)長(zhǎng)短變化。這樣，按照三才就分出了三對(duì)陰陽(yáng)。這三對(duì)陰陽(yáng)代表了陰陽(yáng)之氣的多少。少陽(yáng)為陰之衰陽(yáng)之始，太陽(yáng)為陽(yáng)之壯、陽(yáng)之純粹，陽(yáng)明為兩陽(yáng)之雜合故而大盛，厥陰為兩陰交盡，故而為陽(yáng)之衰陰之微，少陰為陰之壯，太陰為陰之大盛。這與先天八卦圖的三陰三陽(yáng)之分布相應(yīng)。我們可以從“方以類(lèi)聚，人以群分”的角度看，陰陽(yáng)不同而又志意類(lèi)聚的有情，故少陽(yáng)與厥陰、太陽(yáng)與少陰、陽(yáng)明與太陰相因應(yīng)。其實(shí)這種配對(duì)是三陰三陽(yáng)的氣化現(xiàn)象，也就是六子卦所決定的。巽為風(fēng)，坎為寒，艮為濕，震為相火，離為熱，兌為燥，如果厥陰響應(yīng)風(fēng)，少陽(yáng)響應(yīng)相火，太陽(yáng)響應(yīng)寒，少陰響應(yīng)熱，太陰響應(yīng)濕，陽(yáng)明響應(yīng)燥，則這三對(duì)就須按照先天八卦圖上的三對(duì)冤家方位來(lái)重新部署。

　　前文說(shuō)到，從四象而言，天地之間，陰陽(yáng)升降，天有少陰之寒故天氣能降，地有少陽(yáng)之熱故地氣能升，在天地之交，若寒水之氣積成濕，則表示陽(yáng)象極少，若寒水之氣甚乏而成燥，則表示陰象極少。故太陰應(yīng)濕，陽(yáng)明應(yīng)燥。天地為陰陽(yáng)之大象，寒熱為陰陽(yáng)之征兆，少陰，陰之壯也，故當(dāng)顯地氣之壯而應(yīng)熱；太陽(yáng)，陽(yáng)之壯也，故當(dāng)顯天氣之壯而應(yīng)寒。厥陰者，陽(yáng)之衰而陰之始也，熱減退而寒滋生，故應(yīng)風(fēng)；少陽(yáng)者，陰之衰而陽(yáng)之始也，寒減退而熱滋生，故應(yīng)火。這一配系，我們就完全清楚了這三對(duì)陰陽(yáng)互為配合，發(fā)生聯(lián)系。先天八卦圖表示的是三陰三陽(yáng)自有的標(biāo)象，六子卦、六氣表示的是三陰三陽(yáng)響應(yīng)的本氣。

　　若以先天八卦圖的八卦進(jìn)行三陰三陽(yáng)之象的劃分，大致是一陽(yáng)少陽(yáng)震兼離，二陽(yáng)陽(yáng)明兌、離，三陽(yáng)太陽(yáng)乾，一陰厥陰巽兼坎，二陰少陰坎，三陰太陰坤、艮。這樣一劃分，關(guān)于三陰三陽(yáng)性情的描繪盡皆了然。三陽(yáng)為父為經(jīng)，乾也，君主之經(jīng)綸，三陰為母為表，坤也，包容孕育。二陽(yáng)為維為衛(wèi)，兌、離也，悅言而附著，故為維絡(luò)；言斥而甲胄相向，故為護(hù)衛(wèi)。二陰為雌為里，坎也，蟄隱之靜，故為雌；陷凝沉伏，故為里。一陽(yáng)為紀(jì)為游部，震兼離，動(dòng)而視察。一陰至絕作朔晦，為獨(dú)使，巽兼坎，風(fēng)寒散熱而月失明，又因坎精入而月得資生，絕滅終又復(fù)蘇故為至絕作朔晦；潛幽入宣故為獨(dú)使。

　　既然把三才劃分陰陽(yáng)，得出了三陰三陽(yáng)，表征了春夏秋冬晝夜現(xiàn)象的變化，也體現(xiàn)了風(fēng)寒暑濕燥火的實(shí)質(zhì)氣化，但是我們還不清楚三陰三陽(yáng)是怎樣在三才中流轉(zhuǎn)的，與十二地支、十二月、十二時(shí)辰是何關(guān)系。

　　三陰三陽(yáng)在三才中按照司天在泉左間右間的關(guān)系配置。實(shí)際上就是先天八卦圖。先天八卦圖配屬三陰三陽(yáng)之后，如圖：

　　　　　　　　　　　　　　太陽(yáng)
　　　　　　  陽(yáng)明　　　　　　　　　　　　  厥陰
　　　　　　　　　　　　　　 人
　　　　　　  少陽(yáng)　　　　　　　　　　　　  少陰
　　　　　　　　　　　　　　太陰

　　大家以后學(xué)習(xí)五運(yùn)六氣就會(huì)明白，司天在泉左間右間之氣是這個(gè)圖的旋轉(zhuǎn)推移。如果要研究，注意其中有面北、面南、右旋、左旋的不同，最終結(jié)果就是太極圖在天地間的部署和輪轉(zhuǎn)。

　　那么問(wèn)題又出來(lái)了，是什么在推轉(zhuǎn)著它呢？還是因?yàn)樘珮O圖的這種陰陽(yáng)遞生，造成了天地的陰陽(yáng)演變。冬至日最短，陰極而陽(yáng)生，故少陽(yáng)當(dāng)王；夏至日最長(zhǎng)，陽(yáng)極而陰生，故厥陰當(dāng)王。從冬至日起算，少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陽(yáng)、厥陰、少陰、太陰各王60日。這個(gè)王是得神而昌之意，開(kāi)始生聚壯大，相當(dāng)于發(fā)起變化的生力軍，不等于就是當(dāng)政者。從地的角度，若少陽(yáng)生聚多了，取代太陰在泉之位，則推動(dòng)上圖輪轉(zhuǎn)一步，厥陰就當(dāng)司天，風(fēng)氣就當(dāng)機(jī)出現(xiàn)了。正因?yàn)樘斓剡@種陰陽(yáng)的推移變化，將帶來(lái)對(duì)于萬(wàn)物的主氣六步。如圖：

　　太陽(yáng)
　　陽(yáng)明
　　少陽(yáng)之位 太陰升此

　　太陰之位 少陽(yáng)降此
　　少陰
　　厥陰

　　這六位實(shí)際上既是萬(wàn)物陰陽(yáng)的內(nèi)外部署，又是先天八卦圖對(duì)五行的主導(dǎo)。風(fēng)、熱、火、濕、燥、寒，是木火土金水的次第表達(dá)。為何太陰、少陽(yáng)在中間位有一個(gè)交互呢？不僅是遵循五行的規(guī)則，而且代表陰陽(yáng)的上下交流，太之氣多故外承，少之氣少故內(nèi)合。這也代表了六爻。從初始而微、顯現(xiàn)、變動(dòng)、阻滯、大行其道、終結(jié)，正是三陰三陽(yáng)的反映。初爻為厥陰巽，為入，故“潛龍勿用”；二爻為少陰離，為見(jiàn)，故“見(jiàn)龍?jiān)谔?#8221;；三爻本太陰艮止之位，而少陽(yáng)震動(dòng)來(lái)客，故“終日乾乾，夕惕若”，雖戒備而不寧處；四爻本少陽(yáng)震動(dòng)之位，而太陰艮止來(lái)客，故“或躍在淵”；五爻為陽(yáng)明兌，為悅，故“飛龍?jiān)谔?#8221;；上爻為太陽(yáng)坎，為險(xiǎn)，故“亢龍有悔”。“六位時(shí)成”，故“《易》言乎天地之間則備矣”。

　　以上既說(shuō)明了三陰三陽(yáng)在天地間司天在泉左間右間的部署，又說(shuō)明了這種部署的推移原理，以及這種推移原理給萬(wàn)物帶來(lái)了一年來(lái)風(fēng)熱火濕燥寒的常規(guī)氣化。但是對(duì)于處于人位的萬(wàn)物在一年來(lái)具體會(huì)有什么樣的陰陽(yáng)現(xiàn)象相繼當(dāng)政呢？天地之氣升降于人間，上半年氣升為陽(yáng)，天氣主之；下半年氣降為陰，地氣主之。按陰陽(yáng)在三才中的部署，天之太陽(yáng)在上，厥陰、陽(yáng)明相左右，地之太陰在下，少陽(yáng)、少陰相左右，故上半年太陽(yáng)、厥陰、陽(yáng)明主之，下半年太陰、少陽(yáng)、少陰主之。陽(yáng)明、少陰之象處天地之中，又陽(yáng)為始為先至，陰為終為后至，故有太陽(yáng)、厥陰、陽(yáng)明、少陰、少陽(yáng)、太陰的輪流次序。陽(yáng)極盛于五月，陰極盛于十一月，次序明確?！睹}解篇》已經(jīng)說(shuō)了太陽(yáng)當(dāng)寅、厥陰當(dāng)辰、陽(yáng)明當(dāng)午、少陰當(dāng)申、少陽(yáng)當(dāng)戌、太陰當(dāng)子，但是人們不清楚為何另外六個(gè)地支沒(méi)有對(duì)應(yīng)。實(shí)際上這是說(shuō)明了三陰三陽(yáng)配合的氣化多或平的六個(gè)地支，而沒(méi)有說(shuō)明氣化少的六個(gè)地支。因?yàn)橛兄鳉饬降奈逍袣饣瘉?lái)相克制，使得氣化少，六個(gè)地支雖然仍歸三陰三陽(yáng)主導(dǎo)，但是已經(jīng)不能作為三陰三陽(yáng)的代表。就如87596代表五行一樣，不能用3241作代表，雖然3241屬于木火金水，是木火金水的不足之?dāng)?shù)。卯屬太陽(yáng)寒氣不足，巳屬厥陰風(fēng)氣不足，未屬陽(yáng)明燥氣不足，酉屬少陰熱氣不足，亥屬少陽(yáng)火氣不足，丑屬太陰濕氣不足。為何確定是這樣的？需要從十二地支的意思談起。

　　子為兒在襁褓中足并之象，萬(wàn)物孳孽，意為孕生。丑為扭曲撓動(dòng)之象，意為胎動(dòng)。寅為陽(yáng)氣領(lǐng)出黃泉之象，意為開(kāi)演。卯為開(kāi)門(mén)之象，意為冒頭。辰為萬(wàn)物伸舒之象，意為發(fā)展。巳為卷舒自如之象，意為章法。午為陽(yáng)盛遇陰之象，意為遭逢。未為木升有阻之象，味是口在協(xié)洽，昧是日光在協(xié)洽，故未之意為協(xié)洽。申為上下貫通之象，陰陽(yáng)和濟(jì)志意暢達(dá)，意為得志。酉為上蓋之壇象，收藏果實(shí)，意為閉關(guān)。戌為陽(yáng)下入地之象，意為入滅。亥為核心凝結(jié)之象，意為種子。從十二地支我們可以領(lǐng)略萬(wàn)事萬(wàn)物一個(gè)周期繪聲繪色的變遷。

　　子為太陰，坤地以載成終成始者，故包藏孕生。寅為太陽(yáng)，乾象之辟坎寒，故開(kāi)演。辰為厥陰，巽之上達(dá)，故發(fā)展。午為陽(yáng)明，悅言來(lái)附，故陽(yáng)遇陰。申為少陰，坎象以應(yīng)離熱，故志伸。戌為少陽(yáng)，震之動(dòng)下，故入靜。以上知三陰三陽(yáng)與六個(gè)地支的對(duì)應(yīng)。丑雖然仍是孕生之際，但參有風(fēng)化撓曲之象，這是濕氣艮止不足的緣故。卯雖然仍在開(kāi)演之際，但參有熱化顯現(xiàn)之象，這是寒氣坎幽不足的緣故。巳雖然仍在發(fā)展之際，但參有火化取決之象，這是風(fēng)氣巽隨不足的緣故。未雖然仍在遭逢之際，但參有濕化阻止之象，這是燥氣兌悅不足的緣故。酉雖然仍在得志之際，但參有燥化收成之象，這是熱氣離張不足的緣故。亥雖然仍在入滅之際，但參有寒化內(nèi)凝之象，這是火氣震出不足的緣故。由于主氣六步的存在，使得十二月風(fēng)生、二月熱生、四月火生、六月濕生、八月燥生、十月寒生，干涉了萬(wàn)物的陰陽(yáng)之氣。這是五行主干對(duì)陰陽(yáng)支派的影響。十二地支代表主導(dǎo)的三陰三陽(yáng)氣的多少，能說(shuō)明萬(wàn)物的演變現(xiàn)象。