二、對搭便車理論的評論

反對奧爾森理論的人一般都從這樣一個直觀事實開始,即,如果奧爾森是對的,那么,在現(xiàn)實社會中我們應該既看不到社會運動也看不到各種為獲取公共物品而發(fā)起的集體行動。然而事實是,各種形式的集體行動、社會運動和革命,以及人們?yōu)楂@取各種公共物品而做的努力所在皆是。在這些直觀常識的推動下,人們對搭便車理論進行了各種批判和修正。此類文章和書籍多如牛毛,但基本上是從以下三個角度入手的——任何形式的批判差不多都可以從這三個方面著手:

第一,在奧爾森理論的種種假設上做文章,指出有些假設是有誤的。比如,奧爾森的導致搭便車現(xiàn)象的四個機制中,有一個是“當群體成員數(shù)量增加時,群體中的每個個體在獲取公共物品后能從中取得的好處將會減少”。對于這一機制,馬威爾和奧立弗(Marwell & Oliver ,1993) 就指出,在現(xiàn)實生活中有兩種公共物品。第一種公共物品,如公路、公共圖書館、公園等,在群體成員數(shù)量增加時它們的好處的確會減少。不難想見,如果一條公路被車堵得寸步難行,開車甚至會比走路都慢。他們把這類公共物品稱為“零和型公共物品”。但是,世界上還有一種“非零和型公共物品”。顧名思義,所謂“非零和型公共物品”就是當享用這些公共物品的人數(shù)增加時,群體中每個個體從中能獲取的好處并不會減少。和平、民主、法制就是這樣的公共物品。比如和平,我們并不會因為有更多的人享受和平就覺得和平的好處減少了。馬威爾和奧立弗認為,對于非零和型公共物品,人們團結(jié)起來去爭取其實現(xiàn)的可能性就會大大增加。

第二,指出其他社會機制,特別是一些能抵消搭便車困境影響的社會機制,在形成集體行動過程中的作用。如馬威爾和奧立弗就指出,在集體行動形成過程中還有一個臨界點機制(threshold) ,即當加入某一集體行動的人越多時,人們對加入此行動的顧慮越小,而不加入這一行動所需承受的壓力則越大。因此,一旦越過這個臨界點,奧爾森的公共物品困境根本就不是一個問題。為此, 他們提出了關(guān)鍵群體( critical mass) 理論(Marwell & Oliver , 1993) 。費爾曼和甘姆森( Fireman & Gamson ,1979 :8 - 44) 則進一步把選擇性激勵區(qū)分為外在選擇性激勵和內(nèi)在選擇性激勵。他們把奧爾森理論中的那些以組織大小、結(jié)構(gòu)和權(quán)利分配為前提的選擇性激勵稱為外在選擇性激勵,而把人們內(nèi)心存在的團結(jié)感和忠誠感稱為內(nèi)在選擇性激勵。他們認為,奧爾森的理論過分強調(diào)外在選擇性激勵的重要性,從而忽視了認同感、團結(jié)感和忠誠感等內(nèi)在選擇性激勵在社會運動動員中的作用。他們指出,人們一旦有了團結(jié)感和忠誠感,不但不會為自己的得失而斤斤計較,而且做出的犧牲越大,社會運動目標在他們心目中的價值就越大,目標實現(xiàn)后給他們帶來的喜悅也就越大。因此,內(nèi)在選擇性激勵也是解決搭便車困境的途徑之一。

對奧爾森理論的批判的第三個方面來自經(jīng)驗事實。美國政治學學會前主席奧斯特洛姆所著的《公共物品管理》可算是一部比較經(jīng)典的著作(Ostrom ,1990) 。我們知道,傳統(tǒng)社會中許多土地,特別是山地是公有的。人們在這些土地上放羊、砍柴或進行其他維持生計的活動。奧斯特洛姆推理說,按照奧爾森的邏輯,人們很可能會濫用這些公共土地上的資源,但他對世界上各類傳統(tǒng)社會進行了研究后發(fā)現(xiàn),濫用公共資源的現(xiàn)象并不普遍。在那些社會中,如果家里要燒柴,人們都知道什么季節(jié)能砍柴什么季節(jié)不能砍,并且人們一般也不會多砍,夠用就行了,大家都非常遵守規(guī)則。這是為什么呢? 奧斯特洛姆發(fā)現(xiàn),傳統(tǒng)社會對于那些不遵守規(guī)則的人有許多懲罰手段。比如,在春天,還沒有到砍柴季節(jié)就有人去砍柴的話,村里的人就會把這些人的行為看作是中邪了,甚至把這些人看作是巫婆而趕出村子。從這些發(fā)現(xiàn)出發(fā),奧斯特洛姆對奧爾森的理論進行了批判。

我們應當怎么評價對奧爾森理論的這些批判呢? 我想指出的是,以上三類批判,除第一類外,后面兩類批判都是沒有意義的。因為奧爾森的理論不是一個經(jīng)驗理論,而是一個形式理論。（注2）奧爾森對人的行為作了理性選擇的假設,并且在眾多的社會結(jié)構(gòu)中排除了其他結(jié)構(gòu)因素的影響而僅僅選擇了群體大小這一基本維度。奧爾森想知道的是,當這一群理性的人中的每一個人都想獲得某一公共物品時,他們的行為是如何受到群體大小這一因素的影響的。他的結(jié)論是,當群體越大時,這群人中的每一個人就越有可能想讓人家為獲取公共物品奮斗而自己則坐享其成,結(jié)果就造成了“三個和尚沒水喝”的局面。這種建模和推理方法是典型的形式模型方法。

我們知道,對一個理論的批判一般可以從四個角度入手:一是指出該理論在推導結(jié)論時所遵循的邏輯有誤;二是指出該理論賴以成立的前提假設或者有誤或者很不重要;三是指出經(jīng)驗現(xiàn)象與該理論的結(jié)論不符;四是提出比該理論能更好地解釋某一經(jīng)驗現(xiàn)象的其他理論。在實際操作中,對一個經(jīng)驗理論的批判往往會集中在第三、四點上。在美國,只要是在比較好的雜志上發(fā)表的文章,明顯的邏輯錯誤一般很少見。因為經(jīng)驗理論較少強調(diào)前提假設,因此也很少有人會從假設條件出發(fā)來批判一個經(jīng)驗理論。但是對于一個形式理論的批判和評價,我們卻只能集中在前兩點上。從經(jīng)驗或其他邏輯和社會機制出發(fā)來批判形式理論是駁不倒這些理論的。奧斯特洛姆對奧爾森理論的批判就是從經(jīng)驗出發(fā)的。奧斯特洛姆的工作實際上是支持而不是否定了奧爾森的理論,因為她的工作通篇都是講在傳統(tǒng)社會中人們一般不會做出違反傳統(tǒng)的事情(即當一個搭便車者) ,因為傳統(tǒng)社會中存在著許多社會和組織力量(選擇性激勵) ,迫使人們遵守傳統(tǒng)。

馬威爾和奧立弗的關(guān)鍵群體理論,以及費爾曼和甘姆森的內(nèi)在選擇性激勵概念也是在向奧爾森亂打炮。從積極的方面講,這兩種理論不過是指出,奧爾森所提出的種種組織原則并不是防止搭便車困境的惟一機制,但奧爾森從來沒有說過那些組織原則是防止搭便車困境的惟一機制。

費爾曼和甘姆森強調(diào)團結(jié)感和忠誠感等因素在吸引人們加入一個集體行動過程中的作用。雖然這些因素的確在社會運動中有很大作用,但在使用團結(jié)感、忠誠感和認同感等概念時,不是已經(jīng)不自覺地假設存在某種社會組織或網(wǎng)絡力量了嗎? 否則,一盤散沙,向誰表示團結(jié)和忠誠? 此外,團結(jié)感和忠誠感即使已經(jīng)存在,仍然需要一定的組織支持。一旦失去組織支持,忠誠感和團結(jié)感是不可能長期維系的。中國人常說“樹倒猢猻散”就是這個道理。所以,就解決搭便車問題來說,忠誠感和認同感與奧爾森提出的組織原則并不矛盾。

最后,即使費爾曼和甘姆森的內(nèi)在選擇性激勵概念完全能夠成立,也與馬威爾和奧立弗的關(guān)鍵群體理論一樣,他們指出的僅僅是防止搭便車困境的另外一種機制。而事實上,我們還能舉出產(chǎn)生集體行動的許多其他機制,比如剝奪感、意識形態(tài)、情感,等等。我們可以假設一個運動的領(lǐng)導者和普通參加者加入運動背后的機制是完全不同的。我們也可以假設在社會運動的初期,有些人非但不搭便車,反而會抱著“我不下地獄誰下地獄”的心情率先加入社會運動。需要指出的是,討論社會運動動員的種種機制本身是不無益處的,但用它們來批判奧爾森的理論卻是找錯了對象,因為用其他理論或經(jīng)驗事實是否定不了一個形式理論的。

綜上,在眾多針對奧爾森理論的批判中,只有馬威爾和奧立弗針對奧爾森理論中的一個假設的批判是合理的。的確,奧爾森的理論忽視了零和型公共物品和非零和型公共物品之間的區(qū)別,這為馬威爾和奧立弗提出關(guān)鍵群體理論提供了機會。但正如前面所指出的,奧爾森的搭便車理論共有四個機制,對其中第一個機制的部分否定并不能否定其理論的總體邏輯。

既然不能從經(jīng)驗事實,也不能從其他邏輯和社會機制出發(fā)來批判形式理論,那么,如果把一些在前提假設、機制設定和推理過程上均沒有問題的形式模型放在一起,我們怎么才能判別這些形式模型之間的優(yōu)劣呢? 關(guān)于這個問題,作者在前文中已經(jīng)提及,判定一個形式模型優(yōu)劣的重要依據(jù)在于這個模型的假設是否抓住了人類活動結(jié)構(gòu)的若干關(guān)鍵本質(zhì);模型的假設越關(guān)鍵,該模型就越重要。奧爾森的搭便車理論抓住了一個很重要的結(jié)構(gòu)變量,即人群的數(shù)量,以及一個重要的因變量,即獲取公共物品的可能性。提供或獲取公共物品是許多社會賴以存在的關(guān)鍵,而人群數(shù)量的上升則為公共物品的獲取增大了難度。奧爾森理論之所以重要,原因在此。人類文明之所以能夠產(chǎn)生,就是因為人類能夠組織起來為公共物品而奮斗。人類文明的發(fā)展也是由于人類組織能力和獲取公共物品能力的提高。這也就是說,人類文明發(fā)展的每一步都是在解決搭便車困境的基礎上得以實現(xiàn)的,文明發(fā)展的關(guān)鍵就是組織能力的發(fā)展。從這個意義上說,搭便車理論在社會科學中具有核心地位。但是,正因為人類文明發(fā)展的每一步都是在解決搭便車困境的基礎上實現(xiàn)的,所以,在一個正常社會中,搭便車現(xiàn)象并不十分嚴重。因為正常的組織發(fā)展機制已經(jīng)排除了搭便車現(xiàn)象普遍發(fā)生的可能性。這就是為什么奧爾森在建構(gòu)其理論時用的主要是邏輯推理而不是經(jīng)驗歸納的原因所在。但是,當人們放棄或背離社會發(fā)展過程中沉淀下來的一些重要組織要素時,搭便車困境就會變得普遍起來。例如,斯大林模式下的計劃經(jīng)濟,由于勞動與分配脫節(jié),干多干少一個樣,生產(chǎn)任務成了公共物品,所以出現(xiàn)了大規(guī)模的搭便車現(xiàn)象,即所謂的“吃大鍋飯”。奧爾森的理論在社會運動和革命研究中之所以特別受到重視,也是因為搭便車現(xiàn)象在社會運動和革命中比較普遍。許多社會運動和革命是從社會的邊緣生長起來的,主流社會中的組織有時很難為革命和社會運動所用,加上來自當權(quán)者的反對和鎮(zhèn)壓,參加社會運動和革命的代價往往會比其他社會活動高出許多,搭便車現(xiàn)象因此而成為社會運動和革命研究中的一個主要問題。