提起蘇軾，人們總想起他“一蓑煙雨任平生”的豁達，或是“大江東去”的豪邁。

這位歷經(jīng)宦海沉浮的宋代文豪，擅長從尋常景致里悟透人生真諦。

《涵虛亭》這首小詩，沒有鋪陳華麗辭藻，只用四句淺白文字，就把“清空自我、包容萬景”的道理說透了——當內(nèi)心不被執(zhí)念牽絆，才能完整接納世間風光，活出通透自在。

《涵虛亭》

北宋·蘇軾

水軒花榭兩爭妍， 秋月春風各自偏。

惟有此亭無一物， 坐觀萬景得天全。

“水軒花榭兩爭妍，秋月春風各自偏”，開篇先勾勒出一幅熱鬧的景致。

水邊的軒廊、花間的亭臺，相互映襯著爭奇斗艷，各顯風姿；秋天的明月、春天的和風，也各有各的偏愛，各有各的景致局限。

蘇軾筆下的“爭妍”與“各自偏”，藏著深意：世間萬物都有自己的光彩，卻也都有自己的局限。

水軒花榭再美，也只是局部的景致；秋月春風再妙，也只能占據(jù)某一個季節(jié)、某一個角度，無法包攬全部的美好。

這就像人們看待世界的常態(tài)：總被眼前的局部吸引，執(zhí)著于自己偏愛的風景，卻忘了天地間還有更廣闊的全貌。

有人偏愛春日繁花，便忽略了冬雪的靜謐；有人沉醉于軒榭的精巧，便錯過了曠野的遼闊。

蘇軾用這兩句詩點出世人的通病——帶著偏見與執(zhí)念去觀察世界，往往只能看到碎片化的美好，卻難以體會“萬景歸一”的完整。

詩的后兩句“惟有此亭無一物，坐觀萬景得天全”，是全詩的點睛之筆，也是蘇軾悟透的核心智慧。

涵虛亭不像水軒花榭那樣，有精致的裝飾、固定的景致，它空空如也，沒有任何多余的物件，卻正因為“無一物”，才能容納萬千景致。

坐在亭中，無需執(zhí)著于某一處風光，無需偏愛某一個季節(jié)，抬眼可見春花秋月，低頭能賞流水繁花，所有景致都能完整地映入眼簾，這便是“得天全”——得到了天地間最完整的美好。

這里的“無一物”，不是真的空無一物，而是內(nèi)心的“空”：不被偏見左右，不被執(zhí)念牽絆，不刻意追求某一種美，也不排斥某一種景。

蘇軾一生被貶多地，從繁華京城到偏遠黃州、惠州，見過官場的爾虞我詐，也嘗過生活的顛沛流離，可他始終能在困境中找到樂趣，正是因為他有這份“無一物”的心境。

他不執(zhí)著于仕途的順逆，不糾結(jié)于境遇的好壞，就像坐在涵虛亭中，坦然接納人生的各種景致——順境時享受風光，逆境時品味清寂，最終活出了“也無風雨也無晴”的通透。

蘇軾寫涵虛亭，實則是在寫一種處世態(tài)度。

這世間的很多煩惱，都源于我們的“有所執(zhí)”：執(zhí)著于功名利祿，便會因得失而焦慮；執(zhí)著于他人評價，便會因褒貶而糾結(jié)；執(zhí)著于完美標準，便會因缺憾而痛苦。

就像有人執(zhí)著于水軒的精巧，便看不到花榭的雅致；執(zhí)著于秋月的清輝，便錯過了春風的和煦。

而“無一物”的心境，不是放棄追求，而是放下執(zhí)念，以包容的心態(tài)去接納世間的不完美與多樣性。

“坐觀萬景得天全”，藏著樸素的生活智慧：當我們清空內(nèi)心的偏見與執(zhí)念，不再強求事物符合自己的期待，反而能看到更完整的真相，感受到更全面的美好。

就像涵虛亭，正因為不設(shè)限、不執(zhí)著，才能讓春花秋月、水軒花榭的景致都為它所用，成為它的一部分。

人亦如此，當我們不再被固有的認知束縛，不再被狹隘的偏愛局限，就能以更開闊的心胸接納人生的各種可能——順境與逆境、成功與失敗、快樂與悲傷，這些都是人生的景致，完整接納它們，才能真正體會到生活的豐富與圓滿。

蘇軾的《涵虛亭》，看似寫亭，實則寫心。

它告訴我們，人生的通透，不在于擁有多少，而在于放下多少；不在于執(zhí)著于某一種美好，而在于能包容所有美好。