看到這個回復(fù)，我就想到參加過的各種辯論賽，感覺這個答復(fù)和不少辯手的風(fēng)格有得一拼。調(diào)門很高、嗓門很大、不講道理、只講歪理。乍看來，好像有點道理，仔細(xì)一想，完全沒道理。

將“水污染導(dǎo)致魚蝦死亡”與“飲酒致人死亡”相比，這屬于典型的不當(dāng)類比，兩者根本不是一碼事。詭辯論者最喜歡使用這種不當(dāng)類比。

在古希臘，詭辯論者又被稱為智者學(xué)派，他們通過兜售各種似是而非的觀念收割“韭菜”，謀取暴利。

智者學(xué)派教授所謂的雄辯術(shù)，就是可以讓人在辯論中立于不敗之地，總是贏。比如李四和張三辯論，經(jīng)常輸，所以李四花錢上了雄辯班，畢業(yè)后總算胸有成竹，掌握了辯論的獨門秘訣。

兩人開始爭論某國際大事，李四立即對張三說你說的都是錯的，理由是張三有個兒子叫做張四，所以張三是個父親；李四家有兩條狗，大黃狗叫做阿黃，阿黃的兒子叫做小黃，因此阿黃也是父親，既然張三是父親，阿黃也是父親，父親等于父親，所以張三是阿黃，張三既然是狗，那么狗嘴里自然吐不出象牙，說的肯定都是錯的。既然張三說的是錯的，那自然李四說的就是對的。張三聽完李四的論辯，氣壞了，說你怎么罵人啊。李四說，我這沒罵人啊，分明是在辯論，你辯不起就不要辯。

智者學(xué)派的精髓就是不講道理，只爭輸贏，通俗來說就是口嗨。在智者學(xué)派看來，世上沒有真理，沒有對錯，沒有什么是絕對的對，也沒有什么是絕對的錯。因此，并不存在矛盾律，論辯自然也不講邏輯，換言之，智者學(xué)派的邏輯就是不講邏輯。

當(dāng)然，如果再引入某種標(biāo)語式獨斷論的加持，那基本上就是在論辯中穩(wěn)贏了。

近100年前，魯迅寫過一篇文章，叫做《論辯的靈魂》，有興趣的同學(xué)可以看一看，文章介紹了辯論界的葵花寶典，練完之后，辯論領(lǐng)域基本上就是東方不敗了。

智者學(xué)派可以論證你所需要的任何結(jié)論，在他們看來，辯論不在乎對錯，只在乎輸贏。

上午雇主給了錢，希望你論證張三是只狗，你自然可以提供100個證據(jù)證明張三是只狗：比如張三屬狗；張三嘴巴里沒有象牙；張三口臭，平?？隙◥鄢詓hit；張三天熱時總是愛吐舌頭；張三總是仗人勢等等。

但是中午雇主又給了錢，說張三現(xiàn)在是我們的好朋友了，所以必須論證張三是個人，那你自然也能提供一萬個理由來證明張三不是狗。你隨時準(zhǔn)備推翻自己說的一切，關(guān)鍵看對方給多少錢。

在很長一段時間，我也曾經(jīng)是一個詭辯論者，知道很多辯論技巧。十多年前，當(dāng)我開始閱讀柏拉圖的《理想國》，蘇格拉底對于詭辯論者的駁斥如同黃鐘大呂，撞擊著我的心，讓我開始意識到如果世上沒有是非對錯的標(biāo)準(zhǔn)，邪惡就會肆無忌憚，文明也就遲早為野蠻所淹沒。

詭辯論者認(rèn)為世上沒有真理，強(qiáng)權(quán)即真理，世上沒有絕對的對也沒有絕對錯，有奶就是娘，有權(quán)有勢就有理。但是認(rèn)為“沒有絕對的對也沒有絕對的錯”這個觀點本身就是絕對的。無論是主張世上存在真理，還是認(rèn)為世上沒有真理的觀點其實都是絕對的。很多人認(rèn)為真理隨著時代的變化而變化，但這個主張真理隨著時代的變化而變化的觀點本身是不是也要隨著時代而變化呢？如果變化，又要變化到何種程度呢？

多年前，有個雜志約稿，讓我就某個社會議題談?wù)勛约旱目捶?，我?dāng)時持反對觀點，擔(dān)心發(fā)不了，但是編輯說沒問題，可以發(fā)，所以我大膽地寫完了文章。過了兩周，編輯又給我打電話，問我能不能寫一篇贊同的，我說不合適吧，編輯說沒關(guān)系，可以用筆名的。我想說，這個不好吧，要加錢。

在我看來，真正的辯論是要講對錯，而不僅僅是輸贏。很多人把蘇格拉底當(dāng)作杠精，但是蘇格拉底是為真理而杠，而不是為杠而杠。在蘇格拉底看來，最高級的學(xué)問就是辯證法，通過辯論來獲得正確，而不是通過辯論切磋語言技巧。

蘇格拉底式的辯論有兩個步驟：

第一個步驟是讓自以為是者知其無知，畢竟追求真理的第一步一定是要承認(rèn)自己的無知，只有足夠的謙卑才有可能看見真理。只是不大部分人不愿意承認(rèn)自己的無知，或者說承認(rèn)自己的無知其實是需要很多知識的。

如果蘇格拉底和我來討論刑法問題，一定會讓我這個自稱刑法學(xué)教授的人最后發(fā)現(xiàn)自己對于刑法的核心概念一無所知，然后惱羞成怒，走為上策。

第二個步驟則是解構(gòu)之后開始建構(gòu)。解構(gòu)不是目的，建構(gòu)才是目的。當(dāng)我們駁斥了他人關(guān)于橢圓形也是圓的論斷后，我們就要開始著手畫出一個圓。雖然我們無法畫出一個完美的圓，無法獲得對真理完美的認(rèn)識，但是我們可以不斷地操練，畫出一個相對完美的圓。

很多人認(rèn)為，真理越辯越明。這可能并不一定準(zhǔn)確。真理越辯越明有兩個前提，首先是雙方都認(rèn)為存在真理，如果像詭辯論者那樣，認(rèn)為世上根本沒有真理，沒有對錯，誰強(qiáng)誰有理，只有眼前利益，那么辯論也就會越辯越亂，越描越黑。其次是謙卑的心態(tài)，因為不懂，所以希望通過切磋獲得真知，在辯論中認(rèn)識到自己的無知，進(jìn)而獲得有知。如果從一開始就是帶著無所不知的“懂王”的心態(tài)參與辯論，認(rèn)為自己已然是真理的化身，只要不同意自己觀點的，非蠢即壞。那么，任何辯論遲早會變成吵架，甚至是打架。

獨斷論者的自以為是在很大程度不過只是愚蠢的代表。這也是為什么朋霍費爾會認(rèn)為邪惡本身并不是良善的最危險的敵人，愚蠢才是。邪惡讓人惡心，讓人警醒萬分。而對付愚蠢，你將束手無策。

很多真理的追逐者之所以走向了虛無的相對主義，放棄了對真理追求，就是因為受不了自認(rèn)為掌握了真理者的獨斷、愚蠢與傲慢。理想主義者往往更容易成為虛無主義者。

因此，蘇格拉底式的智慧也許可以作為懷疑主義的時代解毒劑，承認(rèn)自己的無知乃是開啟智慧的大門，獲得真理的唯一姿態(tài)是謙卑。一方面，我們拒絕虛無，因為真理是存在的，如果沒有真理，邪惡就會肆無忌憚。另一方面，我們拒絕獨斷，因為沒有人能夠擁有對真理百分之百的理解。我們可以說正方形不是圓，但是我們一生也無法畫出完美的圓，永遠(yuǎn)不要認(rèn)為自己就是圓的代表。人類最大的愚蠢就是自以為是。

總之，辯論最重要的是講道理，道理必然是以道為先。天不變，道亦不變。這個世界上，總有一些東西是不變的。能夠讓人類安身立命的也恰恰就是這些恒久不變的東西。沒有道支撐的理只能是一種歪理。

也許你會覺得所有的道理看起來都無比空洞，聽起來都是陳詞濫調(diào)。然而，所有真正的美好，不就是那些我們不斷追求卻永遠(yuǎn)無法實現(xiàn)的存在嗎？人總是需要超越生活的理想，否則很容易變得茍且。為什么康德說良善是無條件的，邪惡是附條件的。即便我們所做的最好的事情也都有幽暗的成分，但這依然無法阻止我們要去追究純粹的良善，雖不能至，心向往之。