受困于抑郁癥，我們最典型的感受就是痛苦，我們不光心理的痛苦，而且軀體的障礙更加加深了我們的痛苦，大多時候，我們會把這種狀態(tài)歸罪于自己，我們會錯誤地地認為這一切都是自己的錯，于是不斷自責自己、否定自己、攻擊自己。

越是我們不斷地逃離自己，逃離當下，根本不愿意和自己相處，我們不斷地把自己訓練成受害者的角色，會認為自己就是那個全天下最可憐的人最不幸的人，放眼望去，所有人都比自己幸福，即使是路邊的乞丐，都比自己幸運。

當一個人習慣從外在的比較來獲得幸福，那么一生都困在自己的情緒里，如果你無法接納真實的自我，解決不了內在的匱乏感無價值感，無論你逃向哪里，不過是換一種痛苦的方式，不斷把外界的喧囂和焦灼帶進生命里，讓靈魂得不到半點寧靜。

接納自己首先要停止外在的比較，我們就要讓意識回歸到內在的中心，與自我的靈魂進行對話，不再用意識加深對頭腦的認同感，而是不斷地加深對自我的認同感，那么你就不會總是試圖通過取悅別人，來證明自己的價值。

接納自己絕不是一句空話，而是實實在在的功課，否則你就一生困在頭腦塑造的自卑里，你總是覺得自己不如他人，你不斷放大自己的缺點，并用自己的缺點去對標別人的優(yōu)勢。

接納就是接納曾經那個滿懷希望，活力滿滿的自己，同樣接納如今自卑自閉，毫無生氣的自己，接納自己必須學會放下頭腦的評判，無所謂成功和失敗，無所謂正確與錯誤，無所謂得到與失去，放下生命外在的追逐，回歸內心的寧靜。

在我們成長過程中，我們都會遭受來自各方面的傷害，在我們的潛意識中刻下不可磨滅的痕跡，通過思維的催化演化為荒誕不經的劇情，又通過頭腦的認同，讓我們沉浸在悲慘世界無法自拔，信以為真。

我們總是下意識地去通過頭腦思維來解決問題，我們試圖通過邏輯論證推理，用理性來解決感性的生命，于是頭腦樹立各種標準，各種準則來限制我們身心的自由，如果偏離了標準，就會感到難受痛苦。

于是我們壓抑真實的欲望，真實的自我，迎合頭腦的匱乏不安，我們總是試圖讓一切都變得正確，變得可控，我們學會了虛偽和偽裝來掩飾自己的傷口。

也許剛開始有效，但隨著時間的推移，這種身心的分裂就會加速我們開始逃離真實的自己，通過外在的事物來滿足我們匱乏的需要，我們會認為我們有了理想的工作，就會幸福，我們會認為當我們有了家庭，就會幸福，我們會認為當我們有錢了，就不會抑郁。后來發(fā)現，我們要的那個幸福永遠都在下一站。

于是我們通過思維從過去和未來來尋找答案，于是我們不是活在過去，就是活在將來，從而逃離當下真實的自己。

所以處在抑郁狀態(tài)下的時候，我們總是陷入頭腦的反芻思維，我們對一件事情反復思考，試圖通過思維的方式來解決思維，這顯然是徒勞無功。

從而拉開了現實跟頭腦的距離，這使得我們離現實越來越遠，我們沉浸在頭腦虛幻世界試圖通過頭腦去總結去分析，得出問題的答案，所以我們會把自己的不幸要么指向自己的原生家庭，要么全部歸罪于自己，我們必須要找到一個人為我們的痛苦負責，但時過境遷，你永遠無法讓離開樹枝的葉子重新回到樹上，頭腦對抗現實的結果只會讓我們更痛苦。

所以，當痛苦來臨的時候，我們習慣性地抗拒痛苦，這極大地消耗了我們的意識能量，我們很容易沉浸在過去的悲催世界里無法自拔。

所以，我們要試著跳出頭腦思維的限制，不去改變那些無法改變的事實，通過感知呼吸回到當下現實的世界，鎖定當下的頻率。把思維投射到具體的事情上，才能淡化對頭腦的依賴，才能轉變自己的思維模式。即使是把一杯茶喝到極致，就是最好的療愈。

那么療愈的核心就是允許一切發(fā)生，這世界有三種事：老天的事、別人的事和自己的事。我們大部分痛苦都是試圖去改變老天的事和別人的事，我們總是試圖去改變已經發(fā)生的事情，我們總是試圖去改變別人的看法，這無異于蚍蜉撼樹。

你要允許你愛的人不愛你，你要允許你的工作為難你，你要允許身后有人算計你，你要允許愛而不得，你要允許付出沒有回報，你要允許失敗是人生的常態(tài)，你要允許無常才是人生。

很多人很多事冥冥之中自有安排。唯一能做的就是在竭盡所能之后，順其自然，你會發(fā)現很柔軟、很輕松、很坦然的自己，你會理解每一個人，理解別人不喜歡你，理解別人誤解你，理解你的上司為什么折磨你，理解相愛的人為什么不能在一起。

這個世界上沒有好壞沒有對錯，只是大家處在不同的頻率，產生了不同的磁場、呈現了不同的狀態(tài)、做出了不同的選擇。

允許自己成為自己，允許別人成為別人。