莊子

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齊物論可以說是莊子哲學(xué)的中樞性概念，之前也談到，用最通俗的語言解釋，齊物論其實(shí)就是絕對(duì)的辯證法，是莊子為了到達(dá)精神自由所不可或缺的一步，尤其是在我們這個(gè)紛爭(zhēng)越來越多，共識(shí)越來越少的年代，可以說，莊子的齊物論是開給每一個(gè)現(xiàn)代人的一劑良藥。

當(dāng)然，還是要指出的是，莊子為了到達(dá)齊同萬物以為一的逍遙境，齊物論中也或多或少蘊(yùn)含詭辯論的思維，之后會(huì)有談到。

在我看來，齊物論的兩個(gè)核心命題在于，是非之爭(zhēng)和齊同萬物。

先說是非之爭(zhēng)，我們首先要區(qū)分兩個(gè)概念，一個(gè)是“是非”，一個(gè)是“是非之爭(zhēng)”。

先說是非，是非很簡(jiǎn)單，我們對(duì)待一件事物總會(huì)有一個(gè)不自覺產(chǎn)生的成見，和我們成見符合的就是善，不符合的就是惡，通俗點(diǎn)說叫偏見，學(xué)術(shù)一點(diǎn)叫刻板印象。

佛家把這稱為分別心，我們很多人受到佛法的啟發(fā)，一上來就要取消分別心，但在莊子看來，取消是非本身就是一個(gè)偽命題，或者說，它不具備普世價(jià)值。

在莊子看來，是非根本無從消解，為什么？在莊子看來，所有的是非都出自彼方和此方，而任何事物都處于彼是的矛盾對(duì)立之中，每個(gè)事物都是矛盾的此方，又是矛盾的彼方，齊物論中說道：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。(彼方產(chǎn)生于此方，此方也是依賴于彼方而存在，所以說此方與彼方是互相對(duì)立存在的。）

并不難理解，之前也說過，我們表達(dá)的工具，語言，依托于概念才能產(chǎn)生，而概念就必然有正反之分，是非之別，相依相存，無時(shí)無刻不再尋求共識(shí)，排除異己。

打個(gè)比方，比如說，我說，我喜歡吃甜的。這就至少蘊(yùn)含了兩個(gè)意思，一是我不太喜歡吃辣的或是其他口味的（是非產(chǎn)生了，甜的好，辣的不好）。另一層意思是或多或少希望它能得到認(rèn)可，將它上升為普遍的共識(shí)，譬如：這么巧，我也喜歡吃甜的。

世界的紛紛擾擾大多也是因?yàn)槲覀兎质欠?，求共識(shí)，去差異的過程中產(chǎn)生的。

值得注意的是，消解彼是，在莊子看來，只有極少部分真人，至人才能達(dá)到的境界，這里還要提及的是，莊子和佛陀的一個(gè)很大的差異在于，佛陀講人人皆可成佛，但莊子從未提出一個(gè)普世的，標(biāo)準(zhǔn)的修行方法，他認(rèn)為擁有天資之人才能最終得道。

再進(jìn)一步說，當(dāng)我們說執(zhí)于是非是錯(cuò)的時(shí)候，其實(shí)就已經(jīng)引入了新的是非，你只是換了另一個(gè)位置去我執(zhí)罷了，在某種意義上，也是我覺得佛陀比老莊走得更徹底，更究竟的一步，佛家引入了“觀止”和“無我”等觀念去消解念頭的產(chǎn)生。

好,如果說是非的出現(xiàn)不可避免，那么我們可以通過辯論來解決是非嗎？通過辯論來達(dá)到一個(gè)大多數(shù)人都滿意的結(jié)果。

抱歉，也不行，齊物論中寫道：

既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也耶?我勝若,若不我勝,我果是也,而果非也耶?其或是也,其或非也耶?其俱是也,其俱非也耶?我與若不能相知也,則人固受其黮暗,吾誰使正之?使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之?使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之?使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之?使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?

（倘使我和你辯論,你勝了我,我沒有勝你,那么,你果真對(duì),我果真錯(cuò)嗎?我勝了你,你沒有勝我,我果真對(duì),你果真錯(cuò)嗎?難道我們兩人有誰是正確的,有誰是不正確的嗎?難道我們兩人都是正確的,或都是不正確的嗎?我和你都無從知道,而世人原本也都承受著蒙昧與糊涂,我們又能讓誰作出正確的裁定?

讓觀點(diǎn)跟你相同的人來判定嗎?既然看法跟你相同,怎么能作出公正的評(píng)判!讓觀點(diǎn)跟我相同的人來判定嗎?既然看法跟我相同,怎么能作出公正的評(píng)判!讓觀點(diǎn)不同于我和你的人來判定嗎?既然看法不同于我和你,怎么能作出公正的評(píng)判!讓觀點(diǎn)跟我和你都相同的人來判定嗎?既然看法跟我和你都相同,又怎么能作出公正的評(píng)判!如此說來,我和你跟大家都無從知道這一點(diǎn),還等待別的什么人呢?）

在莊子看來，辯論非但不能澄清是非，反而會(huì)混淆黑白，真正的圣人對(duì)待辯論往往采取淡然處之的態(tài)度：圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辨之以相示也。故曰辯也者，有不見也（《齊物論》）

（圣人以不辯為懷，而眾人如以喋喋不休來爭(zhēng)牌，夸耀于世。所以說,辯論的發(fā)生，是因?yàn)闆]有見到道的廣大。）

莊子真正想解決的是“是非之爭(zhēng)”首先我們要確認(rèn)的是，世界上根本沒有一個(gè)共同的標(biāo)準(zhǔn)來衡量事物的是非，一旦有了彼/此，那么所謂的正確就都是一家之言。

齊物論中說：民濕寢則腰疾偏死 ，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢 ，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味 ？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？

（人睡在潮濕的地方, 就會(huì)患腰痛或半身不遂之病,泥鰍也會(huì)這樣嗎?人爬上高樹就會(huì)驚懼不安,猿猴也會(huì)這樣嗎?這三種動(dòng)物到底誰的生活方式是正確的呢?人吃肉類,麋鹿吃草,蜈蚣喜歡吃小蛇,貓頭鷹和烏鴉卻喜歡吃老鼠,這四種動(dòng)物到底誰的口味才是純正的呢?猵狙和雌猿作配偶,麋和鹿交合,泥鰍和魚相交,毛嬙與麗姬是世人認(rèn)為最美麗的,但魚見了就要深入水底,鳥見了就要飛向高空,麋鹿見了就要急速跑離,這四種動(dòng)物究竟那一種美色才算最高標(biāo)準(zhǔn)呢?）

莊子真正想通過齊物論達(dá)到的是取消是非之爭(zhēng)。

何謂是非之爭(zhēng)？即，把局部的“知”上升為普遍的“理”，通俗的話說，就是我覺得這是對(duì)的，就一定要強(qiáng)迫讓別人認(rèn)同它。舉個(gè)例子就很好理解，有人喜歡吃辣，有人不喜歡吃辣，吃辣的人總會(huì)想著辦法讓別人也喜歡吃辣，是非就是我喜歡吃辣，是非之爭(zhēng)就是把這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)推及所有人的過程。

前者在莊子看來是無法避免的，是可不可之知，但后者完全可以消除。

要想破除對(duì)普遍的是非的主張，莊子給出的方法是“以明”和“因是”。

先說以明，何謂以明，《齊物論》說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”“明”就是“照之于天”?！罢罩谔臁本褪菑某接邢薜挠^點(diǎn)，去還原物自身。

何謂因是，就是肯定所有的是非的合理性，但也意識(shí)到是非所包含的相對(duì)性，每個(gè)人都不要把自己局部的，個(gè)別的喜好推崇為普遍化的原則，章太炎的《齊物論釋》將之視為莊子哲學(xué)對(duì)世界最有意義的地方，不要過高的推崇自己文明中的某些局部的原則，以此作為衡量其他文明的標(biāo)準(zhǔn)。

就譬如說，你喜歡吃辣，沒問題，這是正確的，但他喜歡吃甜的，也沒有錯(cuò)，我們首先要認(rèn)識(shí)到這種偏見的合理性，也要認(rèn)識(shí)到這種偏見的荒謬性，我大可以把所有喜歡吃甜的放在一桌，把所有吃辣的放在另外一桌，注意，這里的是非并沒有消失，而是變成了一個(gè)更加局部的共識(shí)。

部分參考資料：

劉笑敢《莊子哲學(xué)及演變》

楊立華《楊立華講莊子》

章太炎《齊物論釋》