據(jù)《周禮·疏》曰：“以其日者，太陽之精，取火于日，故名'陽燧’，取火于木為'木燒’也?！?/span>《淮南子·天文訓》、《論衡·說日》等典籍中均有關(guān)于“陽燧”的記載。

自唐宋以降，由于火鐮等多種取火方式的運用和發(fā)展，以陽燧取火之法，一般多作為祭祀占卜之用?！杜f唐書·禮儀志》：“但比年祠祭，皆用陽燧取火，應時得?！?/span>

陽燧取火一直是祭祀取火用，“日精之火”是為天火，天子祭祀必用天火。道教繼承了這一觀點，在一些法事活動中通過陽燧接引天火，后來陽燧鏡一物雙用，也便于攜帶。

宋代道教興盛，道士做法事用火，為示以神圣故，也用陽燧燃火。陽燧鏡作為取火的器具有特殊的寓意。

宋金時期道教盛行，道士多制作陽燧鏡。除此之外，外出攜帶陽燧鏡也方便日間取火，但是使用較少。陽燧鏡除祭祀和道士做法事外，也作為文人博古架上的清供器物和行人外出取火工具而存在，只是陽燧取火有諸多限制，實用價值逐漸轉(zhuǎn)換為神圣意義和欣賞價值。

圖 陽燧手柄鏡

《周禮·司烜氏》鄭玄的注說：“取日之火、月之水，欲得陰陽之絜（潔）氣也。”換言之，太陽之火是純陽之氣?！?/span>

太陽純潔之氣具有祓除人身的作用。天津市藝術(shù)博物館藏漢代陽燧一枚，其背面外圈銘文說：「五月五，丙午，火遂可取天火，除不祥兮?！?/span>

1982年，陜西綏德縣發(fā)現(xiàn)的東漢永元八年（96年）的墓西門坎左角陰刻「陽遂」二字，大概也具有去不祥的效果罷。此外，陽燧在漢代也做為吉祥套語。如漢代的陽遂詵有「大吉，宜用，富貴陽遂」的銘文。

另日本河內(nèi)國中河內(nèi)郡高安村大字郡川古墓出有畫像鏡一，鏡銘說：「尚方作竟（鏡）自有紀，辟去不羊（祥）宜古市，上有東王父西王母，令君陽遂多孫子兮?！?/span>

古人認為丙午日制造的陽燧可聚天火，而天火可以鎮(zhèn)煞驅(qū)邪，因此也以陽燧為法器。實際上，在唐宋之際，陽燧在道教上的應用則更為普遍一些。

道教上清派的煉丹術(shù)在道教史上獨樹一幟，與參同契一系的煉丹術(shù)不同。

煉丹術(shù)雖然不是道教上清派的主流修煉法術(shù)，但在上清派的歷史上卻值得一書。

首先，上清派中不乏偉大的煉丹家，如：茅山宗的創(chuàng)始人陶弘景就是繼魏伯陽、葛洪之后又一著名的煉丹家。史載，他從梁天監(jiān)四年（505）至普通六年（525），進行了長達二十年的煉丹實踐。為了煉好丹，他甚至一度改服易氏，隱身于深山曠野之中。后煉丹成功，于梁天監(jiān)（502～519）中獻丹于武帝。他撰寫了《太清諸丹集要》、《合丹藥諸法式節(jié)度》、《服餌方》、《服云母諸石藥消化三十六水法》、《煉化雜術(shù)》、《集金丹黃白方》等煉丹著作。

陶弘景的專著雖已失傳，但歷代本草學援引了不少他的論述。以李時珍《本草綱目》卷八至卷十一“金石類”為例，共載有關(guān)藥物一百三十四條，引自陶氏《本草集注》卷二“玉石類”原文的五十七條，幾近半數(shù)。李時珍《本草綱目》中所收的內(nèi)容來看，陶弘景對金石的產(chǎn)地、形質(zhì)、分類、用途及療效均作了總結(jié)。此外，他還對刀劍的冶鍛及古代刀劍發(fā)展變化的歷史進行了相當?shù)难芯俊?

據(jù)賈嵩《華陽陶隱居內(nèi)傳》的記載，陶弘景對待煉丹的態(tài)度非常嚴謹，他既不盲從古說，也不輕易嘗試那些意思不明的丹方。他煉丹的第一步就是對丹經(jīng)中所記載的“丹方”進行了嚴格的甄別與篩選。他認為，有的丹方口訣不露，方法舛略；有的丹方有假冒附加的成分；有的丹方用藥甚偏，難以采辦。最后才選中了“上清九轉(zhuǎn)金丹方”，認為“唯九轉(zhuǎn)所用藥石，皆可尋求；制方之體，辭無浮長，乃緘愿畢志”。

在陶弘景的煉丹實踐中，有很多創(chuàng)造發(fā)明，火焰鑒別元素法即“焰色鑒定法”，“陽燧取火法”即是其一。“陽燧取火法”是指用凹鏡在日中取火來加熱鼎爐。

賈嵩《華陽陶隱居內(nèi)傳》稱陶弘景：“自攝心轉(zhuǎn)煉，彌能謹篤。至于燃鼎用陽燧，日中取火，蓋其精如此?！?/span>

道教燈儀

燈是道教齋醮法事中頻繁使用的法器。在齋醮壇場上，燃燈與燒香同樣重要。凡舉行有關(guān)燃燈祭招的儀式，即謂之燈儀，這是道教齋醮的一種常用科儀。

道教燈儀的由來，源于中國古代。古代祭儀中有火祭的記載，但并無燈儀。秦漢皇宮中有青玉五枝燈、百華樹燈等，燈已被用于宮廷祭祀。至漢代，有祀太乙之俗，在宮中燃太乙燈，通宵禮祀。

兩晉南北朝時，燈才進入士大夫和庶民的生活之中。在文學作品中，已出現(xiàn)贊燈的篇章，西晉傅玄撰《庭燎詩》曰：“元正始朝享，萬固執(zhí)圭璋。枝燈若火樹，庭燎繼天光?！绷航鸵灿小稛糍x》，述及大王之燈：“銅華金擎，錯質(zhì)樓形，碧為云氣，玉為仙靈，雙流為枝，艷帳充庭?！?/span>并談及庶人之燈，可見燈之使用已漸普及。

道教燈儀的出現(xiàn)，始于劉宋時期。其時陸修靜制訂齋醮科儀時，已制訂燃燈禮儀，此時燈儀的宗教意蘊與文化內(nèi)涵道教燈儀經(jīng)歷了一個逐漸形成完善的過程。在各種齋醮儀式，都有燃燈的規(guī)定，而各種燈儀都自有其功用。

燈燭的功能不僅在于照徹夜晚的壇場，使晚壇齋醮能夠如期舉行，更主要的是具有內(nèi)在的拯濟功能。

《無上黃箓大齋立成儀》卷九，引太極太虛真人之語，論燃燈的功用說：“隕陽立象，天地分形，晝夜既殊，晦明有異。所以清浮表質(zhì)，諸天為仙圣之都；濁厚流形，諸地為鬼神之府?！姨熳鸫蟠缺瘧?，弘濟多門，垂燃燈之文，以續(xù)明照夜，靈光所及，罪惱皆除。更乘懺拔之緣，使遂往生之愿。”這就明白指出，道教之法燭與百姓之俗燈，根本的區(qū)別不在于其外表的形式，而是在于內(nèi)涵的意蘊，前者的旨趣在于開明萬陰幽暗，拔度鬼魂；后者的功能僅在于驅(qū)暗照明。

基于濟世度人的原則，不同類型的燈儀中所包含的意義亦有所區(qū)別。

如三皇齋壇四方各設(shè)九燈，稱為列四九之燈，法象三十六天。盟真齋在齋主家中設(shè)壇，于壇場中庭安一九尺高的長燈，在長燈上燃九盞燈火，九盞燈火表示上照九玄諸天福堂，下照九地無極世界。金箓齋根據(jù)春夏秋冬的季節(jié)燃燈，其燃燈規(guī)定是：春天燃九燈，也可燃九十燈，或者九百燈；夏天燃三燈，也可燃三十燈，或者燃三百燈；秋天燃七燈，也可燃七十燈，或者燃七百燈；冬天燃五燈，也可燃五十燈，或者燃五百燈；四季則燃十二燈，也可燃一百二十燈，或者燃一千二百燈。

此外，還要在齋壇中央設(shè)一九尺長燈，燈上安置九盞燈火，用以羅列光明，照徹九幽長夜之府，『九幽開明，光入無窮，三景朗照，天地安寧，星宿復位，四時和平，萬災咸消，兵疫不行』，天人歡泰，因運興隆。如此看來，道教燈儀的設(shè)立，的確各有法象：金箓齋燈儀的春九、夏三、秋七、冬五，四季十二，就是根據(jù)五行本數(shù)而定。

道教燈儀內(nèi)容豐富，僅供齋醮壇場使用的燈圖，道經(jīng)中就有幾十種，這意味著齋醮法燈的布置方式豐富多樣。《天皇至道太清玉冊》收有玉皇燈圖、周天燈圖、本命燈圖、北斗燈圖、南斗燈圖、九天玉樞燈圖、火德燈圖、九宮八卦土燈圖、血湖地獄燈圖、煉度燈圖等。形形色色的各種燈儀，可以禱告不同的神靈，具有不同的功用。如玉皇燈儀禱告玉皇大帝，玄帝燈儀禱告真武大帝，三官燈儀禱告天、地、水三官。

道教燈儀中以燈作為主要法器。由于燈和光明聯(lián)結(jié)在一起，燈儀就具有『照耀諸天，續(xù)明破暗，下通九幽地獄，上映無極福堂』的功能，以燈儀表現(xiàn)道教徒追求光明的教義思想內(nèi)容。其次，燈儀又多同『光照地獄、拔度幽魂』有關(guān)，因此，燈儀又具有『破毀鐵圍羅豐幽陰，萬神護送幽魂』，『徑詣人天，隨品受化，更生福鄉(xiāng)』的功能。

道教有很多各種燈儀，比如：北斗燈儀，道教金箓燈儀燈儀的一種，全稱『北斗七元星燈儀』；本命燈儀，道教金箓類燈儀的一種，全稱全稱『北斗本命延壽燈儀』；回耀輪燈儀，道教盟真科類燈儀的一種；分燈科儀，以及九獄神燈儀，道教黃箓類燈儀的一種，另有九幽燈儀，破血湖燈儀等等。

其中，分燈科儀，是在唐宋時從禮燈儀式中衍化出的最具道教思想特色的一種儀式。道教認為薦拔亡靈，照破幽暗之燈，須得慧光之法，故在燈儀中衍化出分燈之法。分燈請光，就用陽燧（亦稱神光寶鏡）取慧光，自一分三，從三至九，九九變化，而生萬光，這就是散一為萬。（佛教里就有學了類似道教這種超度往生之法，只是畢竟不懂原理，普通人隨便做的話容易出事。）

分燈是齋醮中燃點壇場燈燭的常用儀式元，起初是獨立的儀式體，后來則被包含在 別的儀式體中，作為某種齋儀的一項內(nèi)容。

據(jù)《上清靈寶大法》稱：“欲薦拔陰靈照破幽暗之燈，須得慧光之法，方能降三光之慧，以接凡火之光，方能追攝受度。如無此法，只是凡火之光不能超脫矣?！?/span>它認為壇場燈燭之火非同凡火，必須取得日月星三光之“慧火”才能使燈燭具有上照天庭、 下徹地獄、拔度亡靈的功用。

宋金時期，分燈儀式的程式是：取火，分點和念頌。取火。在正齋日午時，面南，對太陽焚香，口奏，吸氣，吹筆，以黃紙九寸朱書慧光符一十二道，玉清訣，東方氣，以蠟封作炬子，用于應發(fā)燈光。在太陽正南時，以陽燧（凸透鏡），聚焦于炬子上，念“太陽輝神咒”，意為取太陽正氣，點燃燭炬。然后， 由法師點燃一燈于壇正中元始天尊神位前。

分點。高功法師出班，至元始天尊神位前，上香三禮，默誦“明燈頌”。侍燈立左，侍香立右，高功執(zhí)符炬于元始天尊神位前，請降寶光，存思元始允奏，想象金光透徹寶篆之上，百色光明混合于一身，結(jié)化為大日圓輪。然后，高功以符炬于中燈光內(nèi)點。侍燈三禮，受燈于師前點。侍香也三禮，受符炬。遍十方點，分班點畢。三師回，各三禮，納余炬并為一。高功三禮焚于元始前爐中，又存思寶光上徹九天、下輝九州九地。念頌。法師默誦滅燈頌，稱“太上散十方，華燈通精誠。

諸天悉開耀，地獄皆朗明。我身亦光徹，五臟生榮華。炎景照太無，遐想通玉京”。分燈儀式的構(gòu)成，體現(xiàn)了道教的教義思想。法師在元始天尊神位前“以符炬于燈光內(nèi)點，先運一生二，二生三”，侍燈侍香各執(zhí)一符就高功手中分光，然后點遍十方，正是《道德經(jīng)》的“一生二，二生三，三生萬物”教義的象征。其次，在取火和分點等階段，法師都要念咒、存想和運動自己的內(nèi)氣，例如：高功在分點時，執(zhí)符于元始天尊神位前，存想金光如流，百色光明混合于一身，結(jié)化為大日圓輪，法師要運自身一氣上接丹霄，兩氣交合，口中吐金光，若日升透轉(zhuǎn)下壇，直至玄境之前、虛皇之下，隔于側(cè)存，寶光運動，想金樓朱戶，龍虎交盤。高功在符炬點遍十方后，存想“諸天上圣同布祥光，迸徹十方，內(nèi)外上下，山林河海，官舍人門，水火陰牢，陽治關(guān)岳，上徹九天，下輝九州九地，重陰極惡，逐處皆承寶光，洞照開破，悉為異境。至于建齋之所，內(nèi)外人物，一切皆在寶光之內(nèi)”。最后，“以鼻目收光，徐徐引吸，入真中之形，回丹房上泥丸之 內(nèi)”。分點過程貫串于法師的存想和內(nèi)煉外接。

由于從陽燧取火受到陰雨天氣的條件限制，后世對取火的方法作了許多因地制宜的改變。南宋道士金允中在《上清靈寶大法》中曾經(jīng)指出：“浙東有數(shù)郡卻亦先點一燈在高功手中，長跪致詞，道眾卻受之以進入三清天尊前，逐位宣白文，點之方行分光?！?/span> 金允中認為這是“理大不通”的。

這也是今天上海道教《進表科儀》的“分燈”用的方法來由吧。

簡單來說，唐宋道教的黃齋，在正齋宿啟儀格前要請光。

分燈科儀先要請光，即在建壇日正午，書請光符二道，用陽燧中取火，點燃元始天尊神位前燭燈。道教認為取日中真火可以下徹九幽，意在以天上之陽光，開地下之幽暗。

請光分燈科儀的方法是：法師向東南或三清前備香案，在正午時焚香設(shè)拜，叩齒九通，長跪望天門啟奏事意，然后念太陽回耀神咒：“明哉太陽輝，神光洞三清，散玄真內(nèi)，靈煙生紫庭。控御乘風煙，飄飄入無形，急急如律令！”

法師用陽燧取日中真火，此火象征太陽正氣（天火、明火），用慧光符點燃符燭，此燭稱為傳光燭。法師首先行分燈法，用傳光燭點燃玉清前的燈，再逐一點燃上清、太清前的燈燭。

三清燈火在齋期須連續(xù)燃點，不可一刻有缺，分燈、破獄、煉度火池，都要用此燈火，表示借太陽正氣以開朗重陰。

法師用陽燧取日中真火，此火象征太陽正氣，用慧光符點燃符燭，此燭稱為傳光燭。法師首先行分燈法，用傳光燭點燃玉清前的燈，再逐一點燃上清、太清前的燈燭。三清燈火在齋期須連續(xù)燃點，不可一刻有缺，分燈、破獄、煉度火池，都要用此燈火，表示借太陽正氣以開朗重陰。

圖 明哉太陽輝，神光洞三清（資料圖）

當代香港道教齋醮，在建醮第一天晚上，亦要舉行分燈儀式。分燈時高功首先向神靈獻茶酒奏文，然后當眾緣首將小燭插進壇上香爐時，高功念唱贊文：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，普照天地，光明見清?！?/span>

侍燈法師舉燈，高功、都講、奉經(jīng)分別將大燭奉獻玉清、上清、太清，其余法師舉小燭繞行，表演回旋、天輪燈、地輪燈燈法，壇場上眾多小燭回旋轉(zhuǎn)遞，表現(xiàn)出分燈儀特有的美景與壯觀。道教分燈科燈燈相續(xù)，煥映萬天，照明九地，形象地表現(xiàn)出大道生物之神功，元始開天之妙化。

當代道教的分燈儀式，已不再用陽隧取日光之古法，而以邊念唱、邊燃燭的簡便方式進行。如上海道教的進表科儀，法師們采用喝白、群答和揮舞燈炬的手法，也取得了相應的作用和良好的效果。

只是覺得很可惜啊，現(xiàn)在道教不再用陽燧取火之法做這種分科燈儀了，雖然說也能取得效果，但是，相比從前，效果肯定是大大減弱了。不同的火效果是不同的啊，要知道連中醫(yī)艾灸都是以陽燧取得的天火為上火治療疾病啊，道教不用天火，那效果自然是不如過去了。

此外，五代的譚峭在《化書》第一卷“道化”中也專門介紹了法器陽燧“陽燧召火，方諸召水，感激之道，斯不遠矣。高視者強，低視者賊；斜視者狡，平視者仁；張視者怒，細視者佞；遠視者智，近視者拙；外視者昏，內(nèi)視者明。是故載我者身，用我者神，用神合真，可以長存?！?/span>

金代王重陽注釋的道教經(jīng)典《五篇靈文》中“采藥章第三”也有“陽燧方諸”的說法：

“初煉丹時，便向水中求之，終落頑空，畢竟無成。須以我之真氣而感天地之至精，當以陽燧方諸，水火感通之理，推之自得。

重陽注曰：初煉丹時，先須神照坤宮，以火煉藥，以神馭氣。待真氣發(fā)生，后守乾宮，懸胎鼎內(nèi)，結(jié)成玄珠，煉成大藥，吞入腹中，點化已之陰氣，變成乾陽之體，此空中之妙用也。時人不悟真空之妙用，不遇至人之傳授，道聽途說，盲修瞎煉，便向水中求之。水者杳冥之謂也，忘念忘體于杳冥之中，豈不落于頑空乎，必竟終無成丹之理也。當以陽燧方諸，水火感通之理，推之自得。陽燧火珠也，太陽正宮，以火珠向日燧之。方諸水珠也，太陰正宮，以水珠向月珠之。天地懸隔之遠，一刻之中，自然得水火也。彼物受氣之偏，尚能感通日月，得水火于頃刻之間。何況人為萬物之靈，靜定之中，豈不感通身中妙化，而結(jié)成金丹也哉。”

由以上唐宋時期道教文獻可以看出，這時的陽燧，已經(jīng)成為道家不可或缺的法器之一。

在擇吉術(shù)中，有一種方法便是計算太陽與月亮位置，每當日月合朔（初一）或日月對望（十五）的時候，以太陽或月亮的位置換算，正好到坐山或是坐向時，即被認為是吉時。

圖 唐·青銅天象八卦鏡

天皇至道太清玉冊·修真器用章 明 · 朱權(quán) 著

其中涉及到陽燧方諸的內(nèi)容如下：

《陽燧》

古者以陽燧取火，香降靈也。凡修丹者，皆用此火，不用凡火，故道家皆用之。蓋火出於燧，燧圓而火不圓。《叅同契》謂陽燧以取火，非日不生光，以燧向日，以艾承之，可以得火。

《方諸》

水出方諸。方諸方而水不方?！秴ね酢芬嘀^方諸非星月，安能得水漿，其法以之向月，以盃承之，可得水也。凡道家修大丹，不用凡水，故用此水。

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補充：

【道教的煉養(yǎng)：

1、服日月法；2、清靜丹法；3、修煉外丹；4、陰陽雙修。

諸如：

1、服日月法

嚴君平（前53－18）《道德指歸論》出生入死篇，談到西漢當時的養(yǎng)生方術(shù)中已有“被服五星，飲食日月?！憋嬍橙赵录床扇赵戮A，屬觀想范疇。

《抱樸．遐覽》有《食日月精經(jīng)》，《云笈七簽》收錄有《服日月氣法》、《太一游日服日月法》、《服日月六氣法》、《大方諸宮服日月芒法》、《太上玄真訣服日月法》等。此外《太上靈寶五符序》、《九真中經(jīng)》、《登真隱訣》、《靈寶無量度人上經(jīng)大法》卷22，都有服食日月之道。

這些服日月法與《清靈真人裴君傳》所述大同小異，功法如下：

“旦視日初出之時，臨目閉氣十息，因又咽日光十過，當存令日光霞，使入口中?！薄叭障σ曉?，臨目閉氣九息，因又咽月光九過。當存月光，使入口中。”“裴君白日精思對日，存日中五帝君；夜則精思對月，存月中五夫人?！?/span>

圖 宇宙星空中閃爍的一顆星，水火兩星球

2、清靜丹法

《道德真經(jīng)廣圣義》卷20“陽燧者，范金為器，其形若杯，或類鏡焉，以玄繒潔之，以日照之，以艾承之，則得火焉。此二者因日月之光，以氣類相感，而能生水火?！?/span>

取水火于日月的交感觀念，魏伯陽得到啟發(fā)，以陽燧陰鑒氣類相感，與日月相應，作為天人合一的理論模型。

《參同契》說：“陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二氣玄且遠，感化尚相通，何況近存身，切在于心胸。陰陽配日月，水火為效征。”

腎水與心火感化相通，象征人體陰陽二氣氤氳交感，將先天一炁招攝到體內(nèi)，使自己的身心與宇宙的自然本性契合，反回到先天的道的境界。如同陽燧取火，陰燧承接露水，水火既濟而大丹有成。

陳顯微《周易參同契解》卷中：“陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二炁玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在于心胸。陰陽配日月，水火為效征。陽燧者，煉五色石作鏡向日，以艾取火?！?/span>

《淮南子》謂之火。方諸又有水，方諸以水晶為珠，向月取水，又謂之陰燧。陽燧、方諸若不假日月，則不能生水、取火。人身之中，陰陽升降與天地造化同運，其間水火交通之理，亦豈外夫日往月來交會之機以求證效哉？

取火于日的陽燧（凹面鏡），通過反射陽光聚焦而產(chǎn)生高溫，若將易燃物品置于其上方的焦點處，就會被引燃?！蛾幏?jīng)》“天地，萬物之盜，萬物，人之盜，人，萬物之盜。”盜天地精華，是把能量集束為一，量變造成質(zhì)變，盜太陽的熱能來自利。同理將渙散向外消耗的精氣神內(nèi)斂，凝聚愈精密，所產(chǎn)生的能量就愈大。

3、修煉外丹

術(shù)士煉丹也借助此法以神其事，如葛洪《抱樸子·金丹》記造九轉(zhuǎn)金丹法，于夏至之后，“候日精照之”，煉丹采日月之精華，以合陰陽之靈氣。發(fā)展出外丹修煉。

《抱樸子·金丹》有所謂岷山丹法“道士張蓋蹹精思于岷山石室中，得此方也。其法鼓冶黃銅，以作方諸，以承取月中水。以水銀覆之，致日精火其中，長服之不死?！?/span>

《道藏》中收載的《丹房須知》用火十七也說“其火取日之火”。

《易·系辭上》“精氣為物，游魂為變?！蓖蹂鲎ⅰ熬珰鉄煙揪鄱晌?，聚極則散，而游魂為變也”。有形與無形之間的變化，只是氣的聚散。

因此《古文龍虎經(jīng)注疏》作者強調(diào)真鉛真汞，非指五金八石、硝霜漿露，亦非陰丹及靜坐存思之術(shù)。而是采取太陰之精，誘會太陽之氣，使陰陽精氣歸于神室，結(jié)成金液還丹，得日月之精華以煉外丹故能不死。

4、陰陽雙修

《易．系辭上》謂：“在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，干道成男，坤道成女?！笔前牙做L雨、日月等自然現(xiàn)象當作天地交感的生命行為，又反過來隱喻媾合。所以，由男女陰陽相感，發(fā)展出雙修陰陽法。

翁葆光《悟真直指詳說》“以同類之物誘之成丹。亦猶日中有火，以陽燧引之，則得其火矣。又如月中有水，以方諸引之，則得其水矣。故鍛同類之物，立為爐鼎，號曰真龍真虎?！笔侵覆扇⊥愔骊枺越友a已漏衰老之體。

《說文解字》引《秘書》說：“日月為易，象陰陽也。”《淮南子．天文》“日者，陽之主也……月者，陰之宗也?！比赵率顷庩柛拍畹淖钪苯觼碓矗⑿纬蔁掟B(yǎng)思想。

早期天人合一思想，由取日之火月之水，發(fā)展了存思日月，以服氣引導；采日月之精華，以合陰陽之靈氣的外丹；男女陰陽相感的雙修陰陽法；自身的陰陽和宇宙的陰陽相感應，招攝先天一炁的虛空派。各家方法不同，原理則相通。】

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原來如此啊，如果不是查找資料，根本不知道陽燧與道教之間的關(guān)系，而道教的修煉法里提到的“陽燧”、“方諸”也想不到是這么回事！

古人取火的方式經(jīng)歷了“木燧”、“陽燧”、“石火”三個進化過程；

商周時期的鉆木取火和后來的陽燧并用，即日光充足用陽燧取火，陰天和夜晚用木燧取火，這二種方式并用一直到了唐代。

據(jù)資料顯示，在魏晉時期，人們采用擊石取火的方法，將石塊與鐵片相撞，用相撞后的火星引燃“火絨：或者是涂過硫磺的木條；這種方法不受天氣條件的局限，簡便易用；到了唐宋時期得到了廣泛的普及，而逐漸成為取火的主要方式，以至于我們在電影電視劇中常常見到這樣的取火場景。

當陽燧推出了歷史舞臺后，因為它曾有采天火的文化內(nèi)涵，而逐漸成為道家方士祭天的法器；《舊唐書。禮儀志》中有“但比年祠祭，皆用陽燧取火，應時的”的記載。道教借陽燧能取火與天，給人以神秘感，借天火，召神靈，降妖驅(qū)邪，給世間帶來安康吉祥。

甚至還有帶柄的小陽燧，看到網(wǎng)上有人收藏的幾柄小陽燧，最大的帶柄長7.2厘米，最小的帶柄長6厘米，直徑僅5厘米左右，厚一般都是0.5厘米；看形制及銹色應該是遼金時期的！

這么小的陽燧會有什么用途呢？

我們知道在宋代以后，陽燧的作用大致為實用，陪葬，法器；再細看幾面小陽燧，正面為鏡面，背面是燧面，一鏡匯聚二種用途，是兼具吉祥安康寓意的實用小手鏡。

圖 晚唐---遼代。陽燧雙面小掛鏡（網(wǎng)絡(luò)圖）

鑄造精良，小巧精致，高3.9厘米，鏡面直徑2.7厘米。

所以，發(fā)展到后來，陽燧一鏡多用功能，是為多元化的器物。

一、是古代利用陽燧取火，為日常生活必備的用具。據(jù)《禮記·內(nèi)側(cè)》：曰“左佩紛巾兌、刀、小角焦 、金燧”。金燧俗稱陽燧。

二、是鑒容照面的鏡子?！墩f文》：“鏡，取景之物?！?/span>

三、是祭禮之物?！杜f唐書·禮儀志》：“但比年祠祭，皆用陽燧取火，應時得?！?/span>

四、是民俗的隨葬品，在宋代墓葬中多見，反映宋人社會時尚。

五、是道教使用的一種法器。

例如：

懷寧縣18國道月潛段工程中發(fā)現(xiàn)了一座古墓，出土了宋代陽燧鏡，經(jīng)對出土器物陶甬進行考證辨析，14件陶甬器物，有2件分別為金童、玉女，另12件從其造型、神態(tài)應為六丁六甲神甬。

椐史料記載，六丁六甲與四值功曹、二十八宿、三十六天將、七十二地煞等同為道教的護法神將。

說明了墓主人生前是一位地地道道的道士，陪葬器物應為其在世時做法事的用具。同時也證實了陽燧鏡發(fā)展到宋代已演變?yōu)榈朗糠ㄆ鳌?/span>