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關尹子說，有道的圣王治理天下有四大特征，各是什么？為什么圣王地位高而又極為謙下，擁有博愛精神？為什么圣人的思維就像X光，有穿透力，而我們普通人做不到？為什么說，我們碰到的人生障礙都是自我內在的心墻？我們現(xiàn)在開始精讀《關尹子》極篇，第一章的第二段。天下之物，無得以累之，故本之以謙；天下之物，無得以外之，故含之以虛；天下之物，無得以難之，故行之以易；天下之物，無得以窒之，故變之以權。在前文，關尹子告訴了我們，有道的圣人，尤其是圣王，第一沒有強烈的我執(zhí)，不會用主觀的喜好去看人看事。第二，他們的智慧通達，沒有分別心，能夠見今知古，見古知今，能夠見表知里，也能夠見里知表。關尹子這里告訴我們，有道圣王的另外四個關鍵特征，甚至我們還可以把它概括為有道圣王治理天下的四字箴言。天下的萬事萬物再多，也不會讓圣人感覺到拖累，感覺到麻煩，感覺到是負擔。所以圣人能夠以謙下為根本，去面對天下萬物。天下的萬事萬物再多，也不會被有道的圣王排除在外，所以圣人的胸懷能夠像虛空一樣廣大和包容。天下的萬事萬物再多，也不能把圣人難住，所以他們能夠從容易的地方著手，用相對簡單的方法，去處理天下萬事，面對天下萬物。天下的萬事萬物再多，也不會讓有道的圣人感覺到阻滯和障礙，所以他們用靈活權變的方式，來面對和解決障礙。關尹子把圣人治理天下時候的特征，從四個方面進行了概括，我們可以再高度濃縮一下，變成四個字。第一個字是謙，第二個字是虛，第三個字是易，第四個字是權。謙，就是謙下；虛，就是博愛、博大。易，就是簡單、容易；權就是權變、靈活。那我們首先要問自己一個問題，有道的圣王，地位那么高了，他為什么會謙呢？他怎么能夠謙下呢？咱們前面說過，圣人因為沒有我執(zhí)，所以智慧才能超出常人，才能夠領悟到老子所講的那個境界 “處眾人之所惡，故幾于道”。才能夠有上善若水的德行，才明白“地低成海，人低成王”的道理，才知道和去落實“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”。所以，他們才能夠真正做到心里裝著全天下，唯獨沒有他自己。自然而然的會謙下，會無爭。好的事情先可著別人，壞的事情自己先來。最后的結果反而是“后其身而身先，外其身而身存”，而且天下樂推而不厭，能夠獲得全天下的擁護。圣人是以天地為師的，是道法自然的，自然當中就是地低成海，所以圣人能夠做到人低成王。那我們再追問，有道的圣人為什么能夠內心虛靜，胸懷天下呢？圣人是體道、悟道、與道合一的人，所以他們的行事特征，必然和大道是相暗合的。咱們中國古人講“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”。就可以看出來，真正有道的圣人，能夠平天下的圣王，他們跟天地、跟日月、跟天時四季的輪換，跟鬼神都堅守一樣的原則，擁有一樣的德行。中國人都知道“天無私覆，地無私載”。不管是好人壞人，一個皇帝和一個乞丐都可以站在大地上，都可以生存在大地上。老天爺下雨，不會因為這塊地好，就多澆點，那塊地不好就少澆點。它們都是無私的，都是博大的，都是沒有分別心的，所以圣人也像它們一樣，沒有偏愛和私心，能夠做到心同太虛，包容接納一切。用咱們今天的詞匯就是博愛。同時，因為圣人謙下而有博愛，就形成了牛道淳道長在《文始真經注》當中講的境界：圣人以道德?lián)崾溃f邦歸得而順化，愿為臣民而不厭。其他的國家都會來歸順你，人家都愿意做你的臣民。這種結果產生的原因，就是圣王他的謙下和博愛。而他謙下和博愛的原因，是他有道，他無我，他沒有分別心。我們還要再繼續(xù)追問，圣人怎么就能夠做到以簡馭繁呢？能夠做到以簡馭難呢？又為什么能夠靈活權變，而不喪失底線，不失道呢？咱們普通人別說去治天下，就是管一個十來個人的小部門，有的時候都會搞得焦頭爛額。我們觀察一下就會發(fā)現(xiàn)，普通人最難做到的是原則性和靈活性的完美結合。我們要么是過度地靈活，沒有底線，沒有操守，要么就是過于僵化死板，不會隨機應變。而那些極少數(shù)的圣人，因為無我，因為內在能夠做到極致的虛靜，所以他們的心靈敏捷程度，是遠遠超出我們普通人的。我們普通人的思維是有障礙的，是見表不見里的，見近不見遠的，見己不見人的，見利不見義的。而那些圣人，他們的思維就像X光一樣，是有穿透力的。事物的表面現(xiàn)象是蒙蔽不了他們的，他們能夠見表知里，能夠見近知遠，能夠見利知弊，能夠見危知機。他們能夠在復雜的世態(tài)中，找到最簡單的本質，和其中的規(guī)律，能夠在萬變之中領悟和堅守亙古不變的準則。尤其是對老子講的“萬物負陰而抱陽”以及“反者道之動，弱者道之用” 體察得應該是最為深切。所以，才能在不變原則的基礎上，找到千變萬化的方式，來面對和處理萬事萬物，真正能夠做到圓融無礙。而我們普通人因為智慧沒開，看不到復雜背后的簡單規(guī)律，看不到萬變之中不變的法則，所以，我們就像一個沒頭蒼蠅一樣處處碰壁。我們所有碰到的障礙，本質上都是自己智慧不足，自己給自己設的墻，是一種心墻。其實，有道的圣人能夠做到謙、虛、易、權四個字，這只是結果。而這一章前文講的圣人無我執(zhí)，無分別心是原因。我們讀《關尹子》，最終極的目的還是要做好自己，還是要守好自己的位子，賺好自己的票子，過好自己的日子。那么，要想做一個好官，想做一個好老板，甚至小到想做一個好的家長，我們都應該先從去掉我執(zhí)和減少分別心處開始下手。那樣的話，就算咱們成為不了關尹子描述的那種圣人的境界，至少應該超出絕大部分糊涂人吧？讓自己更謙虛一點，心胸更寬大一點，智慧、方法再多一點，不更好嗎？ 
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