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《感知論》理論體系中的概念、范疇——“我”和“他人” 《我讀感知論》系列文章之二十一 （一）

執(zhí)迷于精神性意識的我們，在日常生活的場景中，對“我”、“他人”的概念范疇，已經完全進入到了無意識狀態(tài)，我們已經把這些概念范疇默認化，它們不再占用我們的大腦思維活動，我們卻能準確無誤的使用它們。

但對哲學來說，沒有什么東西是想當然的。哲學就是在尋找所有存在的來龍去脈，尤其是要厘清那些不是問題的問題，也就是那些已經被我們默認處理、成為無意識狀態(tài)的問題。

“我”和“他人”就是這樣一對重要的概念范疇，尤其是“我”，更是西方哲學家們鐘愛的命題。似乎是從理性主義啟蒙運動以后，討論“我”這個命題成了西哲們的必修課。

笛卡爾那句“我思故我在”，多重解讀，見仁見智。筆者更傾向于理解為“自我思故真我在”。笛卡爾是理性主義哲學的先驅，他要尋求理性的、確定性的關于存在的答案，他追索答案的思路就是“首先普遍懷疑，然后逐一證明”。沿著這個思路，他發(fā)現(xiàn)既往所有的知識和認知都是無法證明、難以確定的，唯獨那個正在懷疑一切的“我”是確定無疑、無法被否定的，如果“我”也被質疑掉了，那么還有誰來質疑呢？在這個事件中，開始進行“普遍懷疑”的主體被認為是他那個承載著思維的肉體的“自我”，當他懷疑掉眼前的一切甚至自己的肉體和大腦（這些東西缸中之腦也可以意識到）后，那個主體已經從肉體和思維中疏離顯現(xiàn)出來了，因為失去了肉體和思維的物理基礎的“懷疑”仍在進行，所以說，真正不可置疑、永恒存在的只有一個東西，那就是懷疑一切的懷疑者，實際上就是能夠包容一切、面對一切的“真我”。

黑格爾在此基礎上，進一步厘定了自我意識的產生和內涵。他認為，自我意識是在自然意識（動物性的本能意識）的基礎上，通過勞動（哲學意義上的勞動）而確立和獲得的。首先說獸性的自然意識，當動物面對異己的周圍環(huán)境時，環(huán)境中的諸因素因為其獨立性，對動物形成了明顯的制約，這些制約因素又與動物的生存息息相關，動物必須依賴于這些因素中的有用成分來保證自己生命的存在，動物的自然意識，促使它們采用“毀滅性的否定方式”（吃掉、爭奪）來直接滿足自己的生存欲望，這無疑增加了自身健康存在的風險。而人類出現(xiàn)后，這種自然意識轉型升級了。人類學會了“延遲了的滿足的消失”，也即是“勞動”。人類懂得了不再直接的、蠻橫的去滿足自己的欲望，因為那樣做死亡率太高，而如果稍微忍耐一下，把自己的欲望延遲一下，嘗試著馴化動物、種植糧食，迂回的獲得食物，雖然間接又緩慢，但安全，而且更有保證，這就是最早期的勞動。這種勞動，第一次使人類觸及到了這個世界上本就存在著的“普遍性”，也就是客觀規(guī)律。而人類一旦觸及到了這種“普遍性”，人的意識就從動物的自然意識，質變飛躍到了精神性意識，用黑格爾自己的話說，就是意識從“自在存在”躍遷到了“自為存在”，這種強烈的“自為存在”，很快就使人類意識到了“自我”的存在，是的，當人類看到了通過自為意識而轉化出來的持久性物化的勞動成果，人類陶醉在自己的成功中，這些保證自己生存的勞動成果，都是自己的心血和汗水換來的，人類意識到了成功的喜悅，進而知道這些東西必須屬于我，慢慢的學會了分享和交換，就此以后，人類的文明開始了，人文倫理秩序慢慢確立，一直到我們現(xiàn)在這個早已經豐富到看不見源頭的龐大現(xiàn)代文明，這就是我們的精神性意識世界。這個文明的底層邏輯前提就是人類的自我意識。

對“我”命題探索最充分、集大成的西哲應該是弗洛伊德，他的“本我、他我、超我”理論體系成為這個領域內的標的，影響深遠，難以超越。

但是，正如西方理性主義的嬌子——科學一樣，西哲們更多的是在關注“我”是什么，而我們更需要的可能不是“是什么”，而是“為什么”。

感知論就是在努力回答“存在為什么而存在”的問題，關于“我”這個命題，感知論自有自己獨到的視角和立場。

感知論最擅長的事情就是極盡形而上的抽象。對于“我”這個命題，感知論拋開西哲精闡的辯證發(fā)展和內涵，直擊其最本質的屬性，所有層級和形式的“我”，都是對應主體的思維起點。不管是動物性的本能意識，還是人類的精神性意識，又或是更高級形式的反思意識，甚至包括本體性的感知意識，其相應的主體，比如說一條狗、一個人、一個得道高僧、又或是進入到本體級別的感知意識主體，其思維、認知都有一個起點或者叫“原點”，各種主體都是以自己的這個原點為出發(fā)點，來面對自己意識中的世界的。那么這個“原點”就是“我”。對于我們人類的每一個個體，比如說自己，你的一切認知，你的世界，都是從“我”這個原點出發(fā)的，雖然我們可能渾然不知，但是我們只能這樣思維、這樣認知，我們無法采用任何其他方式。不管你作為動物的本能意識進行食色的思維，還是作為一個社會角色進行精神性意識的思維，或者你是一個修行者能夠到達“無我”（只是無精神性意識中的“我”），又或者你超越了前面幾種意識形式，進入了本體而進行著感知意識的思維，在所有層級和形式的思維認知里，都有那個“原點”，也就是有一個“我”的存在。這符合哲學思辨基本原則，“存在必須相對于主體而存在，沒有主體的存在無法存在”。

所以，在感知論的理論體系中，習慣性的把“我”分成“自我”、“主體我”、“真我”三種形式。每一種形式，其本質對應的一個層級的意識形式。（接下之二）