摘  要：中國(guó)當(dāng)代公祭是20世紀(jì)后期的一項(xiàng)文化活動(dòng)，與古代祭祀有著密切聯(lián)系。公祭是政府主導(dǎo)的祭祀活動(dòng)。當(dāng)代公祭存在儀式粗糙、對(duì)象單一、目的不純等問(wèn)題，但不宜壓制地方的公祭熱情。當(dāng)代公祭應(yīng)該引入敬仰自然、崇拜地方英雄等內(nèi)容。地方要以建設(shè)文化圣地的態(tài)度，引導(dǎo)公祭活動(dòng)走向健康發(fā)展之路。

關(guān)鍵詞：公祭；政府；儀式；地方英雄

公祭是一個(gè)熱度很高的當(dāng)代詞語(yǔ)，更是一種盛有影響的當(dāng)下文化現(xiàn)象。這幾年公祭的熱度突然升溫，多少有些令人意外。現(xiàn)代公祭是偶然的發(fā)生，還是有其必然？公祭與古代的祭祀是否一回事兒？公祭合法嗎？這是人們所關(guān)注的，但目前還沒(méi)有人很好地回答過(guò)。對(duì)于公祭現(xiàn)象，一些人使用了近乎謾罵的語(yǔ)調(diào)，以“文革”似的方式加以攻擊；而一些地方觀念很強(qiáng)的人們打著民族振興的旗號(hào)，又極力加以維護(hù)。這兩者除了一些情緒宣泄，都沒(méi)有什么富有說(shuō)服力的理論見(jiàn)解。人們只是陷入一種情緒爭(zhēng)辯中，這對(duì)于文化建設(shè)，對(duì)于文化研究，都是意義有限的。

本文基于這樣的前提：公祭是一種文化傳統(tǒng)，也是當(dāng)代的文化創(chuàng)新，它對(duì)于民族文化繼承、對(duì)于中華民族的發(fā)展和強(qiáng)勢(shì)崛起，都是意義巨大的。這些問(wèn)題是不要討論的。本文就公祭主體與儀式等問(wèn)題進(jìn)行討論。

何謂公祭？目前沒(méi)有答案。這是因?yàn)椤肮馈币辉~不是古來(lái)就有的。我們查看歷代郊祀志、歷代的禮志，沒(méi)有這個(gè)詞。這就是說(shuō)，公祭要么是現(xiàn)代的一項(xiàng)創(chuàng)舉，要么就是古代已經(jīng)有相關(guān)的祭祀活動(dòng)，我們用了一個(gè)新詞代替了舊詞。

“公祭”一詞是20世紀(jì)才有的。中國(guó)20世紀(jì)的歷史分為前后兩個(gè)時(shí)期。我們現(xiàn)在很多的表達(dá)，多認(rèn)為20世紀(jì)前期就有公祭。如人們認(rèn)為1925年5月24日的上海閘北召開(kāi)的工人學(xué)生等參加的顧正紅追悼會(huì)是公祭；1926年5月30日上海南市公共體育場(chǎng)召開(kāi)的紀(jì)念五卅運(yùn)動(dòng)一周年的大會(huì)是公祭烈士；還有后來(lái)的紀(jì)念“一二·八”烈士、謝晉元烈士，紀(jì)念聞一多等的紀(jì)念會(huì)，人們認(rèn)為是公祭。但是當(dāng)時(shí)是不是叫公祭呢？當(dāng)時(shí)打著公祭名頭的祭祀其實(shí)很少，比如顧正紅的追悼會(huì)，當(dāng)時(shí)就是追悼會(huì)，與我們現(xiàn)在的公祭似乎不一樣。據(jù)說(shuō)是李立三提出公祭顧正紅，以反抗帝國(guó)主義在中國(guó)的統(tǒng)治，但是，這個(gè)追悼會(huì)如果稱為公祭，也只能理解為公開(kāi)祭祀，或者公開(kāi)紀(jì)念，不是我們今天的公祭的意思。

至于1937年那次影響深遠(yuǎn)的國(guó)共兩黨祭祀黃帝陵，也不能完全說(shuō)是公祭，當(dāng)時(shí)的祭文還是各念一份，甚至連共祭都有些牽強(qiáng)，只能說(shuō)是一起去各自祭祀黃帝。但由于有國(guó)民政府參與，按照今天的規(guī)則，說(shuō)是公祭也有道理。

于是，我們發(fā)現(xiàn)，20世紀(jì)初期的公祭，與我們今天的公祭是大相徑庭的。20世紀(jì)前期的所謂公祭，與古代的祖先崇拜和天地祭祀完全是兩回事兒，所謂公祭活動(dòng)主要是指對(duì)于烈士的追悼。毛澤東在《為人民服務(wù)》《紀(jì)念白求恩》等著作中，明確說(shuō)，村上的人死了，開(kāi)個(gè)追悼會(huì)，用這樣的方法來(lái)寄托我們的哀思，使整個(gè)人們團(tuán)結(jié)起來(lái)。毛澤東的著作很少提到祭祀，對(duì)于烈士，他只是使用追悼、紀(jì)念、學(xué)習(xí)等詞語(yǔ)，可見(jiàn)在共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的廣大區(qū)域里，公祭這個(gè)概念是影響力很小或者不用的。在新中國(guó)成立前也很少以公祭來(lái)作為對(duì)于烈士的褒揚(yáng)。

20世紀(jì)后期，“公祭”這個(gè)詞開(kāi)始流行。首先是1955年對(duì)于黃帝的公祭開(kāi)始了，由陜西省政府主持公祭儀式，開(kāi)始形成清明公祭黃帝的一個(gè)新的傳統(tǒng)。而對(duì)于杰出人士，也明確開(kāi)始進(jìn)行公祭。如1965年黃炎培逝世，大小報(bào)刊都登載了公祭黃炎培的告示，公祭大會(huì)由朱德主祭，周恩來(lái)、鄧小平、郭沫若等都參加了公祭，這要算一次典型的公祭了。但是，并不是每個(gè)杰出的人物去世就要公祭的，黃炎培是民主人士，享受了這樣的待遇，黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人去世都不叫公祭，都叫追悼會(huì)。黃炎培公祭儀式已經(jīng)是“文革”的前夜，因此，很快公祭一事就停下來(lái)了，不管是對(duì)于黃帝的祭祀，還是對(duì)于民主人士的悼念，都不叫公祭了。這一停就是十幾年。

這時(shí)的公祭到底是一個(gè)什么性質(zhì)的祭祀呢？我們通過(guò)一些案例分析，可以這樣確認(rèn)：公祭是公開(kāi)的祭祀，同時(shí)是公家（政府）主持的祭祀活動(dòng)。民祭不是公祭，其祭祀的主體不是政府。這樣看，新中國(guó)成立前的那些所謂公祭都算不上公祭。即便我們承認(rèn)新中國(guó)成立前也有公祭，那也頂多只能說(shuō)是公眾的祭祀，與新中國(guó)成立后的公祭完全是不同性質(zhì)的兩回事兒。

當(dāng)20世紀(jì)80年代開(kāi)始新一輪的公祭的時(shí)候，這種特性就更加明顯。政府是公祭的主體，公祭就是政府主持的公開(kāi)的盛大的祭祀活動(dòng)。而當(dāng)代杰出人士已經(jīng)排除在公祭之外，公祭的對(duì)象基本上集中在中華民族的杰出祖先這一目標(biāo)上。

公祭一般是地方政府部門出面，中央各領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)派出代表不同程度地參與，形成地方操辦、中央支持的格局。隨著各地對(duì)公祭熱情的高漲，當(dāng)中央領(lǐng)導(dǎo)難以應(yīng)付如此眾多的公祭活動(dòng)的時(shí)候，一般公祭便由一個(gè)國(guó)家級(jí)的炎黃文化研究會(huì)或者相關(guān)機(jī)構(gòu)作為代表參與各地祭祀，這事實(shí)上沒(méi)有改變地方操辦、國(guó)家支持的特性。

于是，公祭便成為相關(guān)政府的一件大事，這就讓我們想起了一句古老的話來(lái)：“國(guó)之大事，在祀與戎。”與新中國(guó)成立前相比，今天的公祭與古代的祭祀活動(dòng)有著更多的關(guān)聯(lián)。于是，我們要回到這句古老的論斷，去回溯中國(guó)的祭祀傳統(tǒng)，在比較中去反思當(dāng)代公祭的一些問(wèn)題。

我們看到，現(xiàn)在的公祭者，大都會(huì)追溯到古遠(yuǎn)時(shí)期的祭祀活動(dòng)那里。尤其是《左傳》的一句“國(guó)之大事，在祀與戎”，幾乎是人們都要引用的經(jīng)典話語(yǔ)。但是，這個(gè)“祀”是不是與人們所說(shuō)的公祭相關(guān)呢？我們必須對(duì)這句話首先加以討論，對(duì)這句話加以剖析，認(rèn)識(shí)其本來(lái)面目，才能使我們對(duì)公祭問(wèn)題獲得一種正確的理解，尤其是對(duì)當(dāng)代公祭與中國(guó)祭祀傳統(tǒng)的關(guān)系形成基本的理解。

我們先看《左傳》提出該問(wèn)題的語(yǔ)境，《左傳》“成公十三年”記載：

公及諸侯朝王，遂從劉康公、成肅公會(huì)晉侯伐秦。成子受于社，不敬。劉曰：“吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則，以定命也。能者養(yǎng)以之福，不能者敗以取禍。是故君子勤禮，小人盡力，勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養(yǎng)神，篤在守業(yè)。國(guó)之大事，在祀與戎，祀有執(zhí)膰，戎有受，神之大節(jié)也。今成子惰，棄其命矣，其不反乎？”

這是一場(chǎng)祭祀過(guò)后人們的評(píng)論。出現(xiàn)“國(guó)之大事，在祀與戎”一語(yǔ)緣于成子接收脤肉不敬。其實(shí)，這里的祀與戎其實(shí)都是祭祀，祀是祭祖的儀式，戎是出征前的祭社儀式。也就是說(shuō)，國(guó)之大事，就是祭祀。傳統(tǒng)的祭祀，祭品將被分享，以表明祭祀者與祭祀對(duì)象的溝通與關(guān)聯(lián)，祭祀的對(duì)象是人們獲得福助的對(duì)象，人們的幸福來(lái)自它那里。并不是人們祭祀一下就會(huì)獲得福報(bào)的，祭祀儀式的關(guān)鍵點(diǎn)還在祭祀主要過(guò)程過(guò)后人們對(duì)于祭品的享用。《疏》：“執(zhí)膰、受脤，俱是于祭末受而執(zhí)之?！彼运羌漓牖顒?dòng)的重要組成部分。這次祭祀是戰(zhàn)前的祭祀社神儀式，魯、晉還有周王室的成員一起討伐秦國(guó)，出征之前要來(lái)一次祭祀，祭祀最后便是祭品分享。對(duì)于接受祭品分享，一定要畢恭畢敬。但成子在禮儀的最后階段表現(xiàn)出心不在焉的狀態(tài)，沒(méi)有體現(xiàn)出對(duì)神靈的敬仰的態(tài)度，這樣，劉子就有這樣一段發(fā)言。劉子這段論述很重要，先述天命，再述敬信天命，然后說(shuō)到這句經(jīng)典：國(guó)之大事，在祀與戎。祀與戎何從實(shí)現(xiàn)？這里的關(guān)鍵就是“祀有執(zhí)膰，戎有受脤”。這個(gè)膰據(jù)說(shuō)是一種燔烤過(guò)的肉，是則是盛在脤中的肉，前者是祭祀宗廟所用祭品，后者是祭祀社廟的祭品，都是要拿來(lái)分享的。劉子講國(guó)之大事在祀與戎，落實(shí)到具體問(wèn)題，就是怎么樣接受脤肉和膰肉的問(wèn)題，因?yàn)檫@才是“神之大節(jié)”。受脤乃是接受上天的成命，當(dāng)然要畢恭畢敬，現(xiàn)在成子在接受脤肉的時(shí)候竟然不恭不敬，這不是自棄其命嗎？這一仗回得來(lái)嗎？按照劉子的預(yù)言，肯定是回不來(lái)的?！蹲髠鳌酚涊d了此事的應(yīng)驗(yàn)：這次祭祀是成公十三年三月的事情，后來(lái)聯(lián)軍伐秦，成肅公五月份就在晉地死了。這當(dāng)然是《左傳》作者也同意劉子的意見(jiàn)的一個(gè)證明。接受祭品要敬畏之，在《左傳》里有很多精彩的例子，比如僖公九年，周王賜齊桓公胙，這也是一種祭祀的肉品，齊桓公受寵若驚。

我們現(xiàn)在看劉子講的兩種祭祀，與我們今天講的公祭有沒(méi)有一些關(guān)系呢？

首先，這里的祀，乃是祭祀祖廟，而我們今天公祭的對(duì)象也是華夏之祖，或者黃帝，或者炎帝，或者大禹，都是具有祖先性質(zhì)的對(duì)象。從這一對(duì)象上看，公祭與遠(yuǎn)古的祭祀有著實(shí)在的關(guān)聯(lián)。這個(gè)“祀”，其對(duì)象是和當(dāng)今的公祭完全一致的。

關(guān)于戰(zhàn)前祭祀，今天似乎很少了，但是我們認(rèn)為的現(xiàn)代公祭的典型事件就是國(guó)共共祭黃帝陵，那是中華民族面臨危機(jī)的時(shí)候，此時(shí)國(guó)共兩黨需要團(tuán)結(jié)起來(lái)，所以這次祭祀可以成為當(dāng)代公祭的一個(gè)里程碑的事件，這樣的祭祀和古代的戎祭的功能也是很相近的，可以把這次祭祀稱為“戎祭”。

因此，我們現(xiàn)在提這個(gè)古老的定律來(lái)為公祭的合法性作為論證依據(jù)，多少還是有些靠譜的。作為一個(gè)古老的國(guó)家傳統(tǒng)，祭祀是其公共生活的一部分，祭祀祖先被列為第一件的大事，而第二件大事是戰(zhàn)前動(dòng)員，進(jìn)行戰(zhàn)前祭祀，應(yīng)該說(shuō)，這兩種祭祀，都是公祭。這些祭祀的主持者要么是地方諸侯，天子派員參與；要么是天子本身的祭祀，各國(guó)參與，都是和我們現(xiàn)在一樣的官方祭祀。

但是，作為祭祀儀式的核心內(nèi)容——受脤，在今天的公祭之中幾乎沒(méi)有了。既然公祭是一種文化傳統(tǒng)，繼承其文化精神，祭奠儀式核心內(nèi)容——受脤，為什么一點(diǎn)影子也沒(méi)有呢？過(guò)去的黃帝祭祀，還是延續(xù)了“受脤”或者“受胙”的禮儀的。我們今天參加公祭，拿回去一塊肉似乎不是很合適了，但是總歸拿回去一點(diǎn)什么?，F(xiàn)在有的是給參祭者一人一條黃絲巾，有的則是在與祭者的手上系上一根紅繩。但是對(duì)于這樣的“受脤”，人們往往有點(diǎn)不敬，有的人在回去的路上就把絲巾扔了?，F(xiàn)代公祭中的儀式，除了我們向祖先敬獻(xiàn)傳統(tǒng)的太牢之禮、現(xiàn)代的獻(xiàn)花之禮、焚香歌樂(lè)舞之禮以外，沒(méi)有考慮與公祭對(duì)象的互動(dòng)，而這樣的互動(dòng)其實(shí)是很重要的。今天的公祭沒(méi)有“受脤”這樣的接受儀式，也就是說(shuō)，公祭活動(dòng)與公祭對(duì)象只有一種單方面的交流，缺乏一種象征性的互動(dòng)，這就使得公祭的效果大打折扣，甚至按照祭祀傳統(tǒng)規(guī)則，現(xiàn)在的公祭就根本上不是嚴(yán)格意義上的祭祀活動(dòng)。

既然我們把“國(guó)之大事，在祀與戎”掛在嘴上，為什么不可以遵守一些相關(guān)的儀式規(guī)則呢？祭典的核心是儀式活動(dòng)，假如我們的儀式過(guò)程不完整，公祭還有意義嗎？

儀式是文化活動(dòng)的外在展演，也是進(jìn)入文化之核的入口，它是一種象征。文化是一個(gè)抽象的表達(dá)，儀式性展演才是其內(nèi)涵的表現(xiàn)，內(nèi)容形式是一體的，因此，只有通過(guò)儀式行為，才能表達(dá)出對(duì)于文化的接受和認(rèn)同，而當(dāng)儀式是殘缺的時(shí)候，文化行為就是無(wú)效的。中國(guó)各地都有各種形式的公祭活動(dòng)，而祭祀儀式五花八門，有的獻(xiàn)花圈，有的跳所謂的圖騰舞，完全違背中國(guó)傳統(tǒng)祭祀的雅致風(fēng)范。我們?nèi)プx一下歷代的“禮志”和各種祭祀典禮規(guī)范，其展示的都是莊嚴(yán)的服飾、典雅的舞蹈、古奧的祭文，而不是那些無(wú)根無(wú)據(jù)的赤身裸體的所謂圖騰之舞。因?yàn)橹袊?guó)的祭祀儀式是文明成熟的體現(xiàn)，而不是史前蒙昧狀態(tài)的自發(fā)的東西。

即便如像《呂氏春秋》記載的葛天氏之舞，包括后代的執(zhí)翟，看上去與圖騰舞蹈有點(diǎn)關(guān)系，那也都是很精致的道具，不是我們看到的一些儀式上的胡亂一氣。而古代祭祀，根本就不是什么圖騰舞，黃鐘大呂、祭祀樂(lè)舞是十分迷人的。所以，那種把所謂的原始舞蹈搬到公祭儀式上的做法是完全不妥的，這也是受了外來(lái)影響的文化模仿在公祭中的一種體現(xiàn)。至于獻(xiàn)花圈，讓人感到是在為一位過(guò)世的老人做告別儀式，在開(kāi)追悼會(huì)。這樣的儀式，不適合對(duì)于幾千年前的祖先的公祭活動(dòng)。

更為嚴(yán)重者，有如外國(guó)朋友指出的，我們有些公祭儀式，服裝是不恰當(dāng)?shù)?，而擺放祭品的時(shí)候，把牲畜屁股對(duì)著祭祀主體，顯得非常不嚴(yán)肅。很多對(duì)于中國(guó)文化十分熱愛(ài)的國(guó)外友人，中華民族在海外的游子，他們往往把參加這樣的典禮當(dāng)做接受故土文化的一種體驗(yàn)，而粗糙的儀式會(huì)使人們對(duì)于中華文化產(chǎn)生失望情緒。

總之，我們的公祭儀式需要規(guī)范，否則，將會(huì)是成事不足，敗事有余。糟糕的祭祀儀式，無(wú)疑是告訴人們，祭祀的動(dòng)機(jī)是不純的，因此，公祭的影響也就自然是負(fù)面的了。

從以上論述中，我們發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代的公祭對(duì)象，有一個(gè)從烈士到古代祖先的轉(zhuǎn)變過(guò)程。而我們從古代的祭祀看，那時(shí)公共祭祀的對(duì)象是兩類：一是自然神靈，一是祖先神靈。

我們今天討論公祭的時(shí)候，稱引的古語(yǔ)，除了《左傳》的“國(guó)之大事，在祀與戎”一語(yǔ)以外，就是《國(guó)語(yǔ)》“魯語(yǔ)”展禽的一段話，這是非常值得討論的一段話。這段話的原文是：

夫祀，國(guó)之大節(jié)也；而節(jié)，政之所成也。故慎制祀以為國(guó)典。今無(wú)故而加典，非政之宜也。

夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大肆患則祀之。非是族也，不在祀典。昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬；夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。黃帝能成命百物，以明民共財(cái)，顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，鯀障洪水而殛死，禹能以德修鯀之功，契為司徒而民輯，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其邪，稷勤百谷而山死，文王以文昭，武王去民之穢。故有虞氏黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜；夏后氏黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹；商人舜而祖契，郊冥而宗湯；周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王；幕，能帥顓頊者也，有虞氏報(bào)焉；杼，能帥禹者也，夏后氏報(bào)焉；上甲微，能帥契者也，商人報(bào)焉；高圉、大王，能帥稷者也，周人報(bào)焉。凡、郊、宗、祖、報(bào)，此五者國(guó)之典祀也。

加之以社稷山川之神，皆有功烈于民者也。及前哲令德之人，所以為盲質(zhì)也；及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；禁九州名山川澤，所以出財(cái)用也。非是不在祀典。

這段話也應(yīng)該是我們今天舉行公祭最值得參考的一篇文獻(xiàn)，其背景也值得我們思量。當(dāng)時(shí)有一只鳥(niǎo)在城門外待了三天，人們以為神，臧文仲便令人祭祀，這樣引發(fā)了展禽的議論。臧文仲的舉動(dòng)，有些淫祀的感覺(jué)，何況這樣的祭祀是作為一種國(guó)典，那就很過(guò)分了。展禽首先講到祭祀的重要，是國(guó)之大節(jié)，也就是國(guó)之大事。要慎重制定祭祀大典，不宜隨便增加。否則就是害政妨政了。我們有些祭祀對(duì)象是不是太多太繁？甚至有些不夠恰當(dāng)呢？我們看到，有的地方把歷史上的腐敗官員拿來(lái)作為名人宣傳，有的地方為漢奸修墓，就差拿來(lái)作為祭祀對(duì)象了。所以我們?cè)陂喿x展禽的這段論述的時(shí)候，會(huì)感到歷史真有驚人的相似之處。

展禽敘說(shuō)的祭祀對(duì)象，第一類是為人民謀利益的英雄人物，犧牲自我，恪盡職守，這樣的領(lǐng)袖，就是祭祀對(duì)象，凡無(wú)功于民，都不在祀典了。我們現(xiàn)在有些地方把一些臭名昭著的人拿來(lái)作為地方文化的招牌，這是要堅(jiān)決反對(duì)的。尤其要注意的是，要防止有的地方把這類對(duì)象納入地方政府公祭的對(duì)象之中，如果這樣就會(huì)妨害公祭文化的健康發(fā)展。

我們還看到，展禽提出的祀典，有社稷山川，這就是回報(bào)養(yǎng)育我們的自然環(huán)境。今天的公祭，很少有自然對(duì)象，日月山川、風(fēng)云雷電很少被地方作為公祭的對(duì)象進(jìn)行祭祀。從這一點(diǎn)看，我們的公祭，其境界還沒(méi)有達(dá)到古人的水平，沒(méi)有一種對(duì)于自然的親善和感恩之心，我們?cè)趺唇ㄔO(shè)環(huán)境友好型社會(huì)呢？當(dāng)代我們對(duì)于自然瘋狂的掠奪性的開(kāi)發(fā)，與我們?nèi)鄙賹?duì)于自然的敬畏和感恩有關(guān)。所以，我們期待未來(lái)的公祭加入對(duì)于自然祭祀的內(nèi)容，以恢復(fù)和培育天人合一的文化氛圍。

此外，我們?cè)谛轮袊?guó)成立前形成的公祭烈士的傳統(tǒng)應(yīng)該繼承下來(lái)，成為地方文化建設(shè)的資源?，F(xiàn)在的公祭活動(dòng)往往是地方爭(zhēng)奪公共文化資源的一種表現(xiàn)，但是，真正的地方文化資源會(huì)更有優(yōu)勢(shì)，地方的英雄、近現(xiàn)代的英雄，不僅對(duì)于地方文化性格的塑造、地方文化的建設(shè)更有幫助，可能他們還真正活在人們心中，我們何必舍近求遠(yuǎn)呢？

中國(guó)人對(duì)于英雄的敬仰之情，往往通過(guò)祭祀祭拜來(lái)體現(xiàn)，通過(guò)一種民俗的信仰來(lái)體現(xiàn)。很多的近現(xiàn)代英雄，往往成為地方神靈，被人們加以敬仰，這是一件很好的事情。公祭地方英雄是一個(gè)很好的選擇。將英雄供入神廟，是對(duì)于英雄的真正紀(jì)念。但是，我們前些年把這樣的英雄從廟里面拆除了，把他們請(qǐng)出了香火鼎盛的神壇，送入了冷冰冰的紀(jì)念館，對(duì)于英雄的紀(jì)念事實(shí)上淡漠了。比如上海的陳化成，本來(lái)是一位近代的抵御外寇入侵的民族英雄，他為了民族為了上海犧牲以后，上海人民沒(méi)有忘記他，將他作為上海的城隍神，享受香火。這是非常好的一件事。但是，現(xiàn)在陳化成不再是城隍，而是在偏遠(yuǎn)的地方修了一個(gè)什么紀(jì)念館，英雄便淡出了人們的視野。陳化成是作為城隍能夠體現(xiàn)人民的懷念，還是放到冷冰冰的紀(jì)念館更能夠感染人，相信傻瓜都能夠作出判斷。我曾經(jīng)提出讓陳化成等英雄人物回歸城隍廟的主張，但遭到個(gè)別人的一通斥責(zé)。但為了一種文化責(zé)任，我還是要繼續(xù)這樣的觀點(diǎn)。將烈士列入公祭的對(duì)象，是對(duì)于現(xiàn)代公祭傳統(tǒng)的繼承，也是改變當(dāng)代公祭形式對(duì)象單一的一種選擇，更是繼承烈士精神的一種有效方式，這對(duì)于構(gòu)建敬仰英雄的社會(huì)氛圍，對(duì)于建設(shè)淳樸民風(fēng)，意義重大。

但是對(duì)于各地對(duì)于祖先的熱情，也不能隨意打壓。不要把歷史人物、神話人物弄成某個(gè)地方的專利，這樣公祭就變成了“私祭”?，F(xiàn)在的國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，把重大的祭祀活動(dòng)只是指定在幾個(gè)知名的地方。作為國(guó)家祭典，未嘗不可。但是，地方祭祀祖先，各地均有權(quán)利，不能以種種借口阻撓。地方上也不能相互攻擊，弄出丑態(tài)。每個(gè)人都有祭祀祖先的權(quán)利，每個(gè)地方都有選擇祖先祭祀的權(quán)利。中華民族的祖先并不能局限一地，祖先的精神和祭祀祖先的權(quán)利不能為地方獨(dú)專。中國(guó)有五千年以上的歷史，文明史也在三千年以上，中華兒女總是不忘祖先先賢，每到一處都會(huì)興起對(duì)于祖先的祭祀，這就是幅員遼闊的大地會(huì)成為文化統(tǒng)一體的重要原因。我們對(duì)于地方公祭的熱情要加以鼓勵(lì)，但不要盲目攀比，不能沒(méi)有基礎(chǔ)沒(méi)有依據(jù)地發(fā)展公祭。

公祭的動(dòng)機(jī)不要僅僅瞄準(zhǔn)招商引資，應(yīng)該著眼慎終追遠(yuǎn)，建設(shè)淳樸的地方文化，使得四海歸向，將其作為文化圣地，果真如此，則近悅遠(yuǎn)來(lái)，地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展也就水到渠成。而有些地方，恨不得掏空別人的腰包，為了賣出一炷香，追出老遠(yuǎn)，甚至設(shè)局欺騙，這就與文化圣地相去甚遠(yuǎn)了。文化圣地，帝王故里，應(yīng)該提升文化境界，彬彬有禮，文化修養(yǎng)都要提高一個(gè)境界，人人都是祖先文化的傳達(dá)者和實(shí)踐者，這樣的公祭就會(huì)意義非凡，這樣的地方也就會(huì)得到人們的敬仰。

《漢書·郊祀志》：“《洪范》八政，三曰祀。祀者，所以昭孝事祖，通神明也。旁及四夷，莫不修之；下至禽獸，豺獺有祭。是以圣王為之典禮。”這是講祖先祭祀，祖先祭祀是一項(xiàng)重要的政務(wù)?！妒酚洝し舛U書》：“自古受命帝王，曷嘗不封禪？蓋有無(wú)其應(yīng)而用事者矣，未有睹符瑞見(jiàn)而不臻乎泰山者也。雖受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇給，是以即事用希。傳曰：'三年不為禮，禮必廢；三年不為樂(lè)，樂(lè)必壞?！渴乐?，則封禪答焉，及衰而息?！边@是講的自然敬仰的重要性。這都是我們現(xiàn)在說(shuō)的公祭的內(nèi)容，值得我們深思。

今天的公祭活動(dòng)，需要更加系統(tǒng)地進(jìn)行研究，同時(shí)，公祭體系需要更加系統(tǒng)地整飭管理，而不是聽(tīng)之任之，如此公祭就會(huì)走上更加健康發(fā)展的道路。