大宗師

208頁(yè)

夫得者，時(shí)也，失者，順也；安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。此古之所謂懸解也。

（人的得生，乃是適時(shí)；死去，乃是順應(yīng)。能夠安心適時(shí)而順應(yīng)變化的人，哀樂(lè)的情緒就不會(huì)侵入到心中。這就是古來(lái)所說(shuō)的解除束縛。）

213頁(yè)

魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。

（魚(yú)游于江湖之中就忘記一切而悠悠哉哉，人游于大道之中就忘了一切而逍遙自適。）

天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。

（從自然的觀點(diǎn)來(lái)看是小人的，卻成為人間的君子；從自然的觀點(diǎn)來(lái)看是君子的，卻成為人間的小人。）

應(yīng)帝王

235頁(yè)

游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣。

（游心于恬淡之境，清靜無(wú)為，順著事物自然的本性而不用私意，天下就可以治理好了。）

248頁(yè)

至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

（至人的用心有如鏡子，任物的來(lái)去而不加迎送，如實(shí)反映而無(wú)所隱藏，所以能夠勝物而不被物所損傷。）

駢拇

265頁(yè)

吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣；

吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；

吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；

吾所謂明者，非謂其見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣。

（我所認(rèn)為的完善，不是所謂仁義之稱，而是在于自得就是了；

我所認(rèn)為的完善，不是所謂仁義之稱，而是在于率性任情就是了；

我所謂的聰敏，并不是指聽(tīng)聞別人，而是省察自己罷了；

我所謂的明達(dá)，并不是指看清別人，而是內(nèi)視自己罷了。）

胠篋

284頁(yè)

人含其明，則天下不鑠矣；

人含其聰，則天下不累矣；

人含其知，則天下不惑矣；

人含其德，則天下不僻矣。

（人們都內(nèi)藏明慧，天下就不會(huì)迷亂了；

人們都內(nèi)斂聰敏，天下就沒(méi)有憂患了；

人們都內(nèi)含知巧，天下就不會(huì)?；罅耍?/span>

人們都內(nèi)聚德行，天下就不會(huì)邪僻了。）

286頁(yè)

當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)。若此之時(shí)，則至治矣。

（在那時(shí)代，人民結(jié)繩來(lái)記事，以飲食為甜美，以衣服為美觀，以習(xí)俗而安樂(lè)，以居所為安適，鄰國(guó)之間可以相互看得見(jiàn)，雞鳴狗吠的聲音可以互相聽(tīng)得到，人民從生到死相互不往來(lái)。像這樣的時(shí)代，就是真正的太平了。）

在宥

299頁(yè)

絕圣棄知而天下大治。

（拋棄聰明智巧，天下就太平了。）

304頁(yè)

至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。

無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。

必靜必清，無(wú)勞汝形，無(wú)搖汝精，乃可以長(zhǎng)生。

目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，汝神將守形，形乃長(zhǎng)生。

（至道的精粹，深遠(yuǎn)暗昧；至道的極致，靜默沉潛。

視聽(tīng)不外用，抱持精神的寧?kù)o，形體自能康健。

靜慮清神，不要?jiǎng)诶勰愕男误w，不要耗費(fèi)你的精神，才能夠長(zhǎng)生。

眼睛不要被?；螅洳灰或}擾，內(nèi)心不要多計(jì)慮，你的精神守護(hù)著形體，形體才能夠長(zhǎng)生。）

314頁(yè)

物而不物，故能物物。

（支配物而不被物役使，才能主宰外物。）

出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是謂至貴。

（他的精神境界卻能往來(lái)于天地四方，神游于九州，獨(dú)來(lái)獨(dú)往，這可稱為獨(dú)有。具有這樣特立獨(dú)行的人，便是無(wú)上的尊貴。）

天道

364頁(yè)

夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。

（虛靜，恬淡，寂漠，無(wú)為，乃是萬(wàn)物的本原。）

368頁(yè)

故曰：“其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而天地正；其魄不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服。”言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。

（所以說(shuō)：“動(dòng)時(shí)如天運(yùn)轉(zhuǎn)，靜時(shí)如地寂然，一心安定而天地正位，形體沒(méi)有病患，精神不會(huì)疲乏，一心安定而萬(wàn)物歸服?！边@是說(shuō)寂靜推及于天地，通達(dá)于萬(wàn)物，這就是天樂(lè)。）

天運(yùn)

393頁(yè)

至貴，國(guó)爵并焉；至富，國(guó)財(cái)并焉；至顯，名譽(yù)并焉。是以道不渝。（屏棄）

（最尊貴的，一國(guó)的爵位可以舍棄；最富足的，一國(guó)的財(cái)貨可以舍棄；最顯榮的，任何名譽(yù)可以舍棄。這乃是依道而行事的緣故。）

396頁(yè)

圣也者，達(dá)于情而遂于命也。

天機(jī)不張而五官皆備，無(wú)言而心說(shuō)，此之謂天樂(lè)。

（所謂圣，便是通達(dá)清理順任自然。

性不動(dòng)而五官具備，無(wú)言而心悅，這就是天樂(lè)。）

408頁(yè)

中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無(wú)主于中，圣人不隱。

（心中不自悟則道不停留，向外不能印證則道不能通行。出自于內(nèi)心的領(lǐng)悟，不為外方所承受時(shí)，圣人便不告示；由外面進(jìn)入，心中不能領(lǐng)受時(shí)，圣人便不留存。）

古之至人，假道于仁，讬宿于義，以游逍遙之墟，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游。

（古時(shí)的至人，假道于仁，托足于義，以悠游于逍遙的境地，生活在簡(jiǎn)略的田地，立身于不施與的園圃。這樣便能逍遙無(wú)為；簡(jiǎn)略便容易滿足；不施與便不耗費(fèi)。從前稱這為“采真之游”。）

412頁(yè)

黑白之樸，不足以為辯；名譽(yù)之觀，不足以為廣。

泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。

（黑白的本質(zhì)，不值得辯論；名譽(yù)的頭銜，不值得夸張。

泉水干了，魚(yú)就一同困在陸地上，又濕氣互相噓吸，用口沫互相濕潤(rùn)，倒不如在江湖里彼此相忘。）

刻意

423頁(yè)

若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不導(dǎo)引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。

（若有不雕礪心志而高尚，不講仁義而修身，不求功名而治世，不處江海而閑游，不事導(dǎo)引而高壽，無(wú)所不忘，無(wú)所不有，恬淡虛極而眾美會(huì)聚，這是天地的大道，圣人的成德。）

426頁(yè)

其生若浮，其死若休。其神純粹，其魂不疲。虛無(wú)恬淡，乃合天德。

（生時(shí)如浮游，死去如休息。心神純一，精力不疲。虛無(wú)恬淡，才合自然的德性。）

悲樂(lè)者，德之邪；喜怒者，道之過(guò)；好惡者，心之失。

故心不憂樂(lè)，德之至也；一而不變，靜之至也；無(wú)所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無(wú)所于逆，粹之至也。

（悲樂(lè)是德的邪僻；喜怒是道的過(guò)錯(cuò)；好惡是心的失誤。

所以內(nèi)心沒(méi)有憂樂(lè)，乃是德的極致；專一而不變，乃是靜的極致；無(wú)所抵觸，乃是虛的極致；不和外物交接，乃是淡的極致；無(wú)所違逆，乃是純粹的極致。）

429頁(yè)

水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平。

（水的本性，不混雜就清澈，不攪動(dòng)就平靜。）

純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而天行，此養(yǎng)神之道也。

（純粹而不混雜，虛靜專一而不變動(dòng)，恬淡而無(wú)為，行動(dòng)而循順自然，這是養(yǎng)神的道理。）

故素也者，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

（所以素的意思，是說(shuō)不含雜質(zhì)；純的意思，是說(shuō)不損精神。能夠體會(huì)純素的，就是真人。）

繕性

432頁(yè)

古之治道者，以恬養(yǎng)知，知生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。

（古時(shí)修道的人，以恬靜涵養(yǎng)智慧，智慧生成，卻不外用，成為以智慧涵養(yǎng)恬靜。智慧與恬靜交相涵養(yǎng)，而和順之理便從本性中流露出來(lái)。）

435頁(yè)

當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無(wú)跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。

（逢著時(shí)機(jī)而大行于天下，就返回至一的境界而不顯形跡；不逢時(shí)機(jī)而窮困于天下，就深藏緘默來(lái)等待；這是保全生命的方法。）

438頁(yè)

喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。

（喪失自己于物欲，迷失本性于世俗的，就叫做本末倒置的人。）

秋水

442頁(yè)

井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。

（井里的魚(yú)不可以和它談大海的事，這是因?yàn)槭芰说赜虻木邢?；夏天的蟲(chóng)子不可以和它談冰凍的事，這是因?yàn)槭芰藭r(shí)間的固蔽；鄉(xiāng)下的書生不可以和他談大道理，這是因?yàn)槭芰硕Y教的束縛。）

456頁(yè)

年不可舉，時(shí)不可止；消息盈虛，終則有始。

（年歲不能存留，時(shí)光不能挽??；消滅，生長(zhǎng)，充實(shí)，空虛，終結(jié)了再開(kāi)始。）

475頁(yè)

南方有鳥(niǎo)，其名為鹓雛，，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。

（南方有一種鳥(niǎo)，名叫鹓雛，，鹓雛從南海出發(fā)，飛到北海，不是梧桐樹(shù)它不休息，不是竹子的果實(shí)它不吃，不是甜美的水泉它不飲。）

476頁(yè)

莊子曰，倏魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。

惠子曰，子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？

莊子曰，子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？

（莊子說(shuō)，白魚(yú)悠悠哉哉地游出來(lái)，這是魚(yú)的快樂(lè)啊。

惠子說(shuō)，你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)是快樂(lè)的？

莊子說(shuō)，你不是我，怎么知道我不曉得魚(yú)的快樂(lè)？）

至樂(lè)

480頁(yè)

至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。

（至極的歡樂(lè)在于無(wú)樂(lè)，最高的聲譽(yù)在于無(wú)譽(yù)。）

488頁(yè)

死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，縱然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也。

（死了，上面沒(méi)有君主，下面沒(méi)有臣子；也沒(méi)有四季的冷凍熱曬，從容自得和天地共長(zhǎng)久，雖是國(guó)王的快樂(lè)，也不能勝過(guò)。）

491頁(yè)

魚(yú)處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。

（魚(yú)在水里才能得生，人在水里就會(huì)淹死，人和魚(yú)的秉性各別，所以好惡也就不同了。）

達(dá)生

500頁(yè)

達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為；達(dá)命之情者，不務(wù)命之所無(wú)奈何。

（通達(dá)生命實(shí)情的，不追求生命所不必要的東西；通達(dá)命運(yùn)實(shí)況的，不追求命運(yùn)所無(wú)可奈何的事故。）

生之來(lái)不能卻，其去不能止。

（生命的來(lái)臨不能拒絕，生命的離去不能阻止。）

天地者，萬(wàn)物之父母也，合則成形，散則成始。

（天地是產(chǎn)生萬(wàn)物的根源，物質(zhì)元素相合便形成物體，離散便成為另一物體結(jié)合的開(kāi)始。）

512頁(yè)

無(wú)入而藏，無(wú)出而陽(yáng)，柴立其中央。三者若得，其名必極。

（不要太深入而潛藏，不要太表露而顯揚(yáng)，像柴木一般無(wú)心而立于動(dòng)靜之中。三種都能做到，可稱至人。）

517頁(yè)

上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當(dāng)心，則為病。

（上升而不下通，就使人容易發(fā)怒；下淤而不上達(dá)，就使人容易遺忘；不上達(dá)也不下通，閉塞在心中，就要生病。）

529頁(yè)

忘足，履之適也；忘要，帶之適也；忘是非，心之適也；

不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

（忘了手腳，是鞋子的舒適；忘了腰，是帶子的舒適；忘了是非，是心靈的安適；

內(nèi)心不移，外不從物，是處境的安適。本性常適而無(wú)往不安適，便是忘了安適的安適。）

山木

549頁(yè) 

君子之交淡若水，小人之交甘若醴；

君子淡以親，小人甘以絕。

彼無(wú)故以合者，則無(wú)故以離。

（君子的交情淡薄得像水一樣，小人的交情甘美得像甜酒一樣；

君子淡薄卻親切，小人甜蜜卻易斷絕。

所以凡是沒(méi)有緣故結(jié)合的，也就沒(méi)有緣故而離散了。）

田子方

572頁(yè)

哀莫大于心死，而人死亦次之。

（最悲哀的莫過(guò)于心死，而身死都還是次要的。）

577頁(yè)

至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明。

（至人的德，不需要修飾而萬(wàn)物自然受影響，就像天自然的高，地自然的厚，日月自然的光明，哪里需要修飾呢。）

591頁(yè)

死生亦大矣，而無(wú)變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無(wú)介，入乎淵泉而不濡，處卑細(xì)而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。

（死生是件極大的事，卻不能影響他自己，何況是爵祿呢！像這樣的人，他的精神穿越大山而沒(méi)有阻礙，進(jìn)入深淵而不受淹沒(méi)，處在卑微而不覺(jué)厭倦，充滿天地，他愈是幫助別人，自己反而更加充足。）

知北游

596頁(yè) 

知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。

（知道的人不說(shuō)話，說(shuō)話的人不知道，所以圣人施行不說(shuō)話的教導(dǎo)。）

失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也。

（失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有義，失去了義而后才出現(xiàn)禮。禮是道的虛華而禍亂的開(kāi)始。）

為道者日損，損之又損之以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為也。

（求道一天比一天減少貪欲，減少又減少，一直到無(wú)為的境地，無(wú)為就沒(méi)有什么事情做不成的了。）

生也死之徒，死也生之始。

人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。

（生是死的連續(xù)，死是生的開(kāi)始。

人的出生，乃是氣的聚積；聚積便成生命，消散便是死亡。）

故萬(wàn)物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰，通天下一氣耳。圣人故貴一。

（所以萬(wàn)物是一體的，這是把所稱美的視為神奇，把所厭惡的視為臭腐，臭腐又化為神奇，神奇又化為臭腐。所以說(shuō)，整個(gè)天下就是通于一氣罷了。所以圣人珍貴無(wú)分別的同一。）

601頁(yè)

天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。

圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也。

（天地有大美卻不言語(yǔ)，四時(shí)有分明的規(guī)律卻不議論，萬(wàn)物有生成條理卻不說(shuō)話。

圣人推原天地的大美而通達(dá)萬(wàn)物的道理，所以至人順任自然，大圣不妄自造作，這是說(shuō)取法于天地的緣故。）

604頁(yè)

形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。

（形體靜定像枯槁的枝木，心神內(nèi)斂像熄滅的灰燼，他確實(shí)了悟道的真實(shí)，不矜持自己的成見(jiàn)，晦暗的樣子，沒(méi)有心機(jī)而不可謀議。）

607頁(yè)

天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與！

（天不得不高，地不得不廣，日月不得不運(yùn)行，萬(wàn)物不得不昌盛，這就是道呀?。?/span>

博知不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣。

益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。

淵淵乎其若海，巍巍乎其若山，終則復(fù)始也，運(yùn)量萬(wàn)物而不匱。

（學(xué)問(wèn)廣博的不一定具有真知，善于辯論的不一定具有慧見(jiàn)，圣人早已棄絕這些了。

想那增加了卻看不出增加，減少了卻看不出減少，乃是圣人所要保持的。

道淵深似海，高大如山，周而復(fù)始地循環(huán)運(yùn)行，運(yùn)轉(zhuǎn)萬(wàn)物而不匱乏。）

圣人遭之而不違，過(guò)之而不守。

調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也；

帝之所興，王之所起也。

（圣人遇人事而不違拒，過(guò)往而不拘守。

調(diào)和順應(yīng)，便是德；隨機(jī)適應(yīng)，便是道；

帝就是因它而興，王就是藉它而起的。）

人生天地之間，若白駒過(guò)卻，忽然而己。

已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。

解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！

（人生在天地之間，就像陽(yáng)光略過(guò)空隙，忽然而已。

已經(jīng)變化而生，又變化而死，生物為之哀傷，人類感到悲痛。

解開(kāi)自然的束縛，毀壞自然的囊裹，變移轉(zhuǎn)化，精神消散，身體隨著消逝，這是反歸大本呢?。?/span>

至則不論，論則不至。明見(jiàn)無(wú)值，辯不若默。

道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。

（得道的人是不議論的，議論的人是不能得道的。從明處尋就不會(huì)遇見(jiàn)，辯說(shuō)不如緘默。

道是不能聽(tīng)聞到的，聽(tīng)聞便不如塞耳不聽(tīng)，這才是真正的得道。）

617頁(yè)

視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。

（道是要看它卻沒(méi)有形象，要聽(tīng)它卻沒(méi)有聲音，有人議論的，稱它為冥冥，所以議論的道，就不是道。）

庚桑楚

634頁(yè)

春氣發(fā)而百草生，秋正得而萬(wàn)實(shí)成。

（春氣勃發(fā)而百草叢生，秋候適宜而萬(wàn)實(shí)成熟。）

641頁(yè)

行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已。

（行動(dòng)時(shí)自由自在，安居時(shí)無(wú)掛無(wú)礙，順物自然，同波共流。這就是護(hù)養(yǎng)生命的道理了。）

夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)于天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。

（要是至人，求食于地而與天同樂(lè)，不以人物厲害而受攪擾，不立怪異，不圖謀慮，不務(wù)俗事，無(wú)拘無(wú)束而去，純真無(wú)知而來(lái)。這就是護(hù)養(yǎng)生命的道理了。）

能兒子乎？?jī)鹤觿?dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！

（能像嬰兒?jiǎn)幔繈雰旱呐e動(dòng)無(wú)意無(wú)識(shí)，行動(dòng)自由自在，身體像枯木而心靈像死灰。像這樣，禍既不到，福也不來(lái)。禍福都沒(méi)有，哪里還有人為的災(zāi)害呢?。?/span>

653頁(yè)

其分也成也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。

（任何事物有分就有成，有成就有毀。厭惡分離的，乃是由于分離了還求其全；所以厭惡全的，乃是由于有了全還在求全不已。）

659頁(yè)

至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟金。

（至禮是沒(méi)有人我之分的，至義是沒(méi)有物我之分的，至知是不用謀略的，至仁是不表露愛(ài)跡的，至信是不用金錢作質(zhì)證的。）

661頁(yè)

正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。

（內(nèi)心平正就能安靜，安靜就能明澈，明澈就能空明，空明就能順任自然而沒(méi)有什么做不成的。）

662頁(yè)

圣人工乎天而拙乎人。

（圣人善于契合天然而拙于應(yīng)合人為。）

664頁(yè)

敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。

（所以能做到崇敬他而不欣喜，侮慢他而不憤怒，只有合于自然和氣的狀態(tài)才能這樣。）

徐無(wú)鬼

687頁(yè)

其為人也，上忘而下不畔。

（他的為人，在上的人相忘而在下的人不挑畔離。）

以德分人謂之圣，以財(cái)分人謂之賢，以賢臨人，未有得人者也，以賢下人，未有不得人者也。

其于國(guó)有不聞也，其于家有不見(jiàn)也。

（以德施人稱為圣，以財(cái)施人稱為賢，以賢名傲視別人，沒(méi)有能得人心的，以善行謙虛對(duì)人，沒(méi)有不得人心的。

他對(duì)國(guó)事不干預(yù)，對(duì)于家事不苛察。）

692頁(yè)

狗不以善吠為良，人不以善言為賢。

（狗不因?yàn)闀?huì)叫便是好的，人不因?yàn)闀?huì)說(shuō)便是賢能。）

夫大莫若天地，然奚求焉而大備矣。

知不備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。

反己而不窮，循古而不摩，大人之誠(chéng)。

（最大的不如天地，然而天地?zé)o所求，它卻是最完備的。

知道最完備的，無(wú)所求取，無(wú)所喪失，無(wú)所舍棄，不以外物更改自己。

反求自己而不窮盡，順任常道而不矯飾，這是大人的真性。）

696頁(yè)

吾所與吾子游者，游于天地。

吾與之邀樂(lè)于天，吾與之邀食于地；

吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；

吾與之乘天地之誠(chéng)而不以物與之相攖，

吾與之一委蛇而不與之為事所宜。

（我和我兒子遨游的，乃是游于天地。

我和他同樂(lè)于天，我和他求食于地；

我不和他求功業(yè)，不和他圖謀慮，不和他立怪異；

我和他順天地的實(shí)情而不使他和物相攪擾，

我和他順任自然而不使他滯心于事之所宜。）

701頁(yè)

神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利。

無(wú)所甚親，無(wú)所甚疏，抱德養(yǎng)和以順天下，此謂真人。

（因此神人討厭招引眾人，招引眾人來(lái)就不和睦，不和睦就有不利的事。

所以沒(méi)有過(guò)分的親近，沒(méi)有過(guò)分的疏遠(yuǎn)，抱德養(yǎng)和來(lái)順應(yīng)天下，這就稱為真人。）

704頁(yè)

得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：藥也。

（得到他可以救生，沒(méi)有它可能會(huì)死；但有時(shí)用了它也會(huì)致死，沒(méi)用它也可存活，這便是藥材的作用。）

707頁(yè)

其知之也似不知之也，不知而后知之。

（無(wú)心的知好像無(wú)所知，無(wú)心的知才是真知。）

外物

748頁(yè)

外物不可必，

忠未必信，

孝未必愛(ài)。

（外在的事物不能有定準(zhǔn)，

衷心卻未必能取信，

孝順卻未必能見(jiàn)到愛(ài)。）

757頁(yè)

反無(wú)非傷也，動(dòng)無(wú)非邪也。

（違背本性無(wú)不受損傷，擾動(dòng)心靈無(wú)非是邪念。）

讓王

792頁(yè)

夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎？

唯無(wú)以天下為主，可以托天下也。

故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。

（天下大位是最貴重的，而他不以大位妨害自己的生命，何況其他的事呢！

只有不以天下為己所用的人，才可以把天下寄托給他。

天下大位是最大的名器，卻不以它來(lái)交換生命，這是有道的人所以和凡俗不同的地方。）

余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動(dòng)；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得，吾何以天下為哉！

（我站在宇宙之中，冬天穿皮毛，夏天穿粗布；春天耕種，形體足夠勞動(dòng)；秋天收獲，身體足夠安養(yǎng)；太陽(yáng)出來(lái)去工作，太陽(yáng)下山便休息，逍遙自在于天地之間而心意自得。我要天下的位子做什么?。?/span>

795頁(yè)

能尊生者，雖貴富不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊舜者，皆重失之，見(jiàn)利輕亡其身，豈不惑哉！

（能尊重生命的，即使富貴也不以昧養(yǎng)而傷害身體，即使貧賤也不以利祿累害形體。現(xiàn)時(shí)的人，身居高官貴爵，都重視失去它們，見(jiàn)到利祿就不顧自己的性命，豈不是迷惑嗎？）

809頁(yè)

故養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。

（所以養(yǎng)志的人忘了形骸，養(yǎng)形的人忘了利祿，求道的人忘了心機(jī)了。）

811頁(yè)

知足者不以利于自累也，審自得者失之而不懼，行修于內(nèi)者無(wú)位而不怍。

（知足的人不因利祿累害自己，心意自得的人遇到損失也不憂懼，修養(yǎng)內(nèi)心的人沒(méi)有爵位而不羞愧。）

812頁(yè)

重生則輕利。

（重生就輕利。）

814頁(yè)

君子通于道之謂通，窮于道之謂窮。

（君子通達(dá)于道的叫做通，不了解道的叫做窮。）

故內(nèi)省而不疚于道，臨難而不失其德，大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。

（所以內(nèi)心反省而不愧疚于道，面臨危難而不喪失于德，大寒來(lái)到，霜雪降落，我才知道松柏的茂盛。）

盜跖

829頁(yè)

天與地?zé)o窮，人死者有時(shí)，操有時(shí)之具而托于無(wú)窮之間，忽然無(wú)異騏驥之馳過(guò)隙也。不能說(shuō)其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也。

（天地的存在是無(wú)窮盡的，人的死生卻是有時(shí)限的，以有時(shí)限的生命而寄托在無(wú)窮盡的天地之間，和快馬迅速地閃過(guò)空隙一般。凡是不能夠暢適自己的意志，保養(yǎng)自己的壽命，都不是通達(dá)道理的人。）

漁父

874頁(yè)

真者，精誠(chéng)之至也，不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。

（本真乃是精誠(chéng)的極致，不精不誠(chéng)，就不能感動(dòng)人。）

真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。

（真正的悲痛沒(méi)有聲音而哀傷，真正的憤怒沒(méi)有發(fā)作而威嚴(yán)，真正的親愛(ài)沒(méi)有笑容而和悅。真性存于內(nèi)心，使神色表現(xiàn)在外，這就是本真的可貴。）

列御寇

886頁(yè)

知道易，勿言難，知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也，古之智人，天而不人。

（知道容易，不說(shuō)出來(lái)困難，知道而不說(shuō)，這是合于自然；知道而說(shuō)出來(lái)，這是合于人為，古時(shí)候的至人，體合自然而不以人為擾民。）

本文選自《莊子今注今譯》

陳鼓應(yīng) 注譯

中華書局 出版