老子曰：

“知者不言，言者不知?！?/span>

老子說真正有智慧的人是不說話的，而總是愛說話的人，往往都沒什么大智慧。

這句話可以從兩方面理解，第一種是論道方面。

老子自己說過“道可道，非常道”，真正的“道”說不出來，說出來也就不是真正的“道”了。

所以老子說懂“道”的人肯定不會說，而到處論“道”的人肯定不是真的“道”。

讀到這里我們或許不禁啞然一笑，老子這一句話直接把自己以及我們后世這些試圖解“道”的人全給批評了。

不過換角度來想，“道”是天下共法，理應(yīng)分享給所有的人，若得道之人把“道”私藏，豈非有自私之嫌？如此又豈非真“道”？可不說又如何分享呢？

所以，恐怕老子當(dāng)年答應(yīng)了尹喜的要求留下這五千余字的《道德經(jīng)》也是有著這一層考慮吧。

而另一種理解便是我們?nèi)粘Ｌ幨路矫?，一般一個團隊中最厲害的人絕不是那些侃侃而談的人。

因為真正厲害的人在沒有把問題徹底了解清楚的時候，絕對不會輕易表達觀點。

而動不動就直抒胸臆，便難免有草率之嫌了。

之后老子進一步發(fā)揮：

“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”

這段話老子在前面的章節(jié)談?wù)撨^，“兌”是八卦中的一卦，代表山澤，對應(yīng)在人身上便是“口”，運用在這里便代表人的“九竅”。

“塞其兌”就是堵塞自己的感官，避免外物通過自己的感官牽動自己的心性，這在儒家叫“格物”。

“閉其門”也就是關(guān)閉自我的“心門”，正如達摩祖師所言“外息諸緣，內(nèi)心無喘，心如墻壁，可以入道”。

當(dāng)內(nèi)心的大門關(guān)閉掉，任何外物都進不來的時候，也就可以入道了。

“挫其銳，解其紛”，“銳”就是矛盾，把內(nèi)心里那些矛盾，那些尖銳的觀念全都挫平，自然也就不再會存在什么紛爭了。

“和其光，同其塵”，“光”就是外界一切現(xiàn)象，“塵”就是外界一切存在。

讓自己與天地萬物融為一體，不要有自我的執(zhí)念，如此一來，也就達到“玄同”了。

所謂“玄同”也就是自我統(tǒng)一于大道，與真我統(tǒng)一，后來莊子將這種境界的人稱為“真人”。

之后老子進一步補充：

“故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴?！?/span>

真正得道之人，不會因為自我得失而分辨親疏、利害、貴賤的差別，這種一切都自然而然的“道”境才是天地間最為可貴的品質(zhì)。