親士——用賢親士，才能成就霸業(yè)，治理好國(guó)家

【原文】

入國(guó)①而不存其士②，則亡國(guó)矣。見(jiàn)賢而不急，則緩其君矣。非賢無(wú)急，非士無(wú)與慮國(guó)。緩賢忘士，而能以其國(guó)存者，未曾有也。

昔者文公出走而正天下，桓公去國(guó)而霸諸侯，越王勾踐遇吳王之丑而尚攝中國(guó)之賢君。三子之能達(dá)名成功于天下也，皆于其國(guó)抑③而大丑也。太上無(wú)敗，其次敗而有以成，此之謂用民。

吾聞之曰：“非無(wú)安居也，我無(wú)安心也；非無(wú)足財(cái)也，我無(wú)足心也?！笔枪示幼噪y而易彼，眾人自易而難彼。君子進(jìn)不敗其志，內(nèi)④究其情；雖雜庸民，終無(wú)怨心。彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。

【注釋】

①入國(guó)：“入”疑為“乂”之形誤，乂國(guó)即治國(guó)。

②士：賢士，指人才。

③抑：壓抑，忍耐。

④內(nèi)：當(dāng)作“退”，指不得志。

【譯文】

治理國(guó)家如果不能優(yōu)待賢士，那么國(guó)家就會(huì)滅亡。發(fā)現(xiàn)賢士而不立刻予以任用，那些賢能的人就會(huì)怠慢他們的君主。沒(méi)有比任用賢士更為緊迫的事情了，因?yàn)槿绻麤](méi)有賢士，就沒(méi)有人和你討論國(guó)事。怠慢賢士、棄用賢士而又能使國(guó)家長(zhǎng)治久安的，這樣的事還不曾有過(guò)。

從前，晉文公被迫逃亡在外，而最終匡正天下；齊桓公被迫離開(kāi)國(guó)家，后來(lái)稱霸于諸侯；越王勾踐遭受吳王的羞辱，最終成為威懾中原諸國(guó)的一代賢君。這三個(gè)人之所以能取得成功而名揚(yáng)天下，都是因?yàn)樗麄兡苋倘柝?fù)重。最成功的人是從不失敗，其次是失敗以后再想辦法獲得成功，這才叫善于用人。

我曾聽(tīng)說(shuō)：“我不是沒(méi)有安定的住所，而是自己沒(méi)有安定之心；我不是沒(méi)有豐厚的財(cái)富，而是自己有著無(wú)法滿足的內(nèi)心?！彼跃涌偸悄軌驀?yán)以律己，寬以待人；而一般人則是寬以待己，嚴(yán)以律人。君子在前途順利時(shí)要能不改變他的志向，在不得意時(shí)就要仔細(xì)分析一下自己的實(shí)際情況。一個(gè)人即使雜處于平凡人之中，也始終沒(méi)有怨恨之心，這樣的人就是有自信的人。所以說(shuō)，一個(gè)人凡事如果能從難處做起，就一定能達(dá)到自己的愿望；但卻從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)只做自己所想的事情，而能避免他所不愿意見(jiàn)到的后果。

【原文】

是故偪臣①傷君，諂下傷上。君必有弗弗②之臣，上必有詻詻③之下。分議者延延④，而支茍⑤者詻詻，焉可以長(zhǎng)生保國(guó)。臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠(yuǎn)臣則吟，怨結(jié)于民心；諂諛在側(cè)，善議障塞，則國(guó)危矣。桀紂不以其無(wú)天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：“歸國(guó)寶，不若獻(xiàn)賢而進(jìn)士?！?/p>

今有五錐，此其铦，铦者必先挫。有五刀，此其錯(cuò)⑥，錯(cuò)者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比干之殪⑦，其抗也；孟賁⑧之殺，其勇也；西施之沈⑨，其美也；吳起之裂，其事也。故彼人者，寡不死其所長(zhǎng)，故曰：太盛難守也。

【注釋】

①偪臣：“偪”同“嬖”，倖臣。

②弗：通“拂”，反對(duì)，矯正過(guò)失。

③詻（luò）詻：直言，爭(zhēng)辯。

④延延：紛紛。

⑤支茍：疑為“交苛”二字形誤，指互相責(zé)難。

⑥錯(cuò)：同“厝”，磨刀石。

⑦殪（yì）：死。

⑧孟賁（bēn）：戰(zhàn)國(guó)時(shí)期衛(wèi)國(guó)人，是古代著名的武士，因?yàn)榕e鼎而獲罪被誅九族。

⑨沈：通“沉”。

【譯文】

所以倖臣會(huì)損害到君主，讒佞之輩會(huì)有害于主上。君主必須有敢于矯正君主過(guò)失的臣子，上級(jí)必須有直言極諫的下屬。討論議事的人要敢于表達(dá)不同的觀點(diǎn)，互相責(zé)難的人要敢于堅(jiān)持己見(jiàn)，只有這樣才可以長(zhǎng)養(yǎng)民生，保全國(guó)家。如果臣子只以爵祿為重而不敢直言，心腹大臣也都緘默不言，那些關(guān)系不好的大臣只是暗自感嘆，那樣怨恨就郁結(jié)于民心了；如果身邊全是諂諛?lè)畛兄?，正確的建議就會(huì)被他們阻攔，那樣國(guó)家就危險(xiǎn)了。桀、紂不正是因?yàn)樗麄兪チ颂煜沦t士，結(jié)果喪身亡國(guó)。所以說(shuō)，與其贈(zèng)送國(guó)寶，不如推舉賢人、舉薦能士。

比如現(xiàn)在有五把錐子，其中一把最為尖銳，那么這一把一定會(huì)最先被折斷。有五把刀，其中一把磨得最快，那么這一把必定最先被損壞。所以甘甜的水井最易干枯，挺拔的樹木最易被砍伐，靈驗(yàn)的寶龜最先被灼燒用于占卦，神異的蛇最先被曝曬來(lái)求雨。所以，比干之死，是因?yàn)樗麆倧?qiáng)正直；孟賁被殺，是因?yàn)樗盐涑延?；西施被沉江，是因?yàn)樗L(zhǎng)得太美；吳起被車裂，是因?yàn)樗谔蟆？梢?jiàn)，這些人很少有不是死于他們的過(guò)人之處的。所以說(shuō)：太興盛了就難以保全。

【原文】

故雖有賢君，不愛(ài)無(wú)功之臣；雖有慈父，不愛(ài)無(wú)益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠(yuǎn)；良才難令，然可以致君見(jiàn)尊。是故江河不惡小谷之滿己也，故能大。圣人者，事無(wú)辭也，物無(wú)違也，故能為天下器。是故江河之水，非一水之源也；千鎰①之裘，非一狐之白也。夫惡有同方取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也！

是故天地不昭昭②，大水不潦潦③，大火不燎燎④，王德不堯堯⑤者，乃千人之長(zhǎng)也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬(wàn)物。是故溪陜者速涸，逝淺者速竭，磽埆⑥者其地不育。王者淳澤，不出宮中，則不能流國(guó)矣。

【注釋】

①鎰：古代重量單位，合二十兩（一說(shuō)二十四兩）。

②昭昭：明亮；光明。

③潦（liáo）潦：雨大水流貌。

④燎燎：形容火勢(shì)大。

⑤堯堯：道德高尚的樣子。

⑥磽埆（qiāoquè）：土地堅(jiān)硬而瘠薄。

【譯文】

因此，即使是賢明的君主，也不會(huì)喜歡無(wú)功之臣；即使是慈愛(ài)的父親，也不會(huì)喜歡無(wú)用之子。所以，凡是不能勝任工作卻占據(jù)那一位置的，就不是該居于此位的人；凡是不勝任其爵位卻享受這一俸祿的，就不是該享用這些俸祿的人。良弓難以拉開(kāi)，但能夠射得高沒(méi)得深；良馬難以駕馭，但可以載得重行得遠(yuǎn)；人才不容易駕馭，但可以使國(guó)君受人尊重。所以，長(zhǎng)江黃河就因?yàn)椴幌訔壭〉南鞴嘧⑺锩?，才能讓自己變大。圣人勇于任事，又能接受他人的意?jiàn)，所以成為蓋世英才。所以，長(zhǎng)江黃河里的水，并不是只有一個(gè)源頭；價(jià)值千金的狐白裘，也不是從一只狐貍腋下采集的。哪里有與自己相同的意見(jiàn)才采納，與自己不同的意見(jiàn)就不采納的道理呢？這不是一統(tǒng)天下的君主該有的做法。

所以大地不以一點(diǎn)光線為光明，大水不以陰雨綿綿為盛大，大火不以火勢(shì)猛烈為炎熱，君王不以自己德行高尚而自大，才能成為千萬(wàn)人的首領(lǐng)。如果像箭一樣直，像磨刀石一樣平，那就不能包容萬(wàn)物了。所以狹窄的溪流干得快，平淺的川澤枯得早，堅(jiān)硬貧瘠的土地不長(zhǎng)五谷。如果君主的深恩厚澤只限于宮廷之內(nèi)，就不能遍及全國(guó)。

【解析】

“親士”，是《墨子》的第一篇。本篇的主題為用賢親士，講的是要親近和任用賢良的人，才能成就霸業(yè)，治理好國(guó)家。作者以齊桓公、晉文公、越王勾踐等賢君與桀、紂等昏君對(duì)待賢人的兩種截然不同的態(tài)度為例，說(shuō)明能否親士用賢，關(guān)系著國(guó)家的興衰成敗。在墨子看來(lái)，任用賢人就要寬容地對(duì)待他們，允許他們直言進(jìn)諫，絕不能因?yàn)樗麄冋f(shuō)了逆耳的忠言而怪罪，只有這樣才能廣開(kāi)言路，否則就會(huì)偏聽(tīng)偏信，受小人蒙蔽，最終招致殺身亡國(guó)的災(zāi)禍。

墨子在開(kāi)篇說(shuō)，如果不親近賢士、與賢士共治天下，那么就不能保存邦國(guó)。作者認(rèn)為晉文公、齊桓公、越王勾踐在危難中仍然能得到賢士的幫助，這是達(dá)到了用賢的高境界。然后墨子通過(guò)“嚴(yán)于律己，面對(duì)困難”的道理，告訴君王要防止“權(quán)臣、拍馬”兩類惡臣可能造成惡劣的后果，就必須任用賢士，讓賢士指出君王的錯(cuò)誤和明察臣子的違規(guī)。接下來(lái)，墨子指出“自任其事”是危險(xiǎn)的，君王不能出錯(cuò)，所以必須任用賢能去處理政務(wù)。再接下來(lái)墨子指出，賢能的人雖然不好駕馭，但卻能真正幫助君王，君王應(yīng)該做到大度有容，放手讓賢士去做事，如此則能獲得“能大”的效果。最后墨子批評(píng)“親親”違背“親士”的道理，認(rèn)為“親親”不能潤(rùn)澤天下。

文中以晉文公、齊桓公、越王勾踐為例，說(shuō)明一時(shí)亡國(guó)之辱并不可怕，只要能發(fā)現(xiàn)并任用國(guó)中的賢能之人，就一定能忍辱負(fù)重，重新建立霸業(yè)。相反，即使建立了一個(gè)國(guó)家，如果不能發(fā)現(xiàn)和使用賢人，這個(gè)國(guó)家也是不會(huì)長(zhǎng)久的。

為了強(qiáng)調(diào)賢士的重要性，作者甚至認(rèn)為“歸國(guó)寶，不若獻(xiàn)賢而進(jìn)士”，也就是將賢士提到了至高的、最可寶貴的地位。所以，即使“良才難令”，也一定要想方設(shè)法招納各種人才為己所用，從而實(shí)現(xiàn)己安國(guó)強(qiáng)。