摘要：現(xiàn)代世界自始即以資本作為主導原則，在歷史進程中因資本原則的內(nèi)在矛盾，迄今已然面臨著改弦更張的變局。歷史唯物主義把“現(xiàn)實—矛盾”原理和“歷史—發(fā)展”原理相結(jié)合，具體應用于分析資本主義社會，為“東升西降”世界變局之際歷史觀的復興提供了思想資源。以歷史唯物主義為思想導引的歷史觀認識扎根于歷史性的主題定向，能夠有效指導人們洞見人類活動的性質(zhì)和當代社會的本質(zhì)，對于把握當今世界問題具有理論上的優(yōu)先性。當下中國哲學學術(shù)活動出現(xiàn)脫域化和中立化的致思傾向，自覺或不自覺地遠離了中國社會的實際。只有植根于現(xiàn)實生活過程，以生活世界的客觀性為依據(jù)，把握事實的歷史性質(zhì)，哲學才能真正“讓事實說話”，從而在參與當代問題中表明自身的存在意義。

關(guān)鍵詞：世界變局  歷史觀  歷史性  歷史事實

作者陳立新，華東師范大學哲學系教授（上海200241）。

來源：《中國社會科學》2021年第4期P24—43

責任編輯：李瀟瀟  薛剛

在中華民族偉大復興成為當代最有吸引力的歷史性實踐并構(gòu)成當代最有影響力的社會現(xiàn)實的情況下，當下中國的哲學面臨著如何領(lǐng)悟和表達當代中國現(xiàn)實乃至當今時代精神的歷史任務(wù)。全部問題的關(guān)鍵在于，當下中國的哲學能否把握和參與中國社會的現(xiàn)實問題。只有走進時代深處，哲學才能切中時代問題之所在的中心，從而構(gòu)成自身的任務(wù)并通過表達生活世界的問題而表明自身存在的必要性。問題植根于生活世界。黑格爾講解哲學史時有一個提醒：我們在哲學史中可以找到很多著述，但找不到所了解的哲學。哲學可以在何處尋找？黑格爾認為，哲學的真正出現(xiàn)，在于與現(xiàn)實的和解，即理解和把握現(xiàn)實。馬克思隨后明確提出，哲學不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容，而且在外部通過自己的表現(xiàn)，都要同自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用。馬克思的提示與闡發(fā)告訴我們，在黑格爾之后，讓哲學疏離現(xiàn)實的任何做法，都將是“時代錯亂”或“文明缺陷”。這為當下中國哲學的學術(shù)構(gòu)筑了一座思想路標。依據(jù)馬克思的“按照事物的真實面目及其產(chǎn)生情況來理解事物”的認識路線，我們既要了解問題的現(xiàn)狀，又要探尋問題的來歷；只有洞悉問題何所來，才能真正認識和把握問題。這就允諾了哲學思考只有擁有深邃且開闊的歷史觀視野才能深入時代深處，從而揭示時代的真理。當今世界“東升西降”的大變局，毋庸置疑突出了從歷史發(fā)展大勢把握當今時代問題的本質(zhì)重要性。只有領(lǐng)悟到歷史觀認識在當今世界變局背景中的理論優(yōu)先性并實際地加以應用，當今的哲學才能通達當今時代精神，獲得堅實鞏固的存在基礎(chǔ)。

一、世界變局的歷史觀透視

我們先把視線對準現(xiàn)代世界。哈貝馬斯曾認為，“1500年前后發(fā)生的三件大事，即新大陸的發(fā)現(xiàn)、文藝復興和宗教改革，則構(gòu)成了現(xiàn)代與中世紀之間的時代分水嶺?！睆倪@一判斷引申開來可知，現(xiàn)代社會的誕生與發(fā)展，與資產(chǎn)階級作為一個階級走上歷史舞臺、把資本提升為社會生活的主導原則是分不開的。《共產(chǎn)黨宣言》極為簡要而又最關(guān)本質(zhì)地描述了資產(chǎn)階級的歷史性貢獻。

其一，構(gòu)建具有全新內(nèi)容和載體的社會聯(lián)系。資產(chǎn)階級無情地斬斷了形形色色的“封建羈絆”，打破了血緣關(guān)系或地域聯(lián)系的束縛，用“純粹的金錢關(guān)系”置換前現(xiàn)代社會“田園詩般的關(guān)系”，把諸如宗教虔誠、騎士熱忱、鄉(xiāng)愁傷感等過往時代的文化元素淹沒在“利己主義打算的冰水”之中。資產(chǎn)階級開辟的現(xiàn)代世界，實現(xiàn)了社會關(guān)系的簡單化和單一化。

其二，“第一個”證明了“人的活動能夠取得什么樣的成就”。與以往“堅固的”時代圖景相區(qū)別，資產(chǎn)階級建立并推廣“流動的”世界圖景，即“生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動”。作為“流動”世界成就的現(xiàn)實證明，資產(chǎn)階級在不到100年的時間內(nèi)創(chuàng)造了比過去一切世代的總和還要多得多的生產(chǎn)力，現(xiàn)代社會形成了有史以來最為繁華豐裕的物質(zhì)生活。進而言之，資產(chǎn)階級把詩人、藝術(shù)家、知識分子視為夢想的事情，逐一變成生活世界的現(xiàn)實場景，即建造了巨大的物質(zhì)生活設(shè)施和物質(zhì)工程，有意識地實施大規(guī)模的人口遷徙，開拓統(tǒng)一的世界市場。資產(chǎn)階級正以積極進取的生活態(tài)度、積極行動的工作方式，昭示其統(tǒng)治的權(quán)威并不源自與生俱來的自然身份，而在于當下的勞作和努力所確立的合法性。

其三，按照自己的意愿創(chuàng)造新世界。資產(chǎn)階級創(chuàng)立了機器大工業(yè)，挖掉了“工業(yè)腳下的民族基礎(chǔ)”，消滅了以往自然形成的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，把所有的資本都變?yōu)楣I(yè)資本，民族的片面性和局限性日益成為不可能，每個民族國家的生產(chǎn)（包括物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)）與消費都要成為世界性的。易言之，資產(chǎn)階級終結(jié)了封建的所有制關(guān)系，“起而代之的是自由競爭以及與自由競爭相適應的社會制度和政治制度、資產(chǎn)階級的經(jīng)濟統(tǒng)治和政治統(tǒng)治”。

僅此三點即可看出，資產(chǎn)階級按照自己的面貌和要求，精心打造了現(xiàn)代世界體系，不遺余力地“為自己創(chuàng)造出一個世界”。這是資產(chǎn)階級在歷史上“非常革命”的作用，是資本“文明一面”的充分展示。這個現(xiàn)代世界把資本當作基礎(chǔ)性的建制力量，實行資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式和生活方式，傳播以資本為社會生活原則的現(xiàn)代文明。人們沉浸在物質(zhì)生活的享受之中，特別是20世紀中葉以后“消費社會”的興起，現(xiàn)代世界形成了強大的吸收動員能力，甚至一切民族都被卷進以豐裕物質(zhì)生活為基礎(chǔ)、以資本邏輯為原則的現(xiàn)代文明之中。在物質(zhì)生活的一片歌舞升平景象中，現(xiàn)代世界自覺或不自覺地建構(gòu)了以“同質(zhì)化”為表征的社會認同機制，以及與精神生活輸出相匹配的觀念論證和文化辯護，由此維持社會生活程序及運行。然而，資本主義的現(xiàn)代世界并沒有給人類帶來更多的福音，繁榮的物質(zhì)生活一開始就潛存著巨大的隱憂。資本主義現(xiàn)代社會的發(fā)展遭遇了自身難以解決和超越的困境，最突出也最攸關(guān)現(xiàn)代文明之命運的現(xiàn)象是“現(xiàn)代人在骯臟的富裕當中受到了一種新的意義上的饑餓，即精神饑餓的威脅”。人類創(chuàng)造現(xiàn)代文明的力量卻讓人在精神上無家可歸，資本主義的現(xiàn)代文明顯然隱藏著背叛人類的因素或成分，現(xiàn)代社會自行制造了威脅自身生存的可能性。既然資產(chǎn)階級強力打造出來的現(xiàn)代生活體系危機四伏，那么變革與轉(zhuǎn)型就是不可逆轉(zhuǎn)的，而且必定相關(guān)于社會生活原則領(lǐng)域的變更。由此必然要追問：現(xiàn)代世界究竟確定在什么樣的生活原則上，以至于形成了如此這般的生存境遇？其前景究竟如何？ 

“人類要洗清自己的罪過，就只有說出這些罪過的真相?！爆F(xiàn)代社會正在資本力量的組織和引領(lǐng)下構(gòu)成自身并不斷開展自身；資本力量凌駕于一切之上的普遍統(tǒng)治是現(xiàn)代社會的根本特征。首先，資本具有生產(chǎn)性、建構(gòu)性、開創(chuàng)性等積極性質(zhì)，產(chǎn)生了“偉大的文明作用”。這是資本能夠成為現(xiàn)代社會生活的主導原則的決定性根據(jù)?！百Y本作為孜孜不倦地追求財富的一般形式的欲望，驅(qū)使勞動超過自己自然需要的界限，來為發(fā)展豐富的個性創(chuàng)造出物質(zhì)要素，這種個性無論在生產(chǎn)上和消費上都是全面的，因而個性的勞動也不再表現(xiàn)為勞動，而表現(xiàn)為活動本身的充分發(fā)展”。資本作為“發(fā)展社會生產(chǎn)力的重要的關(guān)系”，能夠克服民族界限和地域偏見，摧毀一切阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的限制，引導和推動活勞動持續(xù)不斷地進入生產(chǎn)之中。其次，資本制造了物化的生活狀態(tài)，規(guī)劃了“非人化”的生存境遇。資本打破了“人的依賴關(guān)系”的桎梏，卻把“物的依賴關(guān)系”當作社會生活的基礎(chǔ)，由此實現(xiàn)對整個社會的無限滲透和超強控制。資本在“物的依賴性”的基礎(chǔ)上，培育或允諾了“人的獨立性”。具體說來，一旦“會說任何方言”的貨幣成為萬物的“實際的頭腦”，也就意味著資本擁有了絕對的權(quán)力，一切東西在資本力量面前都會失去本色，連“道德教母”和“宗教教母”說些什么也不過是陪襯。因此，資本在不可遏制地自我展開過程中，必將徹底地使人按照“非人化”的方向去生存。這是資本在另一向度上的塑造或生產(chǎn)的性質(zhì)。

眾所周知，資本力量的這種正反效應，宛如一枚硬幣的兩面，在現(xiàn)實生活中是相互依存相互作用的。值得提出的是，資本具有開放性、包容性等特質(zhì)，的確表達了資本自我展開過程中的現(xiàn)實狀態(tài)，但這里的要害是資本依照自身原則的運動和擴張，資本原則始終是統(tǒng)領(lǐng)一切的第一位原則，擁有不可撼動的絕對權(quán)力。換言之，資本只是對以資本原則為核心的行為呈現(xiàn)并保持著開放性，而對不遵循資本原則的行為則毫不妥協(xié)地選擇排他性和封閉性。尤為關(guān)鍵的是，資產(chǎn)階級不遺余力地加強制度設(shè)計和安排，通過資本主義制度，把資本的絕對權(quán)力發(fā)展到登峰造極的地步。由此可以清楚地看到，資本富有原則的現(xiàn)實運動，始終處于正反效應并存的一體兩面狀態(tài)。隨之而來的是現(xiàn)代社會每一種事物好像都包含有自己的反面，現(xiàn)代工業(yè)和科學為一方與現(xiàn)代貧困和衰頹為另一方的對抗，現(xiàn)代的生產(chǎn)力與社會關(guān)系之間的對抗，成為顯而易見的、不可避免的和毋庸爭辯的事實。同樣非常清楚的是，除非破除或置換資本作為社會生活的主導原則，否則，現(xiàn)代社會本身不可擺脫的矛盾、分裂、對抗將永遠存在，現(xiàn)代世界將永遠處在不堪忍受的困局之中。“無產(chǎn)階級解放”這個“19世紀的秘密”，確鑿無疑地表明現(xiàn)代世界已然開始了改變資本之存在性質(zhì)的革命行動。

19世紀率先完成工業(yè)革命的西方國家，在日后的發(fā)展中逐步取得了優(yōu)勢或先手，“西方先進、東方落后”的世界格局初露端倪，隨后便有所謂的“中心國家”與“邊緣國家”的實際分化而形成了有著明顯差距的現(xiàn)代世界體系。20世紀以來風行世界的虛擬經(jīng)濟、“消費社會”等新的生活樣式，也是從西方發(fā)達國家開始向全球傳播的，這在形式上似乎鞏固了西方發(fā)達國家在世界體系中的統(tǒng)治或領(lǐng)先地位。從本質(zhì)上來看，“消費社會”的興起，不過是資本依其本性從生產(chǎn)領(lǐng)域到消費領(lǐng)域的歷史性運動的全景展示。問題在于，現(xiàn)代生活的這些新時尚，并沒有解決現(xiàn)代世界的“資產(chǎn)階級形式”所固有的基本矛盾，相反卻無可爭辯地暴露了這種形式所能容納生產(chǎn)力發(fā)展的真正限度：資本的虛擬化恣意放逐以物質(zhì)生產(chǎn)為支撐的實體經(jīng)濟，虛擬經(jīng)濟只能帶來曇花一現(xiàn)的虛假繁榮。依馬克思之見，虛擬資本并不代表足值的實際資本價值，而只是“代表取得收益的要求權(quán)”；虛擬資本會使同一資本的量成倍地增加。這是“虛擬資本”對于生產(chǎn)資本的僭越，要害在于通過看得見的“資本收益率”的微觀增長而掩蓋收入的不平等，自行制造現(xiàn)實社會存在的合法性危機。人類歷史迄今的發(fā)展進程無可辯駁地證明了歷史唯物主義的基本論斷：沒有實體經(jīng)濟奠定的基礎(chǔ)，虛擬經(jīng)濟的正常運行是不可想象的；即便所謂的“消費社會”史無前例地凸顯消費領(lǐng)域的重要性，但以物質(zhì)生產(chǎn)為支撐的實體經(jīng)濟始終是人類社會發(fā)展的決定力量。換言之，社會存在的基礎(chǔ)陷入虛弱和虧空，社會整體結(jié)構(gòu)的動蕩就不可避免，社會生活的變革將勢在必行。因此，從歷史觀的宏闊視野來看，在19世紀就負面消息不斷的資本原則，現(xiàn)如今已然不能再繼續(xù)其“抽象統(tǒng)治”了；近代以來領(lǐng)先世界的西方資本主義發(fā)展模式，現(xiàn)如今已然不可逆轉(zhuǎn)地走向了衰落。

在近代以后的世界格局中，中國作為后發(fā)國家進入了資本主義所構(gòu)建的現(xiàn)代世界體系之中，中華民族的現(xiàn)代化進程遭到歷史性的延誤。在參與現(xiàn)代世界的博弈中，中華民族擺脫不了與現(xiàn)代文明的交集，不可避免地需要吸收資本主義先期發(fā)展起來的積極成果。在充分吸收現(xiàn)代文明成果的基礎(chǔ)上，中華民族毅然決然地通過選擇社會主義道路來實施自己的現(xiàn)代化任務(wù)。這是中國共產(chǎn)黨人深諳近代世界歷史大勢、基于中華民族的文化傳統(tǒng)而作出的歷史性選擇。在中國革命、建設(shè)、改革波瀾壯闊的歷史進程中，在中國特色社會主義的歷史性實踐中，當代中國創(chuàng)造了經(jīng)濟快速發(fā)展和社會長期穩(wěn)定的奇跡，引起了當今世界的普遍矚目。正是經(jīng)歷了近代世界的風云激蕩，中華民族從艱難困苦的境遇中成功開啟了一條嶄新的發(fā)展道路，不僅展示了中華民族偉大復興的光輝前景，其道路也對世界社會主義、對人類整體的發(fā)展具有積極的世界歷史性意義。中國特色社會主義在道路、理論、制度、文化等各個方面拓展了走向現(xiàn)代化的現(xiàn)實途徑，為不同國家和民族謀求符合自身實際的發(fā)展提供了中國經(jīng)驗，為解決當今世界問題貢獻了中國智慧，提供了真實可憑的中國方案。中華民族偉大復興的歷史性實踐，作為當今時代最有活力的推動力量和建設(shè)力量，決定性地把“東升西降”的世界變局從歷史必然性的存在狀態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)閷嶋H開展的現(xiàn)實過程。

由此可知，現(xiàn)代世界的西方資本主義發(fā)展模式，歷經(jīng)幾個世紀，幾經(jīng)調(diào)整和掙扎，現(xiàn)在已然日漸式微；久經(jīng)磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，當代中國以嶄新的姿態(tài)屹立于世界的東方，且日益走近世界舞臺中央?！皷|升西降”成為當今世界不可阻擋的發(fā)展趨勢，這是當今世界百年未有之大變局的核心。

在19世紀就領(lǐng)先世界的西方資本主義發(fā)展模式，以資本邏輯為原則導向塑造社會生活，利用先發(fā)優(yōu)勢構(gòu)造“西方中心論”的絕對權(quán)力，力圖壟斷關(guān)于歷史發(fā)展的話語權(quán)和生活秩序的主導權(quán)。在隨后的發(fā)展中，由于社會生活基礎(chǔ)日漸被掏空，西方資本主義世界不斷從輝煌的高位下滑。到了20世紀，為資本服務(wù)的西方社會意識形態(tài)，罔顧虛擬資本過度膨脹所導致的現(xiàn)實生活存在狀況的變化，依然固守疏離現(xiàn)實生活世界的“抽象法”以及執(zhí)行雙重標準的道德“主觀法”，全然無視資本主義在歷史上升時期就自行制造的二律背反的生存境遇，兜售資本主義世界的價值觀念和話語霸權(quán)，日益在實踐中喪失了對于現(xiàn)實生活世界的解釋力和發(fā)言權(quán)。正如馬克思所洞見的，“歷史是認真的，經(jīng)過許多階段才把陳舊的形態(tài)送進墳墓?！痹谫Y本主義發(fā)展模式日趨沒落的情形下，中華民族偉大復興的成功實踐和光輝前景，標識了中國特色社會主義的強大生命力，彰顯了國家制度和治理體系的顯著優(yōu)勢。以勞動原則置換資本原則來組織社會生活，以“文明互鑒”替代“文明沖突”來引領(lǐng)當今世界的普遍交往，以“人類命運共同體”理念揚棄“西方中心論”來塑造當今人類的價值觀。“中國之治”再創(chuàng)奇跡，中國比歷史上任何時期都更有能力為人類作出較大貢獻。這是當今世界百年未有之大變局的實質(zhì)。

站在歷史正確的一邊，把握和遵循歷史規(guī)律，社會發(fā)展才最有生命力和發(fā)展前途。如果說只有立足于歷史觀的視野，我們才能明了資本作為社會生活之主導原則的歷史性形成，進而通過厘清資本的存在性質(zhì)而把握其存在前景，那么，只有在以唯物史觀為指導的歷史觀視野中，我們才能透過當今世界變局所面臨的紛繁蕪雜的任務(wù)或課題，領(lǐng)悟并參與世界變局的歷史進程，推動從19世紀就已開始的革命行動，實現(xiàn)人類解放。問題就是時代的口號。世界變局敞開和綻露的問題，是對當代哲學托付的任務(wù)和擔當。這些問題發(fā)生于當前，卻連接著過去且指向未來，深刻影響著人類歷史發(fā)展的方向和進程，關(guān)乎根本地標識了歷史觀的認識與建構(gòu)在參與現(xiàn)實生活運動的理論優(yōu)先性。

二、把握社會現(xiàn)實的歷史性原理

馬克思認為，理論在一個國家的實現(xiàn)程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要程度。在世界大變局的形勢下，生活世界變遷的節(jié)律加快，人類的生存面臨著更多的不穩(wěn)定性和不確定性。然而，人類向著未來籌劃生存的實踐是不會停止的，也是不能延宕的，相反卻顯得尤為迫切和緊要。在這種情況下，哲學除非擁有深邃的歷史意識和歷史眼光，否則就不能應對時代變局、參與當代問題來滿足生活世界的實際需要。這就出現(xiàn)了時代變局條件下哲學認識如何取位的問題，亦即哲學學術(shù)應當從何處入手確定一個問題視閾，從而清楚明白地意識到時代發(fā)展所允諾的歷史任務(wù)，認識和把握現(xiàn)實問題，在解決問題中維護并確證自身存在的合法性。在這方面，歷史唯物主義提供了彌足珍貴的思想資源和理論智慧。

海爾布隆納曾提出一個問題：現(xiàn)代世界發(fā)生了翻天覆地的變化，為什么我們?nèi)砸笾隈R克思來洞察當今時事？他認為，這是因為馬克思發(fā)現(xiàn)了隱藏在歷史表象之下的、以前未被發(fā)現(xiàn)的深層次現(xiàn)實，即“資本主義”這一歷史階段的現(xiàn)實，首創(chuàng)了用以呈現(xiàn)真實的社會分析方法，永久地改變了人們感知現(xiàn)實的方式。歷史唯物主義是“科學思想中的最大成果”，馬克思明確宣布哲學不是世界之外的遐想，真正的哲學都是自己時代精神的精華，在思想史上第一次匠心獨運地提出以哲學在現(xiàn)實生活世界的實現(xiàn)程度為標準來衡量哲學的存在價值，把滿足社會需要確立為哲學實現(xiàn)自身的立足點。馬克思承接黑格爾的深思而又超越黑格爾的一個偉大創(chuàng)舉，是把“現(xiàn)實—矛盾”原理和“歷史—發(fā)展”原理的建構(gòu)延展為認識世界的基本方法論，為哲學的現(xiàn)實存在開創(chuàng)了切實可行且富有前景的發(fā)展道路，為當今的哲學思考提供了十分重要的思想資源和方法論啟示。

其一，“現(xiàn)實—矛盾”原理。對于社會生活的認識，人們一般都是從身邊可以感覺到的事物或現(xiàn)象著手，形成觀點或判斷。這是近便地抓住“現(xiàn)象的矛盾”，屬于常識性的認知活動。黑格爾頗為深刻地把這種單純指認的認知概括為“直接知識論”，其特點就是排斥任何中介性，事實上只是抓住事物外在的和表面的關(guān)系，在狹隘的片面性與有限性中止步于遠離事物及其真理的抽象性和非真實性。馬克思所批評的那些“抽象的經(jīng)驗主義者”，熱衷于尋找“僵死的事實”，縱使能夠給予確有思想含量的辨析與闡述，實質(zhì)上也莫不是停留于“現(xiàn)象的矛盾”這樣的認識層面，遑論真正認識和把握社會生活。黑格爾富有洞見地試圖用“本質(zhì)的矛盾”來解說“現(xiàn)象的矛盾”，從而揭示了事物矛盾問題的復雜性，推動流俗認識告別膚淺而深入現(xiàn)實。

在黑格爾看來，直接知識只有經(jīng)過中介環(huán)節(jié)才能成為真實的知識，真理性認識是通過中介而獲得的，“我在這里”就包含著“我如何在這里”這一中介過程。通過中介作用展現(xiàn)真理，毋寧說正是矛盾作用的體現(xiàn)。黑格爾力主從各種規(guī)定的差異或?qū)α⒊霭l(fā)，通過發(fā)現(xiàn)和論證事物“作為中間環(huán)節(jié)而存在”的基本規(guī)定，尋找可以履行“中介作用”的“居間者”，憑借這個“居間者”形成“合乎理性的關(guān)系”，如此遂把“現(xiàn)象的矛盾”理解為“觀念中的、本質(zhì)中的統(tǒng)一”，希望就此闡明和解決“現(xiàn)象的矛盾”。黑格爾把視線指向了現(xiàn)實生活世界，指出“市民社會和政治社會的分離是一種矛盾”，這是其“比較深刻”之處。黑格爾的思辨闡述雖說僅“從表面上”解決問題，但透露了關(guān)乎問題之根本的思想深化：進展到“本質(zhì)的矛盾”層面的思考，無非是要揭示這些矛盾賴以產(chǎn)生的根源和必然性，透露了從這些矛盾的“本來意義”上把握它們的關(guān)鍵信息。一旦把闡明矛盾的根源作為本質(zhì)重要的理論要求提示出來，解決問題的真正前景就逸出了黑格爾框定的思辨范圍：矛盾的解決，不在于到處尋找或辨認邏輯概念的規(guī)定，而在于“把握特有對象的特有邏輯”；“現(xiàn)實的矛盾”蘊涵著“本質(zhì)的矛盾”的秘密和出路，任何矛盾都根植于現(xiàn)實生活，現(xiàn)實生活世界才是矛盾產(chǎn)生而又能夠得以解決的舞臺。

從“現(xiàn)象的矛盾”到“本質(zhì)的矛盾”再到“現(xiàn)實的矛盾”，馬克思批判黑格爾法哲學所蘊涵的這一思想進展，提升并運用了一條重要的歷史認識原理，即“現(xiàn)實—矛盾”原理。矛盾是生活世界中的矛盾，矛盾指向現(xiàn)實事物，矛盾意味著現(xiàn)實生活關(guān)系進入了人們的認識視野。馬克思對思辨哲學結(jié)構(gòu)秘密的批判，揭示了“現(xiàn)實—矛盾”原理與思辨哲學方法的原則性區(qū)別：第一，思辨哲學把人們從一個對象過渡到另一個對象的認識過程，看成“絕對主體”所推動和完成的過程；第二，思辨哲學常常用“思辨的敘述”替代“事物本身的、現(xiàn)實的敘述”，造成人們認識上的顛倒。這不僅彰顯了馬克思超越黑格爾思想的距離與進展，更重要的在于，在歷史唯物主義的理論視閾中，“矛盾分析”穩(wěn)定地作為認識社會歷史問題的基本方法。馬克思從“直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)”出發(fā)，把社會基本矛盾運動理解為整個歷史的基礎(chǔ)，把“現(xiàn)實的生產(chǎn)生活”指證為“時代的現(xiàn)實動因”，把現(xiàn)實理解為“社會過程”和“歷史過程”，探討了“真正的歷史主題”。

其二，“歷史—發(fā)展”原理。每一個矛盾都有其現(xiàn)實成因，事物都有一個發(fā)展過程，現(xiàn)實存在的事物就是對活動、變化、發(fā)展的肯定。眾所周知，黑格爾哲學以“巨大的歷史感”為基礎(chǔ)，黑格爾是“第一個想證明歷史中有一種發(fā)展、有一種內(nèi)在聯(lián)系的人”。我們可以從黑格爾這段論述中窺其端倪：“發(fā)展的原則包含一個更廣闊的原則，就是有一個內(nèi)在的決定，一個在本身存在的、自己實現(xiàn)自己的假定作為一切發(fā)展的基礎(chǔ)。這一個形式上的決定，根本上就是'精神’，它有世界歷史做它的舞臺、它的財產(chǎn)和它的實現(xiàn)的場合。'精神’在本性上不是給偶然事故任意擺布的，它卻是萬物的絕對的決定者?！庇纱丝芍谝?，發(fā)展是自因的，是自己決定自己，發(fā)展具有必然性；第二，精神是絕對的決定者，發(fā)展以精神為主體；第三，世界歷史是精神自我發(fā)展和自我實現(xiàn)的舞臺，發(fā)展是一個過程。黑格爾在“發(fā)展”“精神”“世界歷史”三個關(guān)鍵詞之間建立勾連，本質(zhì)重要地描述了發(fā)展的基本原則。不僅如此，黑格爾還始終堅持精神的實體或本質(zhì)就是自由，強調(diào)自由是精神的唯一真理和目的，“世界歷史表現(xiàn)原則發(fā)展的階程，那個原則的內(nèi)容就是'自由’的意識。”“自由”意識的進展，經(jīng)歷了從東方到西方歷史性的逐級提升，也就是構(gòu)成了世界歷史的行程。

如果說我們就此已能體會到“發(fā)展”與“歷史”之間的必然聯(lián)系，黑格爾的深刻之處還在于論證了這種必然性是富有內(nèi)容支撐的充滿著活力的客觀普遍性。黑格爾獨具匠心地把“觀念”和“人類的熱情”并稱為“世界歷史的經(jīng)緯線”。所謂熱情，就是指從私人的利益、特殊的目的或利己的企圖而產(chǎn)生的人類活動，是完成公共事業(yè)所應有的推動力，是“觀念”實現(xiàn)自身目的的工具和手段。推而論之，假如沒有人的熱情這個“原動力”，世界上的一切偉大事業(yè)都不會成功。因為人作為歷史主角，沒有對利害關(guān)系的關(guān)切，則什么事情都無從發(fā)生；而且，現(xiàn)代人不像古代人那樣輕于信任他人和信賴權(quán)威，而是要根據(jù)自己的理解、獨立的確信和意見來決定是否獻身于一種事業(yè)。把人的熱情引進哲學中，并作為闡釋框架運用于實際問題的分析，黑格爾顯而易見關(guān)注現(xiàn)實生活的故事，思辨敘述中蘊涵著“生命的呼吸”。黑格爾令人信服地讓哲學視線投向現(xiàn)實生活世界。

當然，黑格爾在事關(guān)哲學原則的問題上是十分堅定的，“觀念”和“熱情”是不可能無原則、無區(qū)別地并列融合的。黑格爾始終堅持，觀念、邏各斯是“原則”，是“最后的目的”和“使命”，而人的熱情、激情則是“實行”和“實現(xiàn)”。就是說，人類歷史展示為一幕人的熱情的表演，并不證明歷史脫離了理性的控制。所以，馬克思一語道破，黑格爾“只是為歷史的運動找到了抽象的、邏輯的、思辨的表達”。換言之，除非終結(jié)絕對理念的抽象思辨，通過哲學原則上的改弦更張，揚棄“被概念式地理解了的歷史”，否則，“歷史—發(fā)展”原理就不可能真正形成。馬克思敏銳地揭示，絕對理念不過是“形而上學地改了裝的”“現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的人類”，黑格爾用“思辨的發(fā)展”來代替“現(xiàn)實的發(fā)展”，在“思辨的敘述”中作出關(guān)于事物本身的“真實的敘述”。馬克思明確提出：“全部歷史是為了使'人’成為感性意識的對象和使'人作為人’的需要成為需要而作準備的歷史（發(fā)展的歷史）”，“是人通過人的勞動而誕生的過程”。這就通過哲學原則或哲學立場的格式塔式轉(zhuǎn)變，宣布歷史不是自我意識、宇宙精神或某個形而上學怪影的某種純粹的抽象行動，而是把“生活資料和生活本身的現(xiàn)實生產(chǎn)”確立為歷史的起點，把“人類的歷史”同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來。

正是把黑格爾對于歷史的哲學思考當作“新的唯物主義觀點的直接的理論前提”，馬克思明確與“觀念的歷史”進行了劃界，也毫不妥協(xié)地解構(gòu)了“用詞句虛構(gòu)歷史的哲學叫賣”，從而致力于揭示和闡發(fā)“內(nèi)容豐富的”現(xiàn)實的世俗的歷史。正是這樣，在馬克思確立的原則高度，“歷史—發(fā)展”原理同時成為認識社會歷史問題的基本方法。

毋庸置疑，在歷史唯物主義理論體系中，“現(xiàn)實—矛盾”原理和“歷史—發(fā)展”原理乃是相輔相成的，它們共同構(gòu)成了歷史唯物主義對于“歷史性”的基本理解。作為“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學”，歷史唯物主義在“絕對精神的瓦解過程”中形成并問世，馬克思徹底解構(gòu)了黑格爾以絕對理念或絕對精神為動力機制的思辨哲學原則，在面向現(xiàn)實生活過程中，充分吸收黑格爾所闡發(fā)的“歷史性”原理的精華，通過剖析現(xiàn)代資本主義社會而解答“人類何處去”的時代課題，深入“歷史的本質(zhì)性”中，批判地重建“歷史性”原理。進而言之，與黑格爾以絕對精神為本質(zhì)根據(jù)來闡發(fā)“歷史性”原理相區(qū)別，馬克思則是以人們的實際生活過程為本質(zhì)根據(jù)來彰顯“歷史性”原理的實體性內(nèi)容；與黑格爾在思辨敘述中表達“歷史性”、把歷史當作“在時間里外在化了的精神”相區(qū)別，馬克思則緊扣現(xiàn)實社會生產(chǎn)方式的歷史性運動，著眼于現(xiàn)實生活過程，進而把握和提煉“歷史性”。一言以蔽之，馬克思在現(xiàn)實生活世界中認識到歷史事物的本質(zhì)性，在參與時代問題中建構(gòu)并展露了“歷史性”原理的真理性和現(xiàn)實性。與此同時，馬克思把源自現(xiàn)實的“歷史性”原理，轉(zhuǎn)換為“矛盾分析”與“歷史考察”方法，具體應用于認識分析現(xiàn)代社會生活，為人們理解資本主義社會提供了可以抓住問題之根本的指導線索。

“每個原理都有其出現(xiàn)的世紀?！北娝苤?，理解現(xiàn)代社會存在的真實過程，在于透過社會生活表象，探求歷史表象之下的深層現(xiàn)實?，F(xiàn)代社會一切社會現(xiàn)象的“對象性形式”在其不可避免的相互作用中始終在變化。在資本主義社會中，“經(jīng)濟形式的拜物教性質(zhì)，人的一切關(guān)系的物化，不顧直接生產(chǎn)者的人的能力和可能性而對生產(chǎn)過程作抽象合理分解分工的不斷擴大，這一切改變了社會的現(xiàn)象，同時也改變了理解這些現(xiàn)象的方式”。不消說，經(jīng)過馬克思的革命性改造與提升，“歷史性”原理已然發(fā)展成為內(nèi)涵自洽穩(wěn)定、可以運用操作的認識方法，能夠引領(lǐng)人們把握真實的生活過程。在世界百年未有之大變局的歷史關(guān)頭，馬克思概括的“歷史性”原理或方法，能夠幫助人們走進時代深處，澄明時代變遷的內(nèi)在機理，無疑成為當今哲學走進當代社會現(xiàn)實的基本配置。世界變局畢竟有其現(xiàn)實的動因，這些現(xiàn)實動因顯然不是憑空出現(xiàn)，而是歷史地產(chǎn)生并起作用的。那么，何種哲學可以高傲地撇開社會生活這一巨大的現(xiàn)實內(nèi)容而能自立呢？哪一種哲學可以繞開富有建設(shè)性的矛盾分析與歷史考察方法而發(fā)現(xiàn)社會生活現(xiàn)實呢？如果對于諸如此類的問題必然直截了當?shù)亟o予否定性的回答，那么，馬克思制定的哲學發(fā)展方向、歷史唯物主義所開創(chuàng)的認識道路，標識了當今哲學學術(shù)的展開方式則是不言而喻的。這就是說，在世界變局的時代處境中，現(xiàn)實生活過程及其各種關(guān)系皆屬于社會總體中的實際存在，皆具有變化發(fā)展中的歷史性質(zhì)，辯證地歷史地把握和闡明社會存在構(gòu)成當今哲學賴以立足的根本遵循，以歷史唯物主義為思想導引的歷史觀必將在當今哲學學術(shù)地圖中處于核心位置。

三、歷史觀話語的優(yōu)先敘事

我們已經(jīng)闡明，時代變局之際，社會生活急劇變動，各種不確定性因素日益增多，機遇與風險同在，唯有堅守寬廣的歷史觀視野，人們才能理性面對生活世界的變遷，把握人類活動的性質(zhì)，洞悉“從何處來”而合理籌劃“往何處去”。歷史觀何以有這等擔當？這對于歷史觀的自身建設(shè)究竟有什么意義呢？ 

通常對于“歷史”的領(lǐng)會，分歧頗多，各有側(cè)重，但都無一例外地將歷史與“過去”相勾連，都認可“過去”在言說歷史中的突出地位。這種情況不是偶然的巧合，深究便有關(guān)乎要旨的發(fā)現(xiàn)。我們首先剖析究竟是什么東西成為了過去。

一般說來，人們總是把擺在博物館里的家具或其他東西看成歷史的，因為這種家具顯然是在以前的某個時間段是家具，但現(xiàn)在卻是博物館里供人們觀賞的展品。這種家具當前仍然現(xiàn)成地放在博物館里，還不曾過去，那么它何以被稱為歷史呢？很明顯，這一當前仍存在的家具之中必定有一種過去曾存在而現(xiàn)在不再存在的“東西”，家具成為歷史純?nèi)c之有關(guān)。或者說，過去了的乃是這種東西。海德格爾把這種東西指認為家具“曾在其內(nèi)來照面的世界”。家具正是在這個世界中被使用才成為家具的；沒有這個世界，這種家具也就沒有了存在價值。因此，這種家具雖然還能以有形的形式遺留到當下，但使其成為家具的那個世界已經(jīng)不再存在了，從而家具就只能被當作人們曾經(jīng)使用之物而儲放在博物館之中。這就是說，已經(jīng)過去了的東西，乃是家具在其中成為家具的“那個世界”，而并不是家具本身。那么，這個過去了的世界，是不是就像水面上某個泡沫的消失那樣永久地消失了呢？我們?nèi)绾卧u估這個世界的性質(zhì)呢？

這個過去了的世界，實質(zhì)上就是人類曾經(jīng)生活于其中的世界，亦即海德格爾所稱的人類的“曾在世界”。作為人類曾經(jīng)擁有的一種實際生存狀態(tài)，“曾在世界”雖然在物理時間上已經(jīng)屬于過去時，但像夢魘一樣糾纏著后人，對于后人的生活籌劃依然保持著巨大的影響力乃至塑造力。諸如家具之類遺留下來的留傳物，原本就是曾在世界中的一個使用物，今人稱之為古董，卻正是我們今天探析和把握這個曾在世界的主要憑證。這表明：以留傳物為中介而綻露的“曾在世界”，才是通常所稱“過去”的真實內(nèi)涵；人類“曾在世界”才是真正具有“歷史”性質(zhì)的東西。就此我們能夠明白，“歷史”的本質(zhì)重心既不在過去之事，也不在今天之事，而在人類生存的本真演繹的歷史之中，亦即人類生存的“過去”“現(xiàn)在”“未來”三個時間向度交互作用而成的過程中。“歷史”專屬于人，是人類生存的歷史性在存在論意義上的根本規(guī)定性，人原本就是一個歷史性的存在物。馬克思的一段論述能夠引導我們走近問題之切要處：“正像一切自然物必須形成一樣，人也有自己的形成過程即歷史，但歷史對人來說是被認識到的歷史，因而它作為形成過程是一種有意識地揚棄自身的形成過程?！?nbsp;

我們有必要追問由“歷史”支撐的“過去”或曰作為歷史過程的“過去”的實際意義。柯林武德富有洞見地區(qū)分了兩種意義的“過去”。在自然過程中，“過去”乃是一種“被取代了的和死去了的”過去。就是說，過去一旦被現(xiàn)在所替代就會永恒地消逝。歷史過程中的“過去”則與此決然有別。希臘數(shù)學并沒有因為賴以產(chǎn)生的社會條件的消失而成為永恒消逝的過去，相反，它們至今仍然是當代數(shù)學的基礎(chǔ)，是作為一種財富而被當代數(shù)學研究所享受著的過去?！霸跉v史過程之中，過去只要它在歷史上是已知的，就存活在現(xiàn)在之中?！?strong>歷史的過去“是一種活著的過去，是歷史思維活動的本身使之活著的過去；從一種思想方式到另一種的歷史變化并不是前一種的死亡，而是它的存活被結(jié)合到一種新的、包括它自己的觀念的發(fā)展和批評在內(nèi)的脈絡(luò)之中”。易言之，柯林武德“活著的過去”觀念告訴我們，歷史過程的“過去”都寓于“現(xiàn)在”之中，每個“現(xiàn)在”都有自己的“過去”。

厘清歷史過程中“過去”與“現(xiàn)在”相互依存、相互作用的關(guān)系，“歷史對人來說是被認識到的歷史”的存在論寓意及其重要性便清楚明白。人類歷史進程紛繁復雜，世代更替此起彼落，世俗生活宏富多樣。凡此種種，都給歷史裝扮了捉摸不定、神秘莫測的色彩，讓人感到歷史是不可知的神秘過程。歷史唯物主義問世以后，把歷史與現(xiàn)實的人的自我創(chuàng)生和自我生成相聯(lián)系，高揚“歷史專屬于人”的觀念，廓清了籠罩在歷史上空的神秘迷霧?！氨徽J識到的歷史”，意味著歷史具有可理解性，同時表明人的“形成過程”的開放性質(zhì)。歷史的可理解性本質(zhì)上為人的“形成過程”的可持續(xù)性提供了至關(guān)重要的支援，也奠定了理解歷史作為“有意識地揚棄自身的形成過程”的方向。所謂“有意識地揚棄自身”，本質(zhì)重要地蘊涵著基于未來生存的自我籌劃與塑造?！皳P棄自身”，不是指人消極逃逸或讓自身虛無化，而是自身生存的激活，是不可阻擋的自我生成與進展。

從語義上把“形成過程”“被認識到的歷史”“有意識地揚棄自身”幾個關(guān)鍵詞連接起來，綻露了人作為“對象性的、感性的存在物”之源始的根本性質(zhì)。這就最關(guān)根本地構(gòu)成了歷史觀的一般要旨：人類生存的歷史性貫通于“過去”“現(xiàn)在”“未來”三個時間性向度或環(huán)節(jié)的全過程；“歷史感”原本就是人的存在方式；道說歷史乃是人類的生存命運，必然在“詮釋過去、理解現(xiàn)在和展望未來的內(nèi)在的聯(lián)系”中扎根。這種命運般的生死攸關(guān)清晰可見地表明，所有的歷史觀乃至歷史哲學只有圍繞人類生存的歷史性來籌劃主題設(shè)計和話語建構(gòu)，才能獲得自己的自律性，從而成為自我—授權(quán)的。倘若與留傳物打交道是認識歷史的必要路徑，那么這正是人類生命的“自我照面”。因此，海德格爾認為，“歷史學的中心課題向來是曾在此的生存的可能性”，實際上就是對歷史觀或歷史哲學主題的指證或表達，顯而易見，在關(guān)乎人之為人的意義上描述了人所獨有的存在性質(zhì)——“因為我們自身是歷史的存在，所以我們只是歷史地認識”?？梢钥闯?，這里對于歷史觀主題的澄清，乃是切入事情之根本的分析，具有本體論意義上的重要性。與其說這是在討論歷史觀的事情，毋寧說更相關(guān)于一般意義上的哲學學術(shù)建設(shè)。歷史觀誠然是哲學知識體系的一個部門或分支，但是，從其主題——人類生存的歷史性之所屬問題的性質(zhì)來看，歷史觀建基于人的現(xiàn)實生存的深層，在社會存在的基本層面上扎根，不折不扣地屬于哲學本體論領(lǐng)域的關(guān)鍵內(nèi)容或組成部分。

這些學理層面的分析清晰可見地證明，除非以歷史觀的認識為先導，否則哲學就會疏離人類生存歷史性而不能切中社會現(xiàn)實，釀造時代錯誤。換言之，只要哲學實際參與現(xiàn)實生活運動，歷史觀認識和歷史觀敘事就一定成為哲學思考的先聲。這種情況毋寧說正是人類歷史進步的要求與反映：“在土地所有制處于支配地位的一切社會形式中，自然聯(lián)系還占優(yōu)勢。在資本處于支配地位的社會形式中，社會、歷史所創(chuàng)造的因素占優(yōu)勢。”直面歷史觀問題突出的時代處境，歷史觀認識的優(yōu)先敘事可謂順理成章，而且不可否認地具有本體論意義上的重要性。黑格爾自覺或不自覺地提供了一個可信的例證：歷史性為黑格爾哲學的“內(nèi)在性”本體論原則進行了奠基，“被概念式地理解了的歷史，就構(gòu)成絕對精神的回憶和墓地，也構(gòu)成它的王座的現(xiàn)實性、真理性和確定性，沒有這個王座，絕對精神就會是沒有生命的、孤寂的東西”。黑格爾整個哲學之思充滿著前所未有的“巨大的歷史感”，這是黑格爾哲學在本體論上的偉大創(chuàng)見，黑格爾不會平白無故地在本體論原則建構(gòu)中添加歷史性元素，毋寧說這是黑格爾哲學理論建構(gòu)的必然要求和原則高度。當然，更加重要的還在于，“思想并不是由于'擴散’而傳播的，象是商品那樣，而是靠每個國家在其自身發(fā)展中的任何一定階段上獨立發(fā)現(xiàn)它所需要的東西。”黑格爾明察自己時代的實際需要，把具有本體論意義的歷史進程和歷史事實引進哲學之中，力求在哲學中把握并表達時代精神，形成了被恩格斯稱譽為“宏偉的”“劃時代的”歷史觀。黑格爾以公認的思想成果向世人宣布：哲學接受時代的號召，就能獲得強有力的實體性內(nèi)容，人類就不會在精神的沙灘上建立思想的海市蜃樓。

黑格爾哲學的發(fā)現(xiàn)，構(gòu)成彌足珍貴的精神資源和理論參照，以思想史的邏輯必然性烘托出當今世界變局背景下進行歷史觀話語建構(gòu)的必要性，更讓我們充分意識到這一建構(gòu)不可偏移的合理走向。我們應當把黑格爾哲學的合理內(nèi)核據(jù)為己有，同時也要毫不妥協(xié)地與其缺陷區(qū)別開來?！皬乃枷肷习盐諝v史過程”，黑格爾構(gòu)造的“思辨的歷史哲學”，成為后來的“一般歷史哲學理論”的思想濫觴。馬克思的態(tài)度告訴我們，“一般歷史哲學理論”無疑是運用歷史觀敘事的一個反面例證。這種“一般歷史哲學理論”，完全不管各民族歷史環(huán)境的獨特性，堅持把馬克思“關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述”，當作一切民族都注定要走的“一般發(fā)展道路”。馬克思斷然拒絕這種貌似帶來過多的榮譽實則造成過多的侮辱的理論解讀和發(fā)揮。在馬克思看來，“歷史是不能靠公式來創(chuàng)造的”。“極為相似的事變發(fā)生在不同的歷史環(huán)境中就引起了完全不同的結(jié)果。如果把這些演變中的每一個都分別加以研究，然后再把它們加以比較，我們就會很容易地找到理解這種現(xiàn)象的鑰匙；但是，使用一般歷史哲學理論這一把萬能鑰匙，那是永遠達不到這種目的的，這種歷史哲學理論的最大長處就在于它是超歷史的?！?strong>不消說，“一般歷史哲學理論”的要害在于無視實際內(nèi)容的生成，止步于抽象的理論說辭和形式上的思想推演。這就真正放逐了歷史問題和歷史思維，如此這般的錯誤當然不能容忍。

馬克思通過批判重建“歷史性”原理，義無反顧地揚棄了黑格爾青睞于抽象普遍性的虛妄性，堅持在紛繁復雜的現(xiàn)實生活中把握歷史過程，建立了“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學”，亦即歷史唯物主義。從此以后，歷史觀就不應“從頭腦中想出聯(lián)系”，而要“從事實中發(fā)現(xiàn)聯(lián)系”。歷史唯物主義先期構(gòu)成的合法可靠的問題視野，能夠引領(lǐng)當今的歷史觀面向當今的世界變局，把握并闡明世界變局的堂奧，確證自身的現(xiàn)實存在。所以，當今在歷史唯物主義導引下復興的歷史觀，正是馬克思所期待的，“這個由歷史運動產(chǎn)生并且充分自覺地參與歷史運動的科學就不再是空論，而是革命的科學了”。

眾所周知，蘊涵生存歷史性的人類生活世界，構(gòu)成哲學人文學術(shù)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。如果人類的知識體系植根于且服務(wù)于人類歷史性的生存活動，那么，歷史觀認識和敘事優(yōu)先突出在時下生活處境中，其影響效應勢必擴展到整個哲學人文社會科學。生活世界不是凝固不變的，而是動態(tài)的、開放的、具體的和總體的。為哲學提供源頭活水的生活世界，原本就是一個生生不息、新陳代謝的發(fā)展過程，具有不斷生成的性質(zhì)；認識和把握生活世界的變遷，始終是哲學安身立命的基本要求。如果哲學無視生活世界的變化，疏離自身賴以立足的基礎(chǔ)，對于自身最容易感知和理解的部分懵懂無知，如此這般凌空蹈虛的哲學運思與建構(gòu)能有生命力嗎？在現(xiàn)實生活面前失語的哲學究竟有什么意義呢？正是這樣，歷史觀在當今的復興，恰好以得天獨厚的方式，觀照并涵養(yǎng)人類生存的歷史性，從而時刻提醒當今的哲學人文學術(shù)如何才能實際參與當代生活。這種努力毫無疑問對于當下中國的哲學研究構(gòu)成了直接的相關(guān)性。

四、哲學何以能讓事實說話

我們致力于論證當今“東升西降”的世界變局關(guān)乎根本地彰顯了歷史觀問題——世界變局在歷史規(guī)律的發(fā)展大勢中有其必然性，提示了歷史觀認識和歷史觀敘事在當代生活中的優(yōu)先突出地位——深入歷史深處才能準確合理地領(lǐng)悟世界變局的實質(zhì)及必然性。這些絕不是虛張聲勢或言過其實，而是根據(jù)當下中國社會亟待解決的思想任務(wù)提出來的。當今新一輪科技革命、產(chǎn)業(yè)革命正在重塑世界，世界經(jīng)濟中心加快自西向東的轉(zhuǎn)移，國際格局和國際體系出現(xiàn)了深度調(diào)整，全球治理體系發(fā)生了深刻的變革，世界經(jīng)濟發(fā)展面臨諸多風險和不確定性?！笆澜缭趺戳?、我們怎么辦？”當今世界變局彰顯了這一當代不可回避的課題，解答這一時代之問是當代中國不可回避的任務(wù)。

現(xiàn)代文明的隱憂與缺憾已經(jīng)無須贅論，現(xiàn)代世界本身找不到行之有效的解困辦法?！皷|升西降”的現(xiàn)代社會變革與轉(zhuǎn)型乃是歷史發(fā)展的必然。中國共產(chǎn)黨堅持以人民為中心的偉大宗旨，緊緊依靠人民，開辟了與西方先發(fā)國家的發(fā)展道路相區(qū)別的“中國道路”。這是一條文明發(fā)展新路，堪稱人類歷史上的偉大壯舉。中國特色社會主義進入新時代，中華民族迎來了偉大復興的曙光，“中國應當對于人類有較大的貢獻”正逐步實現(xiàn)。在現(xiàn)代文明處于深度矛盾和危機的情形下，中國道路通過“有原則高度的實踐”，堅持以勞動為原則導向重塑社會生活，為解決現(xiàn)代文明難題、探索和構(gòu)建人類新型文明貢獻了中國智慧和中國方案。不可否認，中國特色社會主義道路創(chuàng)造了富有說服力的實體性成就，展露了關(guān)乎人類社會未來發(fā)展的歷史擔當。當下中國的哲學學術(shù)回應當代生活世界的變化，作出應有的貢獻，責無旁貸。在全面把握世界百年未有之大變局和中華民族偉大復興戰(zhàn)略全局的過程中，當下中國的哲學學術(shù)只有深究當代中國場景中人類生存歷史性的實際展開及其動力機制，才能切中當今中國社會發(fā)展的核心問題以及當代問題的實質(zhì)，從而形成富有實體性內(nèi)容支撐的世界歷史視野，保持對于當今世界問題的發(fā)言權(quán)。這些只有在歷史觀的廣闊視野中才能達到和完成。當下中國的哲學學術(shù)建設(shè)也已然迫切需要歷史觀視野來糾正某些偏頗。

中國實施改革開放政策以后，學習并吸收西方發(fā)達國家的先進經(jīng)驗和優(yōu)秀思想成為中國社會的共識。這在形式上延續(xù)了近代以后中華民族向西方國家學習的態(tài)度，實質(zhì)上則是中華民族在新的歷史條件下深入探索自身發(fā)展道路的一種必要的方式，以便盡快實現(xiàn)建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的宏偉目標。困擾中國人一個多世紀的“古今”“中西”問題雖說仍然存在，但中國特色社會主義舉世矚目的成就，根本改變了解決問題的時代處境與可能前景。當下中國社會對于“古今”“中西”問題的求解，無一例外地服務(wù)于建設(shè)中國特色社會主義現(xiàn)代化國家的目標，以有助于解決當下中國的實際問題為取向。倘若固守近代屈辱境遇中形成的唯西方馬首是瞻的認同思維，在當今世界百年未有之大變局的時代背景中，我們就看不出改革開放以來中國特色社會主義的巨大成就以及中華民族偉大復興的曙光，必將脫離中國社會實際，學習西方國家先進經(jīng)驗也只能紙上談兵，不可能學有所獲。必須承認，這種情況不是危言聳聽，而是當下中國哲學學術(shù)活動中一度存在的現(xiàn)象實情。我們著重剖析兩種哲學致思傾向。

其一，脫域化的致思。“脫域”是吉登斯用來描述西方現(xiàn)代性動力機制的術(shù)語，基本意思就是指社會關(guān)系從彼此互動的地域性關(guān)聯(lián)中、從穿越不確定性的時間而重構(gòu)的關(guān)聯(lián)中脫離出來?！跋笳鳂酥尽焙汀皩＜蚁到y(tǒng)”是脫域機制實際運行的兩種類型。這是現(xiàn)代性特征的正面表達。社會生活基礎(chǔ)領(lǐng)域的變化，必然會在社會觀念領(lǐng)域有相應的反響或回聲，脫域機制尤其支撐并建構(gòu)了現(xiàn)代生活中一種頗為流行的思想取向。脫域化的哲學致思，就是疏離生活世界的實際變化和新鮮可見的差異，把基于某種事實而來的理論當作普遍適用的標準，用以分析活生生的現(xiàn)實問題。其具體的理論特征或表現(xiàn)，主要有：一些研究者把現(xiàn)有的某種理論當作度量問題的標準尺度，用來評判問題；或者依照某種理論模型，采用合并同類項的方式處理問題，形成解答。不顧各民族文化傳統(tǒng)的特殊性，也不顧隨發(fā)展而來的時代背景的差異，把現(xiàn)代資產(chǎn)階級的人權(quán)觀念普遍化；撇開馬克思進行哲學思考的時代處境及問題域，卻依照當今西方某些學者關(guān)于政治哲學的理解，擘畫馬克思的政治哲學思想以及馬克思主義的政治哲學體系。諸如此類，不一而足，正是脫域化哲學致思的實際開展。

其二，中立化的致思。這種致思與實證主義哲學的擴張有著決定性的關(guān)聯(lián)。實證主義自我標榜，“實證精神”因其卓越的相對性，唯一能夠貫通于一切歷史時代，也能夠體現(xiàn)在歷史演變的各個特定階段，因而能夠始終“前后一貫”“不偏不倚”地對所有的人類活動作出正確的哲學解釋。中立化致思就是倚靠這一理念而形成，并在自身開展過程中成為這一理念最忠實的踐行者，從而不斷地得以鞏固，對當今的哲學學術(shù)產(chǎn)生了深遠影響。德里達十分敏銳地揭露了一種“哲學—語文學”地對待馬克思的哲學時髦，能夠讓我們大致領(lǐng)會“理論主義中立化”的構(gòu)思：“我們將平和地、客觀地、不帶偏見地對待他：依照學術(shù)規(guī)則，在大學，在圖書館，在學術(shù)討論會上！我們將系統(tǒng)地研究他，遵守闡釋學、語文學、哲學的注釋規(guī)范?！?strong>中立化致思正是如此這般力圖告別主觀情感，追求“公正無私”和“一視同仁”的學術(shù)研究，淋漓盡致地暴露出游離于現(xiàn)實生活世界的麻木不仁。

這兩種致思有一個共同的特點，就是自覺或不自覺地遠離中國社會的實際，不能理解中國問題和中國實踐，把自身看中的理論（主要是西方社會新出的某些理論）當作規(guī)范，用來評判中國經(jīng)驗，剪裁中國的現(xiàn)實生活世界。深究起來，這兩種致思都堅守一個理論信條，即“崇拜事實”。脫域化致思用來指導分析問題的理論，原本就是立足某種事實而形成的；中立化致思則一味尋找某種事實作為依據(jù)，試圖由此確定理論研究的可信度和合法性。既然這兩種哲學致思已是當下實際存在的思想傾向，我們需要追究和審視：被它們奉為圭臬的事實，實質(zhì)上具有什么樣的性質(zhì)。

人們在日常生活中總是要與很多事情打交道，胡塞爾主張哲學“面向事情本身”而受到哲學界的熱捧，能夠反映社會大眾對于哲學意義與功能的期待。問題在于，與事情有關(guān)的所謂事實，不是現(xiàn)成地出現(xiàn)在人們面前、始終如一的東西，而是變化的。實際上，我們只要一提到某個事實，這個事實一般都處于過去時了。實證主義哲學家把自然科學當作知識的榜樣，極力推舉像自然科學那樣的“客觀”事實。然而，正如盧卡奇所明察的，“自然科學的'純’事實，是在現(xiàn)實世界的現(xiàn)象被放到（在實際上或思想中）能夠不受外界干擾而探究其規(guī)律的環(huán)境中得出的?！弊匀豢茖W在一個設(shè)定的理想化環(huán)境中發(fā)現(xiàn)的事實，若予以普遍推廣，毫無疑問需要給予更多的補充條件。以實證主義為主導理念的歷史編纂學，最終落入“空前的掌握小型問題和空前的無力處理大型問題”的結(jié)局難以自拔，毫無懸念地暴露了自然科學客觀事實的存在限度。這就提供了極其重要的啟示：所謂的事實，不是天然給予我們的東西，不是我們通過知覺而直接把握到的東西，而是源于活生生的實際生活過程的現(xiàn)象。我們必定要了解每一個事實的來龍去脈，探究事實在事情總體過程中的定位，這是“歷史感”的基本要求和表現(xiàn)。說到底，只有把握了事實的“歷史性質(zhì)”，亦即事實處在一種連續(xù)不斷的變化過程中，我們才能厘清事實的真正意義。在這種情況下，我們就能夠把生活世界中的孤立事實，當作生活世界的歷史發(fā)展環(huán)節(jié)，歸結(jié)到一個現(xiàn)實生活過程之中，達到對于事實的現(xiàn)實認識，從而也把握了生活過程這個具體的總體。事實的歷史性質(zhì)，提示了事實的存在根基在于人們當下的生存活動，認識事實必須了解它們本來的有機聯(lián)系及其歷史制約性。盧卡奇轉(zhuǎn)述黑格爾的一個觀點抓住了問題的切要處：“生成表現(xiàn)為存在的真理，過程表現(xiàn)為事物的真理?！边@是對馬克思所揭示的“歷史性”原理十分貼切的注解。

既然自然科學事實的客觀性在現(xiàn)實生活過程中決定性地從屬于“歷史性質(zhì)”，那么如何評價自然科學意義上的世界圖景就是一個不可忽略的重要問題。自然科學轉(zhuǎn)化為技術(shù)并運用于實際生產(chǎn)過程，是現(xiàn)代世界的標準配置，構(gòu)成西方現(xiàn)代性的一個重要征候。隨著“自然科學從屬于資本”成為19世紀的一般特征，資本主義生產(chǎn)過程便不可阻擋地推動自然科學為直接的生產(chǎn)過程服務(wù)，為資本服務(wù)。在資本“抽象統(tǒng)治”的驅(qū)動和帶領(lǐng)下，自然科學成為一把“雙刃劍”——既產(chǎn)生著積極作用又衍生出負面效應。問題在于，在現(xiàn)實生活世界完全化簡為科學的世界、人類生活在唯科學技術(shù)馬首是瞻的時代，如果不遵從自然科學標準，這是否還有可能？然而，一旦人們以為科學思維是唯一的和真正嚴格的思想，實證科學思維衍化為思想的標準思維樣式，我們將不再有可能領(lǐng)略和享受到思想的豐富性和包容性，而只能迎面碰上單調(diào)的武斷的技術(shù)性知識。如果技術(shù)理性大行其道乃是自然科學世界圖景中的主導畫面，那么為這一世界圖景添加人文精神畫面并不是可有可無的率性所為。無論如何選擇，讓自然科學游離于現(xiàn)實生活世界，都是不得人心的。胡塞爾就清醒地看出，歐洲科學的危機在于科學喪失了對于生活的意義，是歐洲人根本生活危機的表現(xiàn)?！霸?9世紀后半葉，現(xiàn)代人的整個世界觀唯一受實證科學的支配，并且唯一被科學所造成的'繁榮’所迷惑，這種唯一性意味著人們以冷漠的態(tài)度避開了對真正的人性具有決定意義的問題。單純注重事實的科學，造就單純注重事實的人。”這樣說來，自然科學論證的世界圖景，除非置于人類生存歷史性的地平線之上，否則就不可能有現(xiàn)實性。當今越來越多的生存境遇都為這一判斷提供佐證。就此簡要區(qū)分“歷史性”與“歷史學”是有必要的。

一般說來，“歷史性”是指事情的實際發(fā)生過程，“歷史學”是指對事情實際發(fā)生過程的敘述。黑格爾分別稱之為“客觀的歷史”和“主觀的歷史”，并指出“沒有主觀的歷史敘述，沒有紀年春秋，所以也就缺少客觀的歷史”。這就突出了“歷史學”的存在意義。到了20世紀，“歷史學”有了無比迅猛和豐富的發(fā)展，卡爾·洛維特在詮釋黑格爾歷史哲學時，直言“歷史學的意義已經(jīng)如此遠離其詞源，以致在現(xiàn)代歷史學家們那里，對'歷史主義’的反思幾乎排斥了對所發(fā)生事情的考察”。洛維特察覺到“歷史學”偏離其“原初”意義的弊端。必須承認，這個問題非常要緊，暴露了20世紀以來人類知識發(fā)展的某種狀況。倒是海德格爾針對這種狀況的批評，可謂振聾發(fā)聵，發(fā)人深?。骸氨菊娴臍v史性不一定需要歷史學。無歷史學的時代本身并非也就是無歷史的?！焙５赂駹柼崾井斀竦闹R界要正確把握和處理“歷史性”與“歷史學”的關(guān)系，尤其是不能顛倒地讓“歷史學”置換或褫奪“歷史性”，其意義當然并不僅限于歷史領(lǐng)域問題研究這一個案。對于富有學術(shù)志向的當今歷史觀建構(gòu)來說，回應和表達世界百年變局的時代精神作為須臾不可失卻的責任，只有在關(guān)注“本真的歷史性”而不是執(zhí)迷于“歷史學”的語詞世界中確立自己的立論視野，歷史觀建構(gòu)才能擁有存在的合法性，這是不言而喻的。

正是這樣，歷史唯物主義建構(gòu)的“歷史性”原理再度呈現(xiàn)出理論光輝，“現(xiàn)實—矛盾”和“歷史—發(fā)展”就是本真的歷史性。如果說哲學在黑格爾之后重返缺失“歷史感”的思維構(gòu)造乃是時代的錯誤，那么，處于當今世界變局境遇中的哲學學術(shù)，只有遵照歷史唯物主義的“歷史性”原理，植根于“曾在此的生存可能性”，才能真正實現(xiàn)“讓事實說話”。這是關(guān)系到哲學自身的生命力乃至哲學承擔時代精神文化建設(shè)重任的抉擇。

既然建基于自然科學的客觀事實，還不是嚴格意義上的真正客觀性，還需要緊扣“本真的歷史性”來建構(gòu)自身的客觀性，游離于現(xiàn)實生活過程的主觀想象，顯然無助于哲學人文學術(shù)加強自身自律性的建設(shè)，那么，哲學“讓事實說話”如何才能避免這一類“壞的主觀性”，而又能達到促進各抒己見的客觀性呢？我們寄希望于“歷史感”的現(xiàn)實展開以及由之而來的推動力。

伽達默爾曾說過，“歷史客觀主義”雖然通過其批判方法從根本上消除了與過去實際接觸的任意性和隨意性，卻安然自得地否認了自身賴以存在的根本性前提，以至于像統(tǒng)計學那樣通過“讓事實說話”而成為“最佳的宣傳工具”。這種“天真的客觀主義”所遺棄的那個“根本性前提”，正是以時間性為“源始”條件的人的生存歷史性。由此推而論之，嚴格意義上的客觀性，是植根于現(xiàn)實生活過程、從“過去”“現(xiàn)在”“未來”的聯(lián)系中獲得決定性的建構(gòu)且能夠被理解的活生生的客觀性，是不可更改的、人們必須適應的客觀性，是阻止不適當?shù)摹姷?、任意?gòu)造理論假定的客觀性。換言之，以“本真的歷史性”為依據(jù)，我們拒絕或拋棄了知性自然科學的幽靈般的客觀性，卻彌足珍貴地擁有了充滿著“生命的呼吸”、作為意義策源地、新鮮活潑的客觀性。就此可以相信，哲學在這種客觀性基礎(chǔ)上“讓事實說話”，必將與“非批判的實證主義”作出明確劃界，形成生動豐碩的理論成果，在參與當下生活現(xiàn)實中保持話語權(quán)。在這種情況下，哲學關(guān)注生存歷史性的變更及其意義，就不會是一種思想姿態(tài)或詮釋策略。

人類始終只能提出自己能夠解決的任務(wù)。我們只能在我們時代的條件下進行認識。如果歷史觀扎根于生存歷史性的主題定向無可辯駁地關(guān)乎哲學的時代責任及存在價值，那么，在當今世界變局的歷史關(guān)頭、人類發(fā)展面臨重大轉(zhuǎn)折之際，歷史觀的復興就是當今時代發(fā)展的必然要求?！皻v史發(fā)展的傾向構(gòu)成比經(jīng)驗事實更高的現(xiàn)實?！睔v史觀的主旨與話語建構(gòu)可以提示哲學學術(shù)在直面時代境遇中形成現(xiàn)實的認識，在把握時代課題中提供現(xiàn)實的解答，由此標識哲學在當今世界變局中的存在價值。正是這樣，當今哲學學術(shù)的前景才是值得期待的。