從124875和369，再到神奇的360，我們似乎一直在玩著數(shù)字的游戲。其實(shí)，類似的數(shù)字游戲還有很多，比如號(hào)稱發(fā)現(xiàn)于金字塔內(nèi)的“走馬燈數(shù)”——142857，再比如神奇的“缺8數(shù)”——12345679（感興趣的朋友可自行百度）。這些神奇的數(shù)字，你說(shuō)它是巧合也罷，是隱含的規(guī)律也罷，除了數(shù)學(xué)家，很少有人去探究它深層的奧秘，對(duì)于大多數(shù)人而言，更多地把它們歸結(jié)為一種“神異”，套用古人的一句話，那就是“此乃天授，殆非人力。”

看過(guò)金庸先生《射雕英雄傳》的朋友都知道這么一個(gè)橋段：

郭靖和黃蓉被裘千仞追到黑龍?zhí)?，?lái)到瑛姑的小屋的躲避。瑛姑出了一道難題：把1到9的數(shù)字，填到三行三列的表格中，要求每行、每列、及兩條對(duì)角線上的和都相等。這道題瑛姑琢磨十幾年沒(méi)解出來(lái)，卻被黃蓉一下就解出來(lái)了。

當(dāng)初看書到這里的時(shí)候，很為瑛姑的腦子捉急，學(xué)過(guò)數(shù)學(xué)的都知道，這是常見(jiàn)的三階平面幻方，她竟然十幾年的時(shí)間都沒(méi)有搞出來(lái)。

幻方是現(xiàn)代人的命名，中國(guó)古人稱之為九宮圖。九宮圖則源于中國(guó)古代的“洛書”。

洛書往往和河圖并稱，在歷史記載中出現(xiàn)的很早。在先秦的文獻(xiàn)《易·系辭上》中就有“河出圖，洛出書，圣人則之”的記載。

相傳，上古伏羲氏時(shí)，洛陽(yáng)東北孟津縣境內(nèi)的黃河中浮出龍馬，背負(fù)"河圖"，獻(xiàn)給伏羲。伏羲依此而演成八卦，后為《周易》來(lái)源。又相傳，大禹時(shí)，洛陽(yáng)西洛寧縣洛河中浮出神龜，背馱"洛書"，獻(xiàn)給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，治理社會(huì)。

先秦時(shí)代的人，可能把河圖洛書理解為天賜的祥瑞或者法物，所以《尚書·顧命》中說(shuō)“大玉，夷玉，天球，河圖在東序”；《管子·小臣》講：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見(jiàn)有者?！?/p>

雖然《周易》中提到了河圖洛書，但是對(duì)于這玩意兒到底是什么，似乎那個(gè)時(shí)代沒(méi)有幾個(gè)人能說(shuō)得清楚。以至于博學(xué)如孔夫子，也感嘆“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！——《論語(yǔ)·子罕》”。

秦漢以降，千年以來(lái)，河圖洛書到底是什么，學(xué)者爭(zhēng)論不休。

一直到宋初，有兩張神秘的圖式才從華山道士陳摶手中傳出，不過(guò)他稱之為《龍圖易》。后來(lái)，北宋易學(xué)家劉牧給這兩幅圖命名為河圖和洛書，雖然仍然存在不少爭(zhēng)議，但至少河圖洛書總算是有了一個(gè)著落。

失落千年古物，卻從道士的手中傳出，難免不讓人心里犯嘀咕，這是不是道士們的臆造呢？

陳摶的河圖洛書是不是孔子口中的那個(gè)“河圖洛書”，這個(gè)誰(shuí)也說(shuō)不清楚，但是，陳摶的東西確實(shí)有所依據(jù)，這也是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。

就洛書而言，漢初《大戴禮記》中記載的明堂九室，西漢未年著作《乾鑿度》中的九宮說(shuō)，以及《靈樞?九宮八風(fēng)篇》中所提到的“九宮數(shù)”在數(shù)字的方位配置上和洛書完全一致。

這是出土于西漢汝陰侯墓的太乙九宮占盤，四正標(biāo)有“一君”對(duì)“九百姓”，“三相”對(duì)“七將”；四隅是“二”對(duì)“八”，“四”對(duì)“六”，和洛書的排列完全一致。

而在《易?系辭上》中所記載的：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合；天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”也往往被視為是河圖數(shù)字排列的根源。

“凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也?！笔畟€(gè)數(shù)字居然能夠“成變化而行鬼神”，如此神妙，也難怪古人把河圖洛書看做是天授神物，天降祥瑞了。

現(xiàn)代人之所以不理解古人對(duì)數(shù)字的這種“崇拜”，就在于沒(méi)有理解“數(shù)學(xué)”的數(shù)字和“哲學(xué)”的數(shù)字的區(qū)別。

數(shù)字的使用是人類與動(dòng)物界分道揚(yáng)鑣的重要標(biāo)志之一，而人類普遍使用十進(jìn)制，則是一種純粹出乎自然的“天人相應(yīng)”。

掰著手指頭計(jì)數(shù)畢竟不方便，人們逐漸發(fā)展出各種各樣的計(jì)數(shù)工具，通過(guò)在繩子上打結(jié)和在樹(shù)木、獸骨等物體表面刻痕來(lái)計(jì)數(shù)，成為在文字發(fā)明以前，古人使用最多的兩種計(jì)數(shù)方式。

結(jié)繩計(jì)數(shù)和刻痕計(jì)數(shù)這兩種古老的計(jì)數(shù)方式都曾長(zhǎng)時(shí)間存在著。宋朝以后，南方仍有結(jié)繩計(jì)數(shù)的做法，甚至到20世紀(jì)中期云南的少數(shù)民族地區(qū)仍然延續(xù)著這種傳統(tǒng)方法。而且不止中國(guó)，世界各地的人們都有類似的計(jì)數(shù)方法。古秘魯印加族人（印第安人的一支）用來(lái)打結(jié)的繩子名為“魁普”（quipus），表示的數(shù)目清楚、完備，用來(lái)登錄賬目、人口數(shù)及稅收數(shù)。

印加人用的記事工具“魁普”，已徹底失傳，只留下各種猜想。

《易?系辭下》中說(shuō)：“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契。”文字的出現(xiàn)，代表著文明的進(jìn)步。中華文明的高妙之處就在于一脈相承的延續(xù)，從甲骨文到我們現(xiàn)在使用的漢字，數(shù)字的外形沒(méi)有太大變化，以至于我們可以毫不費(fèi)力地辨認(rèn)出甲骨文、金文、篆書中的大部分?jǐn)?shù)字。

從單純計(jì)數(shù)的工具到“成變化而行鬼神”的“天授神物”，這個(gè)變化的時(shí)間節(jié)點(diǎn)應(yīng)該在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。這個(gè)時(shí)期也是中國(guó)傳統(tǒng)文化逐步形成的階段。我們可以看到，甲骨文和金文中的“四”，似乎依然保留著“刻痕計(jì)數(shù)”的樣子，而到了“小篆”的時(shí)代，“四”字則成了四四方方的樣子，從中我們也可以窺見(jiàn)數(shù)字從單純計(jì)數(shù)到被賦予哲學(xué)意義的演變過(guò)程。

《左傳·僖公十五年》：“龜，象也；筮，數(shù)也。物生而后有象，象而后有滋（滋生），滋而后有數(shù)?！憋@然，這里的“數(shù)”，已經(jīng)不再是單純的數(shù)學(xué)之?dāng)?shù)，而是具有哲學(xué)意義的象數(shù)之?dāng)?shù)了。

到了漢代，數(shù)字則徹徹底底成了“哲學(xué)”的數(shù)字。我們看看漢代許慎在《說(shuō)文解字》中的解釋：

一，惟初太始，道立于一，分天地化成萬(wàn)物。

二，地之?dāng)?shù)也，從偶一（即兩個(gè)'一’）。

三，天、地、人之道也，從三數(shù)。

四，陰數(shù)也，象四分之形。

五，五行也，從二陰陽(yáng)在天地間交午也。

六，易之?dāng)?shù)，陰變于六，正于八；從入從八。

七，陽(yáng)之正也，從一微陰從中出也。

八，別也，象分別相背之形。

九，陽(yáng)之變也，象屈曲究盡之形。

十，數(shù)之具也，'—’為東西、'︱’為南北，則四方中央備矣。

許慎的時(shí)代，是中國(guó)傳統(tǒng)文化融合和成型的時(shí)代，也是陰陽(yáng)五行之類的玄學(xué)大行其道的時(shí)代，所以計(jì)數(shù)用的數(shù)字被賦予了不同的哲學(xué)意義，成為“神奇的符號(hào)”也就不足為奇了。

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