善良，一般不會得到善報，報答這一形式存在諸多不便，以及人情處理技術的困難。

社會也一般不喜歡善良，特別是有一個感覺，善良的人的家人會被拖累，好像是另一種不善良。

但是，這是根本錯誤的，《老子》不這樣認為，《老子》的善，是有效果的善，他采取的是“后其身而身先”、“外其身而身存”的善，你不爭先，反而得先，你把自己置之度外，反而獲得實惠；“物或損之而益，或益之而損”，你會因為虧損而得到增益，或者因為增益而遭到虧損，這就是一種自愿吃虧，反而得利的道理，俗語常講“吃小虧，占大便宜”。

《老子》不鼓勵你隨隨便便去當個老好人哦！“下德以德，是以無德”，下等的“德”，遵守“德”，所以是無“德”，“上德不德，是以有德”，上等的“德”，不講“德”，所以才是真的有“德”，其實他這樣說是指上等的“德”，是依“道”行事，不講什么“德”的，“失道而后德”，只有失去了“道”，才講德的。

也就是有道之人，就不用講什么“德”了，《老子》中再進一步形容得形象一點：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，不用講“仁”的，“失道而后德”、“失德而后仁”、“失仁而后義”、“失義而后禮”。

所以，《老子》的善，就是講道，不講德，不講仁、義、禮。甚至，《老子》還諷刺了所謂的仁義：“大道廢，有仁義”，“六親不和，有孝慈”，“國家昏亂，有忠臣”，也就是當天下提倡仁義的時候，說明大道已經被廢棄了，否則大家都好好的，還用講仁義嗎？如果有人講孝慈，說明六親不和，才會體現(xiàn)某個人很孝慈，，如果孝敬和慈愛是簡單輕松的，又怎么體現(xiàn)其可貴呢，又怎么會被宣傳和重視呢？如果被宣傳和重視的孝慈是有難度的，那么正好說明六親不和。如果不是國家昏亂，大家尋尋常常做事情，又怎么會體現(xiàn)出某個人是忠臣呢？所謂忠臣，就是頂著巨大壓力維護正義，如果有這樣的壓力，國家也就昏亂了。

所以，《老子》從反面看到，好多世俗里所謂的善良，都是社會的消極和陰暗面塑造出來的，你當然無法渴求這樣的善良能得到什么回報！