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漢畫(huà)鼗鼓舞的真與善

 Daweb_YN 2020-08-30
舞蹈中國(guó)

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漢畫(huà)鼗鼓舞的真與善
劉建 牛錫桐 高眾
【內(nèi)容提要】

康德曾以其三大批判分別確立了人類(lèi)知識(shí)理性判斷(《純粹理性批判》)、實(shí)踐理性批判(《實(shí)踐理性批判》)和審美判斷力批判(《判斷力批判》)的三種不同維度,從人類(lèi)文明智性和情感演繹出了“知識(shí)”“德性”和“審美”的真、善、美的三足鼎立。中國(guó)古典文論傳統(tǒng)也如此探討過(guò)知識(shí)、價(jià)值和審美與技藝問(wèn)題,從孔子的詩(shī)教倫理(“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”)、劉勰的《文心雕龍》到王國(guó)維的《人間詞話(huà)》。漢畫(huà)舞蹈總體的性質(zhì)與功能,同樣向著這三個(gè)維度展開(kāi):其中真和善的維度可納入社會(huì)學(xué)與倫理學(xué)范疇(當(dāng)然遠(yuǎn)不止于此),舞蹈可視為這些范疇的身體行為;在美的維度中,這些身體行為可納入美學(xué)與藝術(shù)學(xué)范疇,將觀念的“實(shí)用”落實(shí)為一種可以“欣賞”的身體技藝。不同于形式主義,漢畫(huà)舞蹈身體行為的真(知識(shí))與善(德性或價(jià)值)問(wèn)題是要排在前面的,否則我們都進(jìn)不了研究的大門(mén)。凡此,我們可以在漢畫(huà)舞蹈中樂(lè)器與舞具一體的鼗鼓舞中管窺。

【關(guān)鍵詞】

漢畫(huà)鼗鼓舞;社會(huì)學(xué);倫理學(xué)

(鼗鼓舞重建排練圖 圖片提供:姚遠(yuǎn))

一.社會(huì)學(xué)立場(chǎng)的真

關(guān)于鼗鼓的文獻(xiàn)記載最早出現(xiàn)在帝嚳時(shí)代。帝嚳是上古部落的首領(lǐng),被列為上古五帝之一,前承炎帝、黃帝,后啟帝堯、帝舜。傳說(shuō)帝嚳喜愛(ài)音樂(lè),并命令工匠創(chuàng)作“鼗”,《呂氏春秋·古樂(lè)》載:“帝嚳命咸黑作為聲,歌九招、六列、六英。有倕作為鼙、鼓、鐘、磬、吹苓、管、塤、篪、鞀、椎、鐘”。①其中“鞀”通“鼗”。到了殷商,殷墟甲骨卜辭中有“鞀”的記載,裘錫奎在《古文字論集》中提到“鞀”是一種樂(lè)器,做祭祀之用:“已亥卜,貞;鞀惟陽(yáng)甲”。“庚寅卜,出貞:于羿乙未大鞀”。②這都是鼗鼓用于祭祀的記載,也是漢畫(huà)鼗鼓舞的第一社會(huì)功能。

祭祀外,鼗鼓的社會(huì)功能還包括戰(zhàn)事的出征與凱旋、政事的溝通與商議,如《尚書(shū)·益稷》記載夔(kui)曰:“戛擊鳴球,搏拊琴瑟以詠,祖考來(lái)格。虞賓在位,群后德讓。下管鼗鼓,合止柷敔”。③是講在樂(lè)舞慶典中,舜、禹、皋(gao)陶在討論郡主和臣子之間的相處之道,君臣之間的氛圍融洽。夔是當(dāng)時(shí)祭祀樂(lè)舞的樂(lè)官,掌管鼗的演奏。其肅然與陶然也以視覺(jué)直觀滲透到漢畫(huà)鼗鼓舞的迎來(lái)送往、禮尚往來(lái)中。

到了周代,這種功能擴(kuò)大至禮樂(lè)祭祀與祭祖合一,并且貴族化了。《禮記·王制》載:“天子賜諸侯樂(lè),則以柷將之,賜伯子男樂(lè),則以鼗將之”。④柷、鼗都屬于節(jié)樂(lè),是控制音樂(lè)表演節(jié)奏的樂(lè)器。天子獎(jiǎng)勵(lì)音樂(lè)給臣子,因柷節(jié)一曲之始,控制時(shí)間較長(zhǎng),賞賜給諸侯。鼗節(jié)一唱之終,控制的時(shí)間相對(duì)較短,賞賜給職位低于諸侯伯子男。如此,鼗鼓就和伯爵、子爵、男爵爵位掛上了鉤。在職業(yè)化以后,宮廷樂(lè)師出任了播鼗者的角色,《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·仲夏》載:“是月也,命樂(lè)師修鼗鞞鼓,均琴瑟管蕭,執(zhí)干戚戈羽……以祈谷實(shí)。農(nóng)乃登黍”。是說(shuō)夏季的第二個(gè)月,樂(lè)師要檢查以及修理鼗鼓、鞞鼓,調(diào)節(jié)琴瑟管蕭等樂(lè)器,為祭祀祈雨活動(dòng)做準(zhǔn)備?!吨芏Y·春官》中還記載了“小師”一職:負(fù)責(zé)管理樂(lè)器以及教授演奏鼗的方法,教授“瞽矇”盲人樂(lè)師演奏鼗,也教授“視瞭”有視力的樂(lè)師“視瞭擊磬兼播鼗”。如此,鼗鼓就從上古明王們手中的法器、禮器發(fā)展成西周時(shí)宮廷雅樂(lè)樂(lè)器,由小師掌管鼗樂(lè)。禮崩樂(lè)壞后,宮廷樂(lè)師四散下海,“大師摯適齊,亞飯干適楚,三飯繚適蔡,四飯缺適秦,鼓方叔人于河,播鼗武入于漢,少師陽(yáng)擊磬襄人于?!?。⑤這種官職在漢代換做了“鼓吹署”的專(zhuān)職人員,隸屬漢樂(lè)府?!吨芏Y·春官》中也有“小師掌管鼓鼗、柷、敔、塤、蕭、管、弦、歌”的記載。漢代鄭玄注:“鼗如鼓而小,持其柄搖之,旁耳還自擊”⑥主體身份確立之后,《周禮·春官·大司樂(lè)》還記錄了不同種類(lèi)的鼗及其不同用場(chǎng),如“雷鼓、雷鼗,孤竹之管”;“靈鼓、靈鼗,孫竹之管”;“路鼓、路鼗,陰竹之管”,是講祭祀天神時(shí)用“雷鼗”,祭祀地神時(shí)用“靈鼗”,祭祀鬼神時(shí)用“路鼗”等,各司其職。鬼神當(dāng)中就包括祖先神,它們?cè)跐h畫(huà)舞蹈中常合為一體被供奉。

這些功能的實(shí)施在《詩(shī)經(jīng)》記載的“鞉”中有所描述?!对?shī)經(jīng)·商頌·那》記載了鞉鼓在宗廟祭祀活動(dòng)中的運(yùn)用,是一篇迎神曲,用于迎接先祖的神靈:“猗與那與,置我鞉鼓。奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn),衎(kan)我烈祖。湯孫奏假,綏我思成。鞉鼓淵淵,嘒嘒管聲。既和且平,依我磬聲”。祭祀儀式中樂(lè)師擊鼓奏樂(lè),舞隊(duì)起舞,將子孫、賓客聚集在一起,迎接先祖神靈,祈求心想事成?!对?shī)經(jīng)·周頌·有瞽》的“應(yīng)田懸鼓,鞉磬柷圉”則描繪了人們用音樂(lè)演奏來(lái)取悅先祖。⑦在儀式中,鞉與應(yīng)、田、懸、磬、柷、圉等樂(lè)器一同演奏。后來(lái)的漢畫(huà)樂(lè)舞中還能多少見(jiàn)出些身影。按照舞蹈形式的客觀標(biāo)準(zhǔn),這些身影還有細(xì)致的劃分(見(jiàn)表1)。

站在社會(huì)學(xué)的立場(chǎng)上,漢代是中國(guó)第一個(gè)一統(tǒng)天下并建立自身完整社會(huì)機(jī)制的王朝,長(zhǎng)達(dá)四百年。這期間,社會(huì)秩序的建立和運(yùn)轉(zhuǎn)如同一部被潤(rùn)滑的巨大的機(jī)器,表現(xiàn)在樂(lè)舞方面,則形成了祭祀禮樂(lè)和民間禮俗的和而不同,使布迪厄的“階級(jí)區(qū)隔理論”在一定程度上被潤(rùn)滑。

漢代舞蹈的特點(diǎn)之一,便是世俗性與禮俗性兼具。所謂世俗性,是漢代社會(huì)的生活?yuàn)蕵?lè);所謂禮俗性,就是除了娛樂(lè)之外,這種表演還可以作為一種民間禮俗來(lái)使用,也就是說(shuō)還有一種禮儀功能。漢武帝時(shí)期,大量的民間樂(lè)舞藝人被引入樂(lè)府中,高手云集,如李延兄妹等。在司馬相如的《子虛賦》、《西京賦》等文獻(xiàn)資料中,對(duì)這種以俗樂(lè)為主的娛樂(lè)狀況都有精彩的描繪。到了成帝時(shí),此風(fēng)氣更盛,桓譚《新論》載,當(dāng)時(shí)宮中供娛樂(lè)的俳優(yōu)樂(lè)人達(dá)“千人之多”。漸漸地,其他貴族大臣也受到此風(fēng)氣的影響。當(dāng)時(shí)作為丞相的張禹,精通音律,喜好歌舞,其待客之禮常在后堂陳伎通夜飲歡。東漢延續(xù)了這種情況,貴族大戶(hù)家中笙歌宴舞,其曲度甚至超過(guò)了皇家的郊廟用樂(lè)。大儒張衡、傅毅等在其賦體文章中,對(duì)這些場(chǎng)面皆有詳實(shí)的描述。

當(dāng)初,董仲舒提出的“廢黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”,實(shí)際上已經(jīng)把原始儒學(xué)提高到近乎神學(xué)的地位,使殷商的祭祀與周代的禮樂(lè)開(kāi)始融為一體。具體到鼓樂(lè)上,“一鼓立中國(guó)”的建鼓就同時(shí)承擔(dān)起兩者的責(zé)任?!抖Y儀通纂》曰:“建鼓,大鼓也。少昊氏作焉,為眾樂(lè)之節(jié)。夏加四足,謂之節(jié)鼓;商人掛而貫之,謂之盈鼓”;周人縣而擊之,謂之縣鼓。近代相承,植而建之,謂之建鼓。在建鼓取代雷鼗以后,最小“懸樂(lè)”的鼗鼓舞就經(jīng)常伴隨著建鼓舞來(lái)履行家族的社會(huì)義務(wù)了。這包括祭祀禮樂(lè)的敬神敬祖和謁拜德讓?zhuān)€包括民間禮俗的禮尚往來(lái)和自?shī)蕣嗜?。?dāng)然,這是一個(gè)壓縮的社會(huì)空間(見(jiàn)表2):

在中原河南,多有敬神敬祖合一的“奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn),衎我烈祖”的懸樂(lè)遺緒(見(jiàn)圖1):與跳打的建鼓、壓陣的大鐘同場(chǎng),鼗鼓坐舞者傾身?yè)P(yáng)臂播鼗,鼗鼓與身體成反角,發(fā)力而不失平衡。又有河南鄧縣家冢店出土“跽坐樂(lè)舞”畫(huà)像磚(見(jiàn)圖2),自左至右:第一人,跽坐鼓瑟者;第二、四人,跽坐手搖鼗鼓、口吹排簫者;第三人,跽坐吹塤者;右邊二人,跽坐擊建鼓者。比圖2-52 更為肅然。在此二圖中,多少能看見(jiàn)周代禮樂(lè)的影子——“樂(lè)者,天地之和也;禮者,天地之序也?!保ā抖Y記·樂(lè)記》)⑧

從中原到荊楚,湖北宜昌當(dāng)陽(yáng)半月1 號(hào)漢墓出土有畫(huà)像磚“建鼓·鼗鼓舞圖”(見(jiàn)圖3):與下層建鼓者平行站位的是上層左右兩邊的鼗鼓舞者,他們挺胸叉立,右手播鼗,左手持簫,背挎長(zhǎng)劍,赫赫然。

在漢畫(huà)中,政事德讓被壓縮在私人謁拜中,氣氛也相對(duì)輕松。江蘇師范大學(xué)漢文化研究院藏有“建鼓舞·鼗鼓舞圖”(見(jiàn)圖4):圖分上下兩層,下層大屋內(nèi)為主賓宴飲前的拜謁,彬彬有禮;大屋左側(cè)一馬一猴,為求取功名的“馬上封侯”;右側(cè)二龍欲上先下,準(zhǔn)備騰空,與屋頂上祥禽相會(huì)。上層中心為通天達(dá)地的三羽葆建鼓,上下有6 只猴(侯)成對(duì)攀耍,與下層“馬上封侯”呼應(yīng);建鼓兩側(cè)有12 人樂(lè)隊(duì)伴奏,正襟危坐;右側(cè)一長(zhǎng)袖舞者亦是“以手袖為威儀”,直立舞袖,其身后一弄丸者,與左側(cè)一倒立者對(duì)應(yīng),調(diào)節(jié)氣氛;占據(jù)最大空間的是兩位建鼓舞者,跨步揚(yáng)桴成三角形支撐整個(gè)儀式;建鼓之下,是兩位對(duì)應(yīng)的跽坐鼗鼓舞者,同樣山形冠、垂胡袖,對(duì)稱(chēng)舉手播鼗,鼗之雙彈丸橫飛。橫飛的鼗鼓不僅僅是伴奏,其主要任務(wù)在于引導(dǎo)著整個(gè)樂(lè)舞隊(duì),是《宋史·樂(lè)志一》所云:“鼗者,所謂導(dǎo)舞也?!保ā端问贰?lè)志一》)漢代劉熙《釋名》云:“鞀,導(dǎo)也,所以導(dǎo)樂(lè)作”(《禮記正義·月令》)。類(lèi)似的功能還表現(xiàn)在河南方城東關(guān)出土的東漢“建鼓舞·鼗鼓舞”畫(huà)像石中,陣容小一些,鼗鼓舞者的位置換到了建鼓前,各司其職又互為助力,更見(jiàn)出“導(dǎo)”之性質(zhì)(見(jiàn)圖5)。

漢代儒學(xué)“從東周末期半隱居式的學(xué)究學(xué)說(shuō)發(fā)展而來(lái),在漢代成為政府的官學(xué),任何希望踏入公眾生活的人都不得不采納它。儒學(xué)的這個(gè)勝利使它成為中國(guó)文化的支配性因素,并積極深刻地影響了世界上相當(dāng)大的一部分人”,⑨也深刻地影響了懸樂(lè)之中鼗鼓舞的形而上指向,使其禮樂(lè)成份逐漸超越祭祀成份。之后,道教思想流行時(shí),鼗鼓舞之祭祀成份又逐漸超越禮樂(lè)成份,形成某種禮俗,強(qiáng)化了舞蹈性。按照郭沫若先生所言:“大概禮制起源于祀神,故其字后來(lái)從示,其后擴(kuò)展而為對(duì)人,更其后擴(kuò)展而為兇、軍、賓、嘉的各種儀式?!雹庠诩漓氲膬x式中,人們相信音樂(lè)舞蹈可以與神溝通,并且將人們的意志傳達(dá)給眾神,這其中便有鼗鼓樂(lè)及鼗鼓舞。到了漢代,所祭祀之神還特別地神轉(zhuǎn)向了西王母等“人造神”,在儒學(xué)的祭祀祖先和政事德讓外又別立了一個(gè)祭祀神。江蘇銅山漢王鄉(xiāng)東沿村出土有“羽人·六博·謁見(jiàn)·建鼓與鼗鼓舞”畫(huà)像石(見(jiàn)圖6):圖分四層,最上層為帶翼羽人執(zhí)巾西向的飛天舞,中間是玉兔搗藥,其身后為多頭神獸,最右邊又是一帶羽翼人佇立西望昆侖山西王母所在之處。第二層為六博圖,中間是揚(yáng)手呼喝的六博者,兩邊有觀者——在漢代,博戲亦為祭祀西王母的一種方式。第三層似為謁拜,左邊持物者趨身跟從謁拜人;墓主人及身后二侍者迎之。底層中間為神龜所托起的建鼓,建木通天達(dá)地,二鼓伎后仰單跪打;建鼓左側(cè)一舞伎亦后仰身作舞;建鼓右側(cè)執(zhí)鼗樂(lè)伎雙揚(yáng)手,呈前傾身播鼗狀,其身體動(dòng)勢(shì)已非中正方圓的正襟危坐,頗有些飄飄欲仙,已帶有民間禮俗的感覺(jué)。

與商周不同,作為法王和樂(lè)師手中的懸樂(lè),鼗鼓在漢代還成為了民間禮俗中的樂(lè)器和舞具,使其祭祀禮樂(lè)的社會(huì)學(xué)功能進(jìn)一步世俗化和平民化,成為一般迎送、宴飲、出行等社會(huì)表演。具體而言,至漢時(shí),“播鼗武”就有了兩種身份,一種是重新恢復(fù)身份的宮廷和貴族府邸培養(yǎng)的職業(yè)鼓員或鼓舞者,鼓舞承接前朝;一種是由民間藝人而升格的俳優(yōu),別開(kāi)路徑,使?jié)h畫(huà)鼗鼓舞的性質(zhì)與功能在另一個(gè)向度——民間禮俗上大大拓展開(kāi)來(lái)。

民間禮俗被民俗學(xué)者稱(chēng)之為一種“傳統(tǒng)”,它是一個(gè)社會(huì)秩序穩(wěn)定的標(biāo)識(shí)之一。漢初,雖然舊有的禮樂(lè)已崩壞,但是作為國(guó)家統(tǒng)治核心的禮制樂(lè)制仍是建國(guó)核心之一,高祖劉邦重用前秦禮儀博士叔孫通就是標(biāo)識(shí)之一。漢建國(guó)之初,俗樂(lè)已經(jīng)繁盛流行數(shù)百年,它們作為新興的禮俗被吸收進(jìn)新生的漢王朝中,其中武帝時(shí)的重建樂(lè)府是重要的標(biāo)志,著名的郊廟十九章是代表;而廟堂之上演奏鄭舞趙謳及滑稽娛樂(lè)之樂(lè)已是常態(tài)之舉。故漢畫(huà)中的鼗鼓舞與袖舞的結(jié)合(見(jiàn)圖8)、與巾舞的結(jié)合(見(jiàn)圖9)?、與百戲中跳丸的結(jié)合(見(jiàn)圖7)等,已成為常態(tài)。它們除了迎來(lái)送往的風(fēng)俗之外,還經(jīng)常在設(shè)宴陳伎中實(shí)現(xiàn)娛樂(lè)功能。

徐州漢畫(huà)像石藝術(shù)館藏“迎送·樂(lè)舞百戲圖”(見(jiàn)圖7):祥瑞與高樓之間,是執(zhí)幢節(jié)送禮的場(chǎng)面,講的是“二桃殺三士”開(kāi)始時(shí)齊景公派晏嬰給三位勇士送桃子;下面二層分別是主賓相互問(wèn)候、樂(lè)舞百戲迎接的場(chǎng)面。樂(lè)舞百戲以建鼓為中心,兩邊有踏鼓舞,右上方一弄丸俳優(yōu),左上方是四面鼗鼓舞動(dòng),頗有氣勢(shì),與迎送場(chǎng)面相合。又有山東兗州農(nóng)機(jī)學(xué)校出土的迎客到家后的“樂(lè)舞·對(duì)飲圖”(見(jiàn)圖8):依舊是建鼓立于中心,二舞伎跳踏執(zhí)桴擊鼓;鼓下列酒具,二人跽坐對(duì)飲;建鼓左上方是長(zhǎng)袖繞袖舞,右上方是跽坐播鼗者,與長(zhǎng)袖舞伎相對(duì),一人一鼗,安閑自在。還有山東鄒城孟廟藏“樂(lè)舞·出行·水鳥(niǎo)啄魚(yú)圖”,是送別(見(jiàn)圖10):同樣是建鼓立中央,被鳳鳥(niǎo)托起;鼓舞者窄袖長(zhǎng)裙躬身?yè)艄?,溫文爾雅,?dāng)為女性;兩邊各一播鼗者,身體隨之搖曳相伴。樂(lè)舞左側(cè),是主仆牽馬出行,沒(méi)有浩浩蕩蕩;樂(lè)舞右側(cè)的水鳥(niǎo)啄魚(yú)(余)代表著吉祥有余。三幅畫(huà)像都是日常生活,都是樂(lè)舞相伴,都是建鼓中心,都是鼗鼓相隨,都是舞姿搖曳,只是具體場(chǎng)景、播鼗人數(shù)、樂(lè)舞者性別等禮俗場(chǎng)景有所差別。

作為一種民間禮俗,鼗鼓舞的社會(huì)表演遠(yuǎn)不止于禮尚往來(lái),它一定會(huì)在更多的社會(huì)空間展示自己,以多元的身體行為表達(dá)出多元的身體話(huà)語(yǔ),諸如漢代流行的用于自?shī)蕣嗜说脑O(shè)宴陳伎和樂(lè)舞百戲。

四川大邑縣安仁出土有東漢“設(shè)宴陳伎百戲樂(lè)舞圖”(見(jiàn)圖9):圖右下方一袖里藏巾舞伎,頭梳雙髻,身著寬袖短衣及寬腳褲,細(xì)腰束帶,雙手各執(zhí)一巾飛舞(手執(zhí)一端巾內(nèi)裹有短棍,與今天的綢舞類(lèi)似,以便舞出多種稠花),舞者正跳向地上一覆盤(pán),右小腿順勢(shì)后抬,以足尖點(diǎn)踏另一覆盤(pán),同時(shí)上身左傾右擰,回視向她追來(lái)的俳優(yōu);俳優(yōu)上身赤膊,頭上椎髻,帶有飾物,大腹豐凸,蹶臀蹲行成矮子步,雙臂前后平伸,右手搖鼗,左手奮張五指,正興奮地張開(kāi)大口,似在追逐中叫喊或歌唱,神態(tài)詼諧滑稽,凸顯了一種“追逐雙人舞”的戲劇性,表達(dá)了人界對(duì)仙界的追求。在同一畫(huà)面上還有劍舞、顛罐、弄丸、奏樂(lè)的藝人,以及邊宴飲邊欣賞的貴族。無(wú)論從表達(dá)還是從風(fēng)格上講,它都與圖1、圖2 等格格不入。

比之自?shī)实脑O(shè)宴陳伎,樂(lè)舞百戲更在于娛人,且空間擴(kuò)大。山東沂南漢畫(huà)像石的“樂(lè)舞百戲圖”為我們展示了一個(gè)幾乎是沒(méi)頭沒(méi)尾的表演梯隊(duì)(見(jiàn)圖11),自左向右、自上而下的區(qū)域性表演場(chǎng)為:跳丸弄?jiǎng)?、七盤(pán)舞、都盧尋橦(上掛童子)、建鼓舞、5 人打擊樂(lè)隊(duì)、5 人彈奏樂(lè)隊(duì)、4 人吹唱樂(lè)隊(duì)、撞鐘、擊磬、高縆之戲、搖鼗鼓者、儺戲、魚(yú)龍曼衍的“龍戲”與“魚(yú)戲”、“雀戲”、3 人吹奏唱樂(lè)隊(duì)、馬戲、車(chē)騎建鼓、倒立、持杖武士……于此之中,鼗鼓占據(jù)了畫(huà)面的兩個(gè)顯要位置——樂(lè)隊(duì)之首和舞隊(duì)之首。

在圖左下方七盤(pán)鼓舞右面,5 位樂(lè)人正在伴奏演唱,最上端即搖鼗導(dǎo)舞者,正在跽坐指揮樂(lè)隊(duì)。作為“樂(lè)導(dǎo)”,搖鼗在表演上講求樂(lè)技,可舞蹈性小。當(dāng)鼗鼓不是作為奏樂(lè)而是作為舞具時(shí),其導(dǎo)舞之功能得以顯現(xiàn)。在圖中部魚(yú)龍曼衍的隊(duì)首,播鼗者高冠鎧甲,右手執(zhí)劍,引領(lǐng)舞隊(duì)前行。導(dǎo)舞不同于領(lǐng)舞,其作用更多的是引導(dǎo)行進(jìn)的路線(xiàn),故跳鼗鼓舞者盡管且行且舞,但自身的舞蹈表演性并非第一位;只有當(dāng)它脫離了導(dǎo)舞的功能,才能顯示出鼗鼓舞本體價(jià)值,比如魚(yú)上魚(yú)下的4 位鼗鼓舞者,已然進(jìn)入手舞足蹈狀態(tài),供人觀賞娛樂(lè)。

二.倫理學(xué)立場(chǎng)上的善

在中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)中,現(xiàn)代的學(xué)科分類(lèi)常常是被“大象無(wú)形”地融合在一起,社會(huì)學(xué)、倫理學(xué)、宗教學(xué)、政治學(xué)、民俗學(xué)等在許多情況下都是“無(wú)縫銜接”,比如漢代的“天人合一說(shuō)”、“以孝治國(guó)論”,很難有鮮明的現(xiàn)代學(xué)科歸類(lèi)。在鼗鼓舞社會(huì)性質(zhì)與功能分析中,我們已經(jīng)看到了這一點(diǎn);同樣,站在倫理學(xué)的立場(chǎng)上,我們還會(huì)看到這一點(diǎn)。如果一定要?jiǎng)冸x出漢畫(huà)舞蹈的倫理學(xué)性質(zhì)與功能的話(huà),那么“天人合一”的自然倫理應(yīng)該放在首位,其次是由自然而血緣而家族的“以孝治國(guó)”的政治倫理——而它又和社會(huì)學(xué)中的祭祀禮樂(lè)及民間禮俗藕斷絲連(見(jiàn)表3):

中國(guó)傳統(tǒng)的自然倫理開(kāi)宗明義:“食色,性也”,這沒(méi)有什么說(shuō)不出口的?!懊?/span>以食為天”,漢家天下四百年的富足首先就是糧食的充裕,封官賞爵也是按“兩千石”、“一千石”、“五百石”等論。漢人的“食”遠(yuǎn)不僅僅是裹腹,已然形成一種文化、一門(mén)藝術(shù),所以在漢畫(huà)的大類(lèi)中就有“庖廚”一類(lèi)——“食不厭精”;這還不算,庖廚內(nèi)外還有樂(lè)舞百戲助興,借以達(dá)歡。僅山東嘉祥縣,不同墓葬出土的畫(huà)像石中就有諸多“庖廚·樂(lè)舞百戲圖”(見(jiàn)圖12、圖13、圖14),鼗鼓舞樂(lè)也在其中。

圖2-61 分兩層:上層左豎一建鼓,獸形座,三角架桿上羽葆飄飛,二人執(zhí)桴邊舞邊鼓;一俳優(yōu)弄丸于建鼓旁;右一女子長(zhǎng)袖起舞;上方五人奏樂(lè),其中左三人跽坐右手搖鼗鼓;左手執(zhí)排簫吹奏;右一人撫琴,一人拍掌擊節(jié)。下層為庖廚,左刻一人燒灶,中刻二人和面,右刻一人正欲殺豬。后二圖與之大同小異,在一種程式化中顯現(xiàn)出“舌尖上的中國(guó)”。

對(duì)于這種舌尖上的“民以食為天”的贊美,在漢畫(huà)鼗鼓舞中還有超現(xiàn)實(shí)的表演。陜北綏德縣博物館藏東漢墓門(mén)左、右立柱畫(huà)像(見(jiàn)圖21):左立柱上面人身蛇尾者似為神農(nóng)氏?,他右手持嘉禾,左手持仙草,仰首踏步,其下為持戟衛(wèi)士和玄武。嘉禾為谷物的雅稱(chēng),與仙草平行站位,可見(jiàn)其在漢代的位置。與神農(nóng)氏對(duì)應(yīng),右立柱上面為人身蛇尾之神人,戴武并冠,著無(wú)領(lǐng)寬衣,右手執(zhí)便面,左手播鼗,彈丸翻飛,亦踏步向前,其下為持彗衛(wèi)士和玄武。按道具分類(lèi),此處的嘉禾、仙草、便面、鼗鼓總匯一處,可食的嘉禾為首。此時(shí),自然倫理又和祖先崇拜的社會(huì)倫理相合一處,將“舌尖”上的問(wèn)題提高到敬神敬祖的層面。

“食”完了就是“色”。盡管漢畫(huà)中也有關(guān)于色的直白淺露的刻畫(huà),但終究數(shù)量極少,且與樂(lè)舞百戲之藝術(shù)不相關(guān)。漢代人很聰明,為了藝術(shù)化地表現(xiàn)出這必須表達(dá)的自然倫理,他們瞄準(zhǔn)了“天人合一”中的天神,選定了天神中最有人味兒的男女——伏羲和女?huà)z,而且讓他們手執(zhí)可樂(lè)器可舞具的鼗鼓(見(jiàn)圖15 至20)。

伏羲、女?huà)z以兄妹身份婚配而繁衍人類(lèi)的故事在歷史上非常流行。到了漢代,他們被廣泛刻畫(huà)在漢畫(huà)中,成為兩個(gè)人首蛇身的神話(huà)造型人物。為了表現(xiàn)婚配和繁衍,伏羲女?huà)z很多時(shí)候是兩尾相交。在四川合江出土的“伏羲女?huà)z圖”中(見(jiàn)圖2-64),左邊的女?huà)z高髻,垂胡袖,束腰長(zhǎng)裙,右手執(zhí)月,左手持矩,有似漢代普通的官吏婦人,樸實(shí)無(wú)華;伏羲左手捧日,右手播鼗,與女?huà)z隔空相對(duì)卻尾部交織,似遠(yuǎn)而近。又有伏羲女?huà)z不交尾而隔空相對(duì)者,更顯纏綿。重慶出土的東漢伏羲女?huà)z畫(huà)像磚上(見(jiàn)圖2-65),伏羲女?huà)z廣袖飄飛,各執(zhí)日輪與月輪,欲近先遠(yuǎn),成優(yōu)美的雙“S”形。與圖2-64 有別,伏羲右手執(zhí)規(guī),而女?huà)z左手播鼗,在典型的不接觸雙人舞中以鼗鼓舞的互換來(lái)表現(xiàn)陰陽(yáng)互動(dòng)與交合。此外,還有伏羲女?huà)z雙雙執(zhí)鼗鼓而舞者,歡欣愉悅,鳳鳥(niǎo)、仙草相伴(見(jiàn)圖2-66)。

在上古社會(huì)的自然倫理中,“色”之婚配的目的是繁衍,以女性為主,因而女?huà)z也有著更重要的位置,從與伏羲執(zhí)一鼗的雙人舞到各執(zhí)一鼗的雙人舞,從執(zhí)蕭執(zhí)鼗的獨(dú)舞到只執(zhí)鼗而舞的獨(dú)舞。在河南和山東漢畫(huà)中,有女?huà)z獨(dú)自播鼗執(zhí)簫并舉(見(jiàn)圖2-67)和只是搖鼗作舞的畫(huà)面(見(jiàn)圖2-68)。圖2-67 造型新穎優(yōu)美:女?huà)z人首蛇軀,頭梳高髻,上身著襦,有雙爪,蛇尾彎曲下垂,右臂舉過(guò)頭頂,手中持一排簫,左手握著一鼗鼓;其身下刻一龜蛇交體的玄武,象征交合與繁衍。

傳說(shuō)排簫是舜時(shí)所創(chuàng),《世本·作篇》云:“舜造簫,其形參差,象鳳翼,長(zhǎng)二尺?!?/span>《通考》卷一三八言韶簫:“韶簫,舜作十管韶簫,長(zhǎng)尺有二寸,其形參差相鳳翼,所以應(yīng)十二之?dāng)?shù),聲所由生也?!迸?huà)z執(zhí)排簫當(dāng)與鳳鳴相關(guān);至于執(zhí)鼗,則又與身下玄武相合。

從天界下到仙界,自然倫理中的戀愛(ài)、婚配、繁衍依舊是重要母題,而且仙界的西王母就是這一母題的一種化身,作為天神的伏羲女?huà)z在這一母題中恰恰與西王母站在同一起跑線(xiàn)上。山東滕州出土有“西王母·車(chē)馬出行圖”(見(jiàn)圖2-69):上層是西王母的仙界,采用對(duì)稱(chēng)式構(gòu)圖模式,西王母坐在畫(huà)面上部的正中心;兩邊是對(duì)稱(chēng)分布的伏羲和女?huà)z;再外面是第二個(gè)對(duì)稱(chēng)層次,兩個(gè)隔空呼應(yīng)的執(zhí)槌力士;最外面又是伏羲、女?huà)z,手播鼗鼓,隔空互為應(yīng)合。他們的下面,排列一組靈異,有多子多孫含義的蛙形獸,還有搗藥的玉兔、口銜仙草的飛鳥(niǎo)以及其他靈異。第二層是車(chē)馬出行:畫(huà)面最左邊是一個(gè)彎腰施禮的迎客官吏;緊接著是魚(yú)貫西行的馬車(chē),車(chē)主人所求正是西王母所事——長(zhǎng)生不死,子孫滿(mǎn)堂。

卡西爾認(rèn)為,即使在最早最低的文明階段,人就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了一種新的力量,靠著這種力量他能夠抵制和破壞對(duì)死亡的恐懼。他用以死亡相對(duì)抗的東西,就是他對(duì)生命的堅(jiān)固性,生命的不可征服、不可毀滅的統(tǒng)一性的堅(jiān)定信念。漢畫(huà)伏羲、女?huà)z的鼗鼓舞即是以一種不斷繁衍的身體行為來(lái)對(duì)抗這種死亡。由此我們不僅看到了伏羲、女?huà)z在自然倫理中的位置,也看到了他們所執(zhí)鼗鼓而舞在表達(dá)自然倫理中的功能。

如果我們將“食色,性也”視為自然倫理的起點(diǎn),那么其終點(diǎn)就是“風(fēng)調(diào)雨順,國(guó)泰民安”?!帮L(fēng)調(diào)雨順”來(lái)自大自然,漢代人常以祥瑞象征之。作為一種政治倫理行為,漢中央政府還經(jīng)常將祥瑞制作成紋帶扣等飾物送給高級(jí)官員、貴族和邊疆首領(lǐng),以示關(guān)懷。所以漢畫(huà)中也是祥瑞遍布,特別是在墓門(mén)、墓頂之上。

陜西米脂縣博物館藏墓門(mén)三石組(見(jiàn)圖21):橫楣石左右兩端為日中烏,月中蟾蜍;中為云氣紋間的祥禽瑞獸,一長(zhǎng)耳羽人于云紋中與之做舞相戲。左右門(mén)柱自上而下為執(zhí)仙草伏羲、執(zhí)便面與鼗鼓女?huà)z,二人隔空相對(duì)踏地而舞;其下是執(zhí)戟吏和擁慧吏,已然是在人界;再下面的柱石上為玄武。于此之中,女?huà)z手中鼗鼓上達(dá)天界,下接人界,達(dá)天界求“風(fēng)調(diào)雨順”,接人界求“國(guó)泰民安”——這已然關(guān)涉政治倫理了。

當(dāng)“天人合一”、“風(fēng)調(diào)雨順”的自然倫理轉(zhuǎn)向君臣父子“以孝治國(guó)”、“國(guó)泰民安”的政治倫理時(shí),同樣介入其中的鼗鼓舞又會(huì)變得嚴(yán)肅起來(lái),借以判定各類(lèi)政治事件的是非。河南新野縣樊集漢代墓出土有“泗水取鼎”畫(huà)像磚(見(jiàn)圖22),

這是一個(gè)廣泛使用的題材,展現(xiàn)的是秦始皇為了大秦江山代代相傳而“泗水撈鼎”的場(chǎng)面:正中有一座拱橋,橋上立一建鼓,兩邊舞者雙手執(zhí)槌大跨步擊鼓;建鼓右后方有兩位站立的播鼗舞者,右手播鼗,左手執(zhí)排簫吹奏。拱橋兩端有車(chē)馬、騎吏駛來(lái)駛?cè)?,一派繁忙;橋的兩端分別有兩人執(zhí)繩索澇鼎;橋下一鼎已被拉至半空,兩側(cè)有二船四人為之加油。一蛟龍從水面躍起,咬斷繩索,鼎傾斜墜落,將重新與魚(yú)蝦為伴。作為青銅器,“鼎”最初是烹煮的食器,用途和鍋一樣。殷商時(shí)期,它被定位祭器,脫離原初的使用價(jià)值,成為祭祀與等級(jí)的代表。

周代,等級(jí)制度更為嚴(yán)密,并且形成用鼎制度,鼎成為溝通祖先的禮器,將王權(quán)視為“正鼎”。在西漢中期,董仲舒的天人合一的思想取得了主流的地位,擁有天賜“九鼎”就代表?yè)碛姓螜?quán)利,就會(huì)成為天命的所有者。秦王暴虐,天理不容,不配有鼎,故天譴蛟龍咬斷繩索。在這一過(guò)程中,鼗鼓舞伴隨建鼓舞在“泗水撈鼎”的肅穆性,顯示出了巨大的反諷意義,那些躁動(dòng)不安的車(chē)馬,將這種反諷襯托出來(lái),以示戒慎。

同樣以包括鼗鼓在內(nèi)的樂(lè)舞百戲相應(yīng)和,當(dāng)車(chē)馬、騎吏不是躁動(dòng)不安而是整齊有序地呈現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候,政治倫理的肯定性力量則開(kāi)始彰顯。河南南陽(yáng)七孔橋出土有“樂(lè)舞百戲·車(chē)騎征戰(zhàn)”畫(huà)像磚(見(jiàn)圖23),現(xiàn)存于南陽(yáng)漢畫(huà)館。畫(huà)面一分為二:左為樂(lè)舞,右為車(chē)馬戰(zhàn)隊(duì)。語(yǔ)境決定言說(shuō),左起第三人為播鼗樂(lè)舞者,右手平舉鼗鼓搖之,導(dǎo)樂(lè)導(dǎo)舞,引來(lái)威嚴(yán)肅穆的車(chē)馬戰(zhàn)隊(duì)。呂不韋在《呂氏春秋》中推行德治的政治主張,包括音樂(lè)對(duì)政治的潛移默化租用。在《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂(lè)》中,他提到了音樂(lè)的起源:傳說(shuō)顓頊喜歡風(fēng)的聲音,于是命人模仿風(fēng)的聲音,命令巧匠制作了許多的樂(lè)器,包括鼗(鞀)鼓?!秴问洗呵铩げ黄堈摗ぷ灾犯侵苯訉⒁魳?lè)與政治倫理掛鉤:“欲知平直,則必準(zhǔn)繩;欲知方圓,則必規(guī)矩;人主欲自知,則必直士……堯有欲諫之鼓,舜有誹謗之木,湯有司過(guò)之士,武王有戒慎之鞀,猶恐不能自知?!币揽克疁?zhǔn)墨線(xiàn)可知道平直;依靠圓規(guī)矩尺可知道方圓;君主要想了解自己的過(guò)失,一定要依靠正直之士。堯有供給進(jìn)諫的人敲擊的鼓,舜有供書(shū)寫(xiě)批評(píng)意見(jiàn)的木柱,湯有主管糾正過(guò)失的官吏,武王有供告誡君主的人所搖的鼓。這里的“戒慎之鞀”就是臣子借用鼗來(lái)告誡君主反省自己,所以鼗鼓的政治倫理功能是有歷史傳統(tǒng)的。延及漢代,依然如故。

作為一種政治倫理的延伸,漢畫(huà)鼗鼓舞還有許多潛在的性質(zhì)與功能。在圖23的“樂(lè)舞百戲·車(chē)騎征戰(zhàn)圖”中,除了樂(lè)隊(duì)中的跽坐播鼗者外,與長(zhǎng)巾盤(pán)鼓舞和倒立柔術(shù)并列的,還有彈罐播鼗的俳優(yōu)。這一情景在河南南陽(yáng)崔莊出土的“樂(lè)舞百戲圖”中更加清晰,甚至可以構(gòu)成與圖23 的連動(dòng)(見(jiàn)圖24):畫(huà)面自左向右依次為前四人跽坐,1 人敲磬;2、4 兩人播鼗吹簫;第5 人撫琴;第6 人倒立;第7 人為俳優(yōu),右手播鼗,左手胳膊上置罐跨步作舞;最后一人為長(zhǎng)巾舞伎,凌空跳躍(見(jiàn)局部圖25)。在漢畫(huà)中,俳優(yōu)赤裸上身,力大體肥,其播鼗技常與纖細(xì)的舞伎倒立空翻搭檔,將兩種力合二而一。倒立是一種雙手據(jù)于地或案上、雙腿上舞或者連續(xù)前后空翻的形式,一種是向高處發(fā)展的畸變?cè)煨?,漢代稱(chēng)為“倒植”;一種是連續(xù)向前或向后翻轉(zhuǎn),漢代稱(chēng)之為“逆行連倒”。前者講究靜態(tài)控制,常頭頂口銜酒樽等;后者轉(zhuǎn)翻騰挪,連續(xù)發(fā)力。當(dāng)持鼗男性俳優(yōu)與倒立女伎相配而舞時(shí),兩種“虛幻的力的顯現(xiàn)”(蘇珊·朗格)就成為力量與速度的超級(jí)身體炫耀。

漢代尚武,故武帝重建樂(lè)府后,大興武舞之風(fēng),將大量的武舞引入宮中,在上林苑內(nèi)多次舉行大型的角抵演出。為了震懾內(nèi)方國(guó)和域外鄰國(guó),在漢武帝接見(jiàn)域外君長(zhǎng)的儀式中,多有武舞演出,其中俳優(yōu)持鼗與倒立而舞就在接見(jiàn)匈奴時(shí)使用過(guò)。《新書(shū)·匈奴篇》:“上使樂(lè)府幸假之但樂(lè),吹簫鼓鼗,倒絜面者更進(jìn),舞者逾者時(shí)少,少間擊鼓,舞其偶人?!彼^“倒絜面者”就是倒立舞者,可見(jiàn),鼓鼗與倒立成為當(dāng)時(shí)的震懾之禮,談笑間傳達(dá)出“犯我強(qiáng)漢,雖遠(yuǎn)必誅”的政治意圖。

我們說(shuō)過(guò),在中國(guó),求真求善的社會(huì)學(xué)、倫理學(xué)、宗教學(xué)、政治學(xué)、民俗學(xué)等常常你中有我,我中有你,互為表現(xiàn),也講究“天人合一”。這種“天人合一”一方面指宇宙間的自然性;另一方面還俯視著人世間的社會(huì)性,兩層含義常常重疊在“外儒內(nèi)道”的漢代統(tǒng)治術(shù)中?!叭?、道、釋三家雖然對(duì)‘一’的解釋不盡相同,但都贊同‘天道等于人道’這一根本觀念。例如原始儒家中孔子雖然不太談?wù)撎?,但他立論的基石‘仁’卻源于天生賦予、本能的血親感情,注重天的人倫性。孟子第一個(gè)論‘天人合一’,由自然賦予人道德本性。董仲舒則明確地說(shuō)道:‘天,仁也?!烊撕弦坏摹弧侨藗惖赖?。道家也持天人合一觀,它們的‘一’沒(méi)有道德意義,而是純粹天的自然性。禪宗將佛教融入傳統(tǒng)文化中,慧能說(shuō)的‘佛性’是人人所共有的心靈本性,此佛性天生賦予,獦獠和尚無(wú)差別,強(qiáng)調(diào)心靈的合一性?!比绱?,包括鼗鼓舞在內(nèi)的漢畫(huà)舞蹈中真與善的性質(zhì)與功能,也是需要在“合一性”——特別是崇儒尚道之中細(xì)心剝離。

(鼗鼓舞重建排練圖 圖片提供:姚遠(yuǎn))

注釋?zhuān)裕?/span>

原文載《舞蹈研究》2020 年第三期

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