長期以來，人們對(duì)于樂府詩的認(rèn)識(shí)與研究，幾乎都是以班固《漢書·禮樂志》之所載為依據(jù)的，即大都認(rèn)為樂府詩誕生于漢武帝“乃立樂府”之后，因之，“樂府詩始于西漢”說，即成為了各種文學(xué)史著作的一種共識(shí)。而一些專門研究樂府詩或音樂史的著作，如羅根澤《樂府文學(xué)史》、王易《樂府通論》、蕭滌非《漢魏六朝樂府文學(xué)史》、增田清秀《樂府の歷史的研究》、楊生枝《樂府詩史》，以及楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》等，亦更是如此。其實(shí)，導(dǎo)致“乃立樂府”說成為一種定論者，唐人顏師古的“《漢書》注”起到了至關(guān)重要的作用。顏師古于“乃立樂府，采詩夜誦……作十九章之歌”之后有注云：“樂府之名，蓋始于此。哀帝時(shí)罷之?！鳖亷煿拧皹犯?，蓋始于此”的依據(jù)為何，不得而知，但論樂府詩者都將此奉為圭臬，則為事實(shí)。而實(shí)際上，顏師古此注乃為錯(cuò)誤，因?yàn)橛胁簧俚厣吓c地下的材料表明，“樂府之名”并非始于“乃立樂府”的漢武帝時(shí)期，而存在于先秦時(shí)期大量的“前樂府”，即理所當(dāng)然地成為了樂府詩的文學(xué)源頭。

漢初“樂府”的史料復(fù)按

所謂“前樂府”，是指漢武帝“乃立樂府”之前的樂府詩，如商朝樂府、周朝樂府、秦朝樂府等[1]。而要了解與認(rèn)識(shí)這些“前樂府”的真面目，就仍然得從漢武帝的“乃立樂府”說起。據(jù)班固《漢書·禮樂志》之載與顏師古之注，可知“乃立樂府”之“樂府”，其本為隸屬于“少府”的一個(gè)音樂管理機(jī)構(gòu)，但由于其負(fù)責(zé)采集全國各地歌謠、組織文人制作歌詩，并進(jìn)行音樂的整理與創(chuàng)制等職能之使然，而使得“樂府”又被后人稱之為樂府詩。即是說，后人大都認(rèn)為，因漢武帝的“乃立樂府”，而導(dǎo)致了樂府詩的誕生，如吳兢《樂府古題要解·序》之“樂府之興，肇于漢魏”，鄭樵《通志·樂一》的“采詩入樂自漢武始”等，即皆為其例。由樂府機(jī)構(gòu)而樂府詩，音樂乃為其關(guān)鍵所在，因之，作為音樂管理機(jī)構(gòu)的樂府，即與樂府詩構(gòu)成了一種“剪不斷、理還亂”的文學(xué)關(guān)系。所以，如果要對(duì)“前樂府”進(jìn)行審視，首先就得對(duì)先秦時(shí)期的“樂府”作一具體考察。

據(jù)現(xiàn)所存見的資料可知，在班固《漢書》之前的漢初典籍中，最早出現(xiàn)“樂府”一詞者，乃首推賈誼《新書·匈奴》一文。賈誼，《史記》卷八十四有傳，據(jù)是傳所載，“賈生之死，時(shí)年三十三”，即在“及孝文崩”之前，也即公元前157年之前，其時(shí)距漢高祖劉邦開國的公元前206年，僅50年之隔。《新書·匈奴》有云：

降者之杰也，若使者至也，上必使人有所召客焉。令得召其知識(shí)，胡人之欲觀者勿禁。令婦人傅白墨黑，繡衣而侍堂者二十三十人，或薄或掩，為其胡戲以相飯。上使樂府幸假之倡樂，吹簫鼓鞀，倒絜面者更進(jìn)，舞者蹈者時(shí)作，少間擊鼓舞其偶人。莫時(shí)乃為戎樂……一國聞之者、見之者，希盱相告……將以此壞其耳，一餌[2]。

其中的“上使樂府幸假之倡樂”云云，表明“樂府”在漢初還曾管理技藝。但有論者認(rèn)為，《新書》的此段文字不可靠，原因是“今本《新書·匈奴篇》關(guān)于‘五餌’的文字經(jīng)過后人修飾”[3]。按“后人修飾”說并不可取。其原因在于：（1）所謂“后人修飾”說，只是持說者的一種推測，而無確鑿的材料依據(jù)；（2）據(jù)“今本《新書》”（指中華書局2000版《新書校注》—引者注）的《前言》可知，“今本《新書》”是以明正德十年吉府本為底本，參校了包括兩種復(fù)宋本在內(nèi)的“六類版本”，但其于“《匈奴篇》”的上引文之末，卻并無“后人修飾”的校注；（3）退一步說，即使“今本《新書·匈奴篇》”中存在著“經(jīng)過后人修飾”的文字，也并不能表明該文全部為修飾者所作偽；（4）“上使樂府幸假之倡優(yōu)”中的“樂府”，與漢初其它材料所載之“樂府”可互為印證，如《史記·樂書》中的“于樂府習(xí)常肆舊而已”之“樂府”，即為其例。綜此四者，是知“今本《新書·匈奴篇》”中的“上使樂府幸假之倡優(yōu)”云云，并非如持說者所言不可靠，而是完全可以據(jù)信的。

至于持“后人修飾”說者認(rèn)為《史記·樂書》中之“樂府”也不可相信者，則更屬不的。為便于對(duì)此進(jìn)行討論，茲將《史記·樂書》中關(guān)于“樂府”的一段文字抄錄如次：

高祖過沛詩‘三侯之章’，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以四時(shí)歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，于樂府習(xí)常肆舊而已[4]。

文中所說的“于樂府習(xí)常肆舊”，是指漢高祖劉邦死后，惠、文、景三世均讓“樂府”按照原來既定的規(guī)格與方式進(jìn)行“歌舞宗廟”。持“后人修飾”說者則以梁玉繩《史記志疑》為依據(jù)，認(rèn)為“傳本《史記》”中的《樂書》“不可能是司馬遷本人所作”，因而對(duì)其進(jìn)行了否定。按“傳本《史記》”存在著不少矛盾乃為事實(shí)，如《屈原賈生列傳》之于屈原生平的記載，即為典型的一例，但其中所存在的矛盾，卻并不足以對(duì)《屈原列傳》予以全盤否定。而《史記·樂書》一篇，亦屬如此。事實(shí)上，梁玉繩《史記志疑》也沒有對(duì)“傳本《史記·樂書》”之所載進(jìn)行全盤否定，而只是認(rèn)為“不可能是司馬遷本人所作”，所以，《史記·樂書》之所載是自有其存在的文獻(xiàn)學(xué)價(jià)值的。而且，《史記·樂書》所載“高祖過沛”云云，乃可與《史記·高祖本紀(jì)》之載互為印證，以表明其確屬可以據(jù)信之史實(shí)。

以上所言，只是問題的一個(gè)方面。問題的另一個(gè)方面是，有論者認(rèn)為，《漢書·禮樂志》對(duì)“高祖過沛”之事況的記載，“更符合歷史事實(shí)”，原因是《史記·樂書》之載“存在兩個(gè)主要錯(cuò)誤，一是歷史年代之誤，二是歷史事實(shí)之誤，因而它不能作為漢初存在樂府機(jī)構(gòu)的證據(jù)”[5]。持說者之所以作如此認(rèn)識(shí)，主要是認(rèn)為《漢書·禮樂志》對(duì)“高祖過沛”史事的記載，最后一句乃為“禮官肆舊而已”，即其與《史記·樂書》的“樂府習(xí)常肆舊而已”不相契合。而事實(shí)上，“禮官肆舊而已”乃為錯(cuò)誤，因?yàn)橥z清人黃本驥《歷代職官表》可知，在整個(gè)東西兩漢壓根兒就沒有所謂的“禮官”這一具體職官?！稘h書·禮樂志》之所以作如是記載者，關(guān)鍵就在于其所載漢武帝“乃立樂府”云云，乃在“禮官肆業(yè)”之后。即在班固看來，如果從《史記》作“樂府習(xí)常肆舊”，就會(huì)明顯地出現(xiàn)記述上的矛盾，因?yàn)樵凇靶⒒荨⑿⑽?、孝景”三世的“?xí)常肆舊”期間，漢武帝的“乃立樂府”還不曾問世，故而即以“禮官肆業(yè)”代而為之。殊不知如此一來，倒露出了其與歷史迥不相符的馬腳。請(qǐng)看《漢書·禮樂志》對(duì)此記載的原文：

初，高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作“風(fēng)起”之詩，令沛中僮兒百二十人習(xí)而歌之。至孝惠時(shí)，以沛宮為原廟，皆令歌兒習(xí)吹以相和，常以百二十人為員。文、景之間，禮官肆業(yè)而已。至漢武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陽，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦……[6]

這段文字已清楚地表明，《漢書·禮樂志》的“禮官肆業(yè)而已”云云，是為班固放在“至漢武帝……乃立樂府，采詩夜誦”之前的，既如是，則其“禮官”之載，就必誤無疑。所以，對(duì)“高祖過沛”史況的記載“更符合歷史事實(shí)”者，不是班固的《漢書·禮樂志》，而是司馬遷的《史記·樂書》。

二、先秦“樂府”的出土文物

賈誼《新書·匈奴》與《史記·樂書》之所載，既然可證西漢初年確有“樂府”之存在，則秦代設(shè)有專門的“樂府”機(jī)構(gòu)，也就不言而喻。因?yàn)閾?jù)《漢書》卷十九上《百官公卿表第七上》可知，漢之職官，皆從秦制。其云：“秦兼天下，建皇帝之號(hào)，立百官之職，漢因循而不革，明簡易，隨時(shí)宜也。”如此，則漢初所設(shè)置之“樂府”，自然就屬于“因循”秦“而不革”的結(jié)果。對(duì)于秦代“樂府”的設(shè)置，《百官公卿表第七上》亦有所載：

秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年更名太常。屬官有太樂、太祝、太宰、太史、太卜、太醫(yī)六令丞?！俑?，秦官，掌山海地澤之稅，以給共養(yǎng)，有六丞。屬官有尚書、符節(jié)、太醫(yī)、太官、湯官、導(dǎo)官、樂府、若盧、考工室、左弋、居室、甘泉居室、左右司空、東織、西織、東園匠十六官令丞。”[7]

這條材料，共記載了秦代設(shè)置的兩個(gè)音樂機(jī)構(gòu)，一為“奉常”所轄的“太樂”，一為“少府”所轄的“樂府”。又，杜佑《通典》卷二十五《職官七》有云：“秦漢奉常屬官有太樂令及丞，又少府屬官并有樂府令、丞?！盵8]所載與《漢書·百官公卿表第七上》甚為一致，則秦有“樂府”已甚明。關(guān)于“樂府”的上司“少府”之設(shè)置，楊寬《戰(zhàn)國史》曾明確指出，其并不始于秦代，因?yàn)閼?zhàn)國時(shí)期已有這一機(jī)構(gòu)，原因是已出土的戰(zhàn)國銅器、銀器、弓弩等器物上，刻有“少府”的銘文[9]?！吧俑庇谐鐾廖奈锟勺C，作為“少府”屬官的“樂府”，亦有出土文物可證。其具體如下：

一是刻有“樂府”二字的秦代編鐘 。此編鐘又被稱為“錯(cuò)金銘文鈕鐘”、“樂府鐘”、“樂府編鐘”、“樂府銅編鐘”、“秦樂府鐘”等。1976年2月6日，考古工作者在秦始皇陵園首次發(fā)現(xiàn)了刻有“樂府”二字的編鐘一枚，寇效信發(fā)表于《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1978年1期的《秦漢樂府考略》一文，即最早將此編鐘之“樂府”二字結(jié)合有關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行了考察。其后，《考古與文物》1982年3期發(fā)表了袁仲一《秦代金文·陶文雜考三則》一文，對(duì)“樂府編鐘”亦進(jìn)行了較為具體的“雜考”。

二是秦封泥之“樂府丞印”。據(jù)《考古學(xué)報(bào)》2001年4期所發(fā)表的中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所漢長安城工作隊(duì)《西安相家巷遺址秦封泥的發(fā)掘》一文披露，2000年四五月間，考古工作者在西安市郊區(qū)相家巷村出土了秦封泥325枚，其中有“樂府丞印”一枚，“左樂丞印”一枚，另有“樂府鐘官”、“雍左樂鐘”、“外樂”等。以常理論，既有“左樂丞印”，就必有“右樂丞印”，而“樂府丞”、“左樂丞”、“右樂丞”三者，所表明的即是在秦代有“樂府三丞”設(shè)置這一史實(shí)。由此“三丞”的設(shè)置又可知，《漢書》卷十九上《百官公卿表第七上》、《通典》卷二十一《職官七》認(rèn)為“樂府三丞”至漢武帝時(shí)才由“一丞”而擴(kuò)充的說法，顯然是不符合歷史的真實(shí)的。

三是刻有“北宮樂府”的殘磬。據(jù)張?zhí)於鞯劝l(fā)表于《中國文物報(bào)》2006年1月25日第1版《陜西長安發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)國秦陵園遺址》一文的介紹，2004年7月，西安市長安區(qū)神禾塬出土了一件刻有“北宮樂府”四字的殘磬。該文通過考察后認(rèn)為：“戰(zhàn)國秦陵園”的墓主為“秦始皇的祖母—夏太后”，刻有“北宮樂府”的未殘之石磬屬于夏太后的隨葬品。

四是刻有“樂府工造”的銅句鑃。據(jù)文物出版社1991年出版的《西漢南越王墓》一書所載，1983年，考古工作者在廣州市發(fā)掘了西漢時(shí)期南越王趙眛的墓，墓中出土了一整套樂器，其中有銅句鑃一套8件，每件都刻有“文帝九年樂府工造”的銘文?！拔牡劬拍辍睘闈h武帝元光六年，也即公元前129年。南越在“文帝九年”由“樂府”“工造”銅句鑃的事實(shí)，表明在此前的漢初甚或秦代已有了“樂府”，即秦或漢初“樂府”對(duì)銅句鑃等樂器的“工造”在前，由于影響所及，才導(dǎo)致了南越在“文帝九年”的“工造”，也即南越“樂府”對(duì)銅句鑃等樂器的“工造”，主要是受北方文化特別是秦文化影響的結(jié)果。據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》、《南越列傳》可知，秦始皇三十四年（公元前213年）平南越地，其時(shí)秦“已并天下，略定楊越，置桂林、南海、象郡，以謫徒民，與越雜處十三歲”，秦之“樂府”及所“工造”之樂器影響南越，當(dāng)即在是時(shí)前后。

以上所述之四類出土文物，是“樂府”在秦即已設(shè)置的最可靠物證，所以，《漢書·禮樂志》的“乃立樂府”之載，是并不符合“樂府”設(shè)置年代之實(shí)況的。因之，“樂府之名，蓋始于此”的“顏師古注”不可相信，也就甚為清楚。

三、商周樂舞職官之文獻(xiàn)記載

“樂府編鐘”、封泥“樂府丞印”、“北宮樂府”殘磬，以及南越于“文帝九年”由“樂府工造”的銅句鑃的先后出土，使得漢武帝“乃立樂府”說，已令人不可相信，而秦有“樂府”，即成為了確鑿可信之史實(shí)。如果以此合勘楊寬《戰(zhàn)國史》認(rèn)為“少府”始置于戰(zhàn)國的結(jié)論，則“樂府”之始置又可向前推至戰(zhàn)國。據(jù)范文瀾《中國通史簡編》修訂本第一冊(cè)所載，歷史學(xué)上的戰(zhàn)國，主要指公元前402年—公元前256年的146年，而是時(shí)正乃周王朝之晚期，這樣看來，說周朝有“樂府”也就言而有據(jù)了。雖然如此，但周朝主管樂舞、技藝之職官，既不名“太樂”，也不稱“樂府”，而是曰“大司樂”，或者為“樂尹”。對(duì)此，杜佑《通典》卷二十五《職官七》于“太樂署”乃有載：“周官有大司樂，亦謂之樂尹，以樂舞教國子?！本o接其后的，便是“秦漢奉常屬官有太樂令及丞，又少府屬官并有樂府令、丞”云云。此則表明，在杜佑看來，周之“大司樂”與秦、漢之“樂府”，在職能、職責(zé)方面應(yīng)是大致相同的?！吨芏Y·春官宗伯·大司樂》云：

大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。凡有道者，有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國子、中和、祗庸、孝友，以樂語教國子、興道、諷誦、言語，以樂舞教國子，舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》……《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民、以安賓客、以說遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物。乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。乃秦黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神；乃奏大蔟，歌應(yīng)鐘，舞《咸池》，以祭地示；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂……共亨先妣；乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。凡六樂者，文之以五聲，播之以八音[10]。

這就是周朝“大司樂”的職責(zé)范圍之所在，即其既負(fù)責(zé)成均（周之“大學(xué)”）的樂舞教育，又主管朝廷的各類樂舞祭祀。除“大司樂”外，周朝負(fù)責(zé)管理音樂、舞蹈等方面的職官，還有“樂師”、“大師”、“小師”（俱見《周禮·春官宗伯第三》）等。這些樂舞職官，因均屬于周朝“春官宗伯”的范疇，而以負(fù)責(zé)朝廷的雅樂、雅舞等樂舞為能事，如郊廟祭祀、朝享射儀等，即其實(shí)際所肩負(fù)之職責(zé)，與秦、漢之“樂府”并無二致。所以，從總的方面講，周朝的“大司樂”，與秦、漢時(shí)期之“樂府”在職能、職責(zé)等方面，確屬是沒有什么區(qū)別的。

而事實(shí)上，不僅在周朝有“樂府”，而且在殷商與夏朝（含先夏時(shí)期），也是不乏這類專門負(fù)責(zé)對(duì)前代樂舞進(jìn)行管理與修定的“樂府”官員的，對(duì)此，《呂氏春秋》卷五《古樂》乃有所載。其云：

帝嚳命咸黑作聲歌：《九朝》、《六列》、《六英》。有倕作為鼙鼓鐘磬吹苓管塤篪鞀椎鐘。帝嚳乃令人抃或鼓鼙，擊鐘磬，吹苓展管篪。因令鳳鳥、天翟舞之。帝嚳大喜，乃以康帝德?！鬯茨肆钯|(zhì)修《六列》、《六英》，以明帝德?！鬁次?，夏為無道……湯于是率六州以討桀罪，功名大成，黔首安寧。湯乃命伊尹作為《大護(hù)》，修《九招》、《六列》，以見其善[11]。

其中所載“帝嚳命咸黑作聲歌”之咸黑，“帝舜乃令質(zhì)修《六列》、《六英》”之質(zhì)，湯乃命伊尹作為《大護(hù)》，修《九招》、《六列》”之伊尹，就都屬于上古時(shí)期的樂官范疇，或者說是兼有樂官之職能的。據(jù)王國維《商先公先王考》，帝嚳乃先夏時(shí)期人，為商族始祖，其既命“咸黑作聲歌”，則這種“作歌”制度就一定會(huì)傳之于夏朝，或者說會(huì)為夏朝所承襲。而事實(shí)也正是如此，因?yàn)椤秴问洗呵铩肪砦濉豆艠贰穼?duì)此亦有記載：“禹立，勤勞天下，日夜不懈，通大川，決壅塞，鑿龍門，降能漻水以導(dǎo)河，疏三江五湖，注之東海，以利黔首。于是命皋陶作為《夏籥》、《九成》，以昭其功?！庇郑妒酚洝肪矶断谋炯o(jì)第二》有載云：

于是夔行樂，祖考至，群后相讓，鳥獸翔舞，《簫韶》、《九成》，鳳凰來儀，百獸率舞，百官信諧。帝用此作歌曰：“陟天之命，維時(shí)維幾。”乃歌曰：“股肱喜哉，元首起哉，百工善哉?！备尢瞻菔只讚P(yáng)言曰：“念哉，率為興事，慎乃憲，敬哉?！蹦烁鼮楦柙唬骸霸酌髟?，股肱良哉，庶事康哉?！彼从指柙唬骸霸讌搽庠眨呻哦柙?，萬事墮哉?！钡郯菰唬骸叭唬鶜J哉。”于是天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂，為山川神土[12]。

其中最值注意的是，“于是天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂”，表明“樂”在夏朝作為一種制度而存在而興盛。所以，《呂氏春秋》卷五《古樂》中之“命皋陶作為《夏籥》、《九成》”，與“帝嚳命咸黑作聲歌”，情況乃完全相同，即皋陶在夏初雖然并非專門的樂官，卻兼有樂官的職能。而皋陶所“作為”之《夏籥》、《九成》，自然是由當(dāng)時(shí)的樂工演奏與伎藝表演的，而管理這些樂工與伎藝的機(jī)構(gòu)，也就理所當(dāng)然地屬于人類歷史上早期的“樂府”了。

從先夏經(jīng)夏朝到殷湯，由于“作歌”的傳統(tǒng)代代相傳，所以才又有了“湯乃命伊尹作為《大護(hù)》，修《九招》、《六列》，以見其善”之史實(shí)的存在。這樣看來，可知咸黑、質(zhì)、皋陶、伊尹四人在當(dāng)時(shí)雖然均非“樂府”職官，但卻分別在帝嚳、帝舜、夏禹和商湯時(shí)代扮演了“樂官”的角色，而為之參與種種“作歌”的音樂文化活動(dòng)。由是而觀，這四人之所作所為，已初具秦、漢時(shí)期“樂府”職官之職業(yè)功能，則應(yīng)是不可否認(rèn)的事實(shí)。

此外，據(jù)李孝光《樂府詩集序》一文還可知，殷商時(shí)期與周代的“大司樂”之相類似者，也即負(fù)責(zé)管理當(dāng)時(shí)音樂的職官，乃為“瞽宗”。其云：“樂府者，教樂之官也。于殷曰瞽宗，周因殷，《周官》又有大司樂之屬。”[13]李孝光是元末“古樂府運(yùn)動(dòng)”的主要倡導(dǎo)者之一，在樂府詩創(chuàng)作與樂府詩批評(píng)兩個(gè)方面，均頗具建樹，其所言殷之瞽為樂府的“教樂之官也”，自應(yīng)是可信的[14]。其實(shí)，李孝光《樂府詩集序》中的“瞽宗”之說，乃是據(jù)《禮記》鄭玄之注而為。上引《周禮·春官宗伯·大司樂》有“凡有道者，有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗”云云，《禮記·明堂位》則謂：“瞽宗，殷學(xué)也。類宮，周學(xué)也?！编嵭⒃疲骸邦?，樂師瞽矇之所宗也?！盵15]所謂“殷學(xué)”，即殷學(xué)宮之名，也就是朝廷用以管理樂舞、傳授技藝的一個(gè)機(jī)構(gòu)。此則表明，商朝也是置有“樂府”的，只是和周朝一樣，其名稱與秦、漢不相同而已。

而還值注意的是，在設(shè)置有“樂府”的戰(zhàn)國時(shí)期之秦國，其音樂之始，主要是受殷商之“西音”的影響所致。對(duì)此，《呂氏春秋》卷六《音初》亦有記載：

周昭王新將征荊，辛馀靡長且多力，為王右。王反涉漢，梁敗，王及蔡公抎于漢中。辛馀靡振王北濟(jì)，又反振蔡公。周公乃侯之于西翟，實(shí)為長公。殷振甲徒宅西河，猶思故處，實(shí)始作西音，長公繼是音以處西山，秦繆公取風(fēng)焉，實(shí)始作為秦音[16]。

這條材料表明，周昭王時(shí)期的辛馀靡，因“振王北濟(jì)，又反振蔡公”有功，而被“賞之為長公”（高誘注語），并因繼殷商之“西音”而“以處西山”，最終則導(dǎo)致了“秦繆公取風(fēng)焉，實(shí)始作為秦音”的出現(xiàn)。由是而觀，可知“秦音”的產(chǎn)生，與誕生于殷商時(shí)期的“西音”是頗具關(guān)聯(lián)的。秦繆公即秦穆公，在位39年（公元前659—前621年），為著名的“春秋五霸”之一，其之“始作為秦音”之“秦音”，當(dāng)為“瞽宗”所負(fù)責(zé)的一種主要音樂品類。由“瞽宗”而“大司樂”，再由“大司樂”而“樂府”，這就是商、周“樂府”與秦“樂府”發(fā)展、演變的一條較為清晰的歷史軌跡。

四、樂府詩源于先秦的被認(rèn)定

上述考察表明，“樂府”的設(shè)置，在由商、周而秦、漢的歷史進(jìn)程中，其名稱、規(guī)格等雖然發(fā)生了較大之變化，但負(fù)責(zé)管理和創(chuàng)制樂舞、樂歌等與音樂相關(guān)的職能，卻始終沒有變化。如此，則樂府詩誕生于殷商時(shí)期，也就可以論斷。即是說，“樂府”在殷商時(shí)期的始置表明，文學(xué)史上的樂府詩亦乃肇始于這一時(shí)期。正因此，后人在論及樂府詩的發(fā)生、發(fā)展時(shí)，即大都將其源頭追溯于殷商之際，而并非是停留于“乃立樂府”的漢武帝時(shí)期的。雖然，劉勰《文心雕龍·樂府第七》乃有“暨武帝崇禮，始立樂府”云云，但其開首的一段文字，實(shí)際上已涉及到了先秦有樂府詩的這一文學(xué)史事實(shí)。其云：

樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八闕，爰及皇時(shí)。自《咸》、《英》以降，亦無得而論矣。至于《涂山歌》于侯人，始為南音；有娀謠乎飛燕，始為北聲；夏甲吧于東陽，東音以發(fā)；殷整思于西河，西音以興；音聲推移，亦不一概矣。匹夫庶奴，謳吟土風(fēng)，詩官采詩，樂盲被律，志感絲篁，氣變金石，是以師曠覘風(fēng)于盛衰，季札鑒微乎興廢，精之至也?！盵17]

其中所言，即為先秦詩與樂互為關(guān)聯(lián)的歷史真實(shí)，尤其是“詩官采詩，樂盲被律”八字，更是將樂府詩在當(dāng)時(shí)的“制作”之況進(jìn)行了勾勒，極具文獻(xiàn)學(xué)價(jià)值。而由此又可知，先秦時(shí)期的采詩制度，是與當(dāng)時(shí)的音樂密切相關(guān)的。

而較劉勰《文心雕龍·樂府第七》之所言，更為確切、更為具體者，則為元稹的《樂府古題序》一文。元《序》有云：

《詩》訖于周，《離騷》訖于楚。是后，詩之流為二十四名。賦、頌、銘、贊、文、誄、箴、詩、行、詠、吟、題、怨、嘆、章、篇、操、引、謠、謳、歌、曲、詞、調(diào)，皆詩人六義之馀，而作者之旨。由操而下八名，皆起于郊祭、軍賓、吉兇、苦樂之際。在音聲者，因聲以度詞，審調(diào)以節(jié)唱，句度短長之?dāng)?shù)，聲韻平上之差，莫不由之準(zhǔn)度。而又別在琴瑟者為操、引，采民甿者為嘔、謠。備曲度者總得謂之歌、曲、詞、調(diào)。……而編纂者由詩而下十七名，盡編為《樂錄》。樂府等題，除《鐃吹》、《橫吹》、《郊祀》、《清商》等詞在《樂志》者，其馀《木蘭》、《仲卿》、《四愁》、《七哀》之輩，亦未必盡播于管弦，明矣?！瓌⒀a(bǔ)闕云：樂府肇于漢魏。按仲尼學(xué)《文王操》、伯牙作《流波》、《水仙》等操，齊犢沐作《雉朝飛》，衛(wèi)女作《思?xì)w引》者，皆不于漢魏以后始，亦甚明矣?！盵18]

在這篇序》文中，元稹分別論及了樂府詩的三個(gè)問題：一是溯樂府詩之源；二是論樂府與音樂的關(guān)系；三是對(duì)“樂府肇于漢魏”說的辨駁。其中，第一、第二兩個(gè)問題，即是對(duì)樂府詩源于先秦的認(rèn)定。在元稹看來，樂府詩不僅源于上古時(shí)期的詩經(jīng)時(shí)代，而且“由操而下八名”，即“操、引、謠、謳、歌、曲、詞、調(diào)”，乃屬于真正的樂府詩；“由詩而下”的“詩、雖有歌、詩之分，但也有將其“盡編在《樂錄》”者。正因此，其即以確鑿的材料，對(duì)“劉補(bǔ)闕”（劉猛）的“樂府肇于漢魏”說進(jìn)行了辨駁。值得注意的是，在對(duì)“樂府肇于漢魏”說的辨駁中，元稹所舉例證，乃皆為商、周時(shí)期之逸詩。而據(jù)拙著《商周逸詩輯考》可知，無論是“仲尼（孔子）學(xué)《文王操》、伯牙作《流波》、《水仙》等操”，抑或“齊犢沐作《雉朝飛》，衛(wèi)女作《思?xì)w引》者”，其作為商、周逸詩，在當(dāng)時(shí)是皆被配樂以歌的，所以，其皆乃為“前樂府”之屬[19]。又，皮日休的《正樂府十篇并序》，也涉及到了“前樂府”的存問題。其云：

樂府，蓋古對(duì)王采天下之詩，欲以知國之利病，民之休戚者也。得之者，命司樂氏入之于塤箎，和之以管□，詩之美也，聞之足以觀乎功；詩之刺也，聞之足以戒乎政。故《周禮》太師之職，掌教六詩，小師之職，掌諷誦詩。由是觀之，樂府之道大矣[20]。

《序》文明確指出：“樂府，蓋古對(duì)王采天下之詩，欲以知國之利病，民之休戚者也”，即認(rèn)為古代那些能藉之以“知國之利病，民之休戚者”的“天下之詩”，都屬于樂府。因而認(rèn)為，上古時(shí)期采詩官所采“天下之詩”，《周禮》所載太師“掌諷誦詩”之“諷誦詩”，不僅屬為樂府之屬，而且還成為“樂府之道大矣”的直接證據(jù)。元稹與皮日休，一為中唐詩人，一為晚唐詩人，但其各自于《序》文中之所言，表明樂府詩確實(shí)不“肇于漢魏”的。

而應(yīng)指出的是，元稹在《樂府古題序》中對(duì)于“樂府肇于漢魏”說的辨駁，還獲得了周必大的全力支持。周必大認(rèn)為：“在虞、舜時(shí)，此體（指樂府—引者注）固已萌芽?！敝鼙卮笫悄纤纬跗谥脑娙伺c學(xué)者，曾親自?？边^收有“樂府”與“歌行”各20卷的《文苑英華》，即其對(duì)樂府詩乃是深有研究的，故其所言，自是可以據(jù)信的。其《書譚該樂府后》一文有云：

世謂樂府起于漢魏，蓋由惠帝有樂府令，武帝立樂府采詩夜誦也。唐元稹則以為仲尼《文王操》、伯牙《水仙》、齊櫝沐《雉朝飛》、衛(wèi)女《思?xì)w引》為樂府之始。予考之“乃賡載歌”、“熏兮解慍”，在虞、舜時(shí)，此體固已萌芽，豈止三代遺韻而已[21]。

在這篇《序》文中，周必大不僅極為贊同元稹樂府詩不“肇于漢魏”的觀點(diǎn)，立足于“乃賡載歌”等先秦古歌的角度，對(duì)其說進(jìn)行了材料上的支撐，而且還將樂府詩的肇始期上推到了“虞、舜”之時(shí)，也就是先夏時(shí)期。

其實(shí)，樂府詩肇始于先秦時(shí)期最確鑿、最直接的證據(jù)，就是郭茂倩所編之《樂府詩集》。在這部百卷本的《樂府詩集》中，郭茂倩所收錄的有關(guān)“古辭”，即多有屬于夏、商、周三代的樂府詩。如卷五十七“琴曲歌辭一”就有16首之多，具體為：《神人暢》、《思親操》、《南風(fēng)歌》、《襄陵操》、《箕子操》、《拘幽操》、《文王操》、《克商操》、《傷殷操》、《越裳操》、《歧山操》、《神鳳操》、《采薇操》、《霜履操》、《士失志操》、《雉朝飛操》[22]。其它如《薤露》、《蒿里》（卷二十七）、《王子喬》（卷二十九）等，亦即皆為漢武帝“乃立樂府”之前的樂府詩，也即“前樂府”。這些先秦樂府詩被收錄于《樂府詩集》者，表明在郭茂倩的樂府認(rèn)識(shí)觀中，是并不支持“樂府肇于漢魏”說的，也即其與元稹等人的認(rèn)識(shí)是一致的。正因此，李孝光在應(yīng)元末“文學(xué)童萬元”之邀為其所刻《樂府詩集》寫序時(shí)，即于開首如是寫道：“太原郭茂倩所輯樂府詩百卷，上采堯舜時(shí)歌謠，下迄于唐，而置次起漢郊祀，茂倩欲因以為四詩之續(xù)耳。……故是曰樂府詩?！逼渲械摹吧喜蓤蛩磿r(shí)歌謠”云云，即是對(duì)郭茂倩《樂府詩集》收詩始于“堯舜時(shí)歌謠”的一種充分肯定。所以，郭茂倩《樂府詩集》所收“堯舜時(shí)歌謠”的事實(shí)，即成為了樂府詩不始于漢、魏而始于夏、商時(shí)期的一個(gè)有力例證。而元人左克明《古樂府》卷一、卷七共收錄了46首“前樂府”的事實(shí)，又可為之佐證。

注釋：

[1]關(guān)于“前樂府”及“前樂府”在先秦的創(chuàng)作實(shí)況，可具體參見黃山書社2012年版拙著《商周逸詩輯考》之《自序》，以及拙作《“前樂府”及其在先秦的創(chuàng)作》一文，后者載《西華大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年2期，第29—33頁。

[2]閻振益、鍾夏《新書校注》卷四，中華書局2000年版。第136頁。

[3]孫尚勇《樂府文學(xué)文獻(xiàn)研究》，人民文學(xué)出版社2007年版。第52頁。

[4]司馬遷《史記》卷二十四《樂書二》，《四庫全書》本，上海古籍出版社1987年影印本。

 [5]孫尚勇《樂府文學(xué)文獻(xiàn)研究》，人民文學(xué)出版社2007年版。第48頁。

[6]班固《漢書》卷二十二《禮樂志第二》，岳麓書社1993年版。第484頁。

[7]班固《漢書》卷十九《百官公卿表第七上》，岳麓書社1993年版。第323—325頁。

[8]杜佑《通典》卷二十五《職官七》，中華書局1988年版。第695頁。

[9]楊寬《戰(zhàn)國史》，上海人民出版社2003年版。第107頁。

[10]鄭玄注、賈公彥疏《周禮注疏》卷二十二《春官宗伯·大司樂》，《十三經(jīng)注疏》本，上海古籍出版社1997年影印本。第789頁。

[11]高誘注、畢沅補(bǔ)注《呂氏春秋》卷五《古樂》，《諸子集成》本，岳麓書社1996年版。第59頁。

[12]司馬遷《史記》卷二《夏本紀(jì)第二》，《四庫全書》本，上海古籍出版社1987年影印本。

[13]李孝光《樂府詩集序》，《李孝光集校注》卷二，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2005年版。第65頁。

[14]李孝光的樂府詩創(chuàng)作及其與元末“古樂府運(yùn)動(dòng)”的關(guān)系，可參見拙著《唐后樂府詩史》第五章第一節(jié)，第220—235頁，該書由黃山書社2010年10月出版。

[15]鄭玄注、孔穎達(dá)等正義《禮記正義》卷三十一《明堂位》，《十三經(jīng)注疏》本，上海古籍出版社1997年影印本。第1491頁。

[16]高誘注、畢沅補(bǔ)注《呂氏春秋》卷六《音初》，《諸子集成》本，岳麓書社1996年版。第68頁。

[17]陸侃如、弁世金《文心雕龍譯注》，齊魯書社2009年版。第152頁。

[18]元稹《樂府古題序》，《全唐詩》卷四一八，中華書局1960年版。第4604—4605頁。

[19]元稹在《樂府古題序》中所言之《文王操》（即《鳳凰歌》）、《流波操》、《水仙操》、《雉朝飛操》、《思?xì)w引》5詩，其中除《流波操》已佚亡外，馀則皆為商、周逸詩。關(guān)于其作年及可歌之況，可依序參見拙著《商周逸詩輯考》第5頁、52頁、280頁、243頁。該書由黃山書社2012年8月出版。

[20]皮日休《正樂府十篇并序》，《全唐詩》卷六〇八，中華書局1960年版。第7018頁。

[21]周必大《書譚該樂府后》，《文忠集》卷四十八，《四庫全書》本，上海古籍出版社1978年影印。第1147冊(cè)，第518頁。

[22]關(guān)于以上諸《操》，逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》大都認(rèn)為其乃漢人所作，而將其編入卷十一“漢詩”，實(shí)則不的，具體參見拙著《商周逸詩輯考》于各詩所撰寫之“校考”與“斌案”。

[基金項(xiàng)目]國家社科基金項(xiàng)目“中國樂府詩批評(píng)史”成果之一（llBZW072）。

（本文原載《學(xué)術(shù)論壇》2013年8期，第45—51頁；又載中國人民大學(xué)《中國古代、近代文學(xué)研究》2014年1期，第50—56頁）