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一、《郊祀歌》十九章作者眾說 《郊祀歌》十九章是漢武帝時(shí)期創(chuàng)作的一組朝廷樂歌，用于郊廟祭祀。在“國之大事，在祀與戎”的中國古代社會(huì)中，這組樂歌無疑有崇高地位。但自《史記》以來，關(guān)于《郊祀歌》的作者眾說紛紜，莫衷一是，歸納起來，主要有如下四種觀點(diǎn)： 第一種觀點(diǎn)認(rèn)為，《郊祀歌》曲作者為李延年，而辭作者未明。此說見于《史記·樂書》： 至今上即位，作十九章，令侍中李延年次序其聲，拜為協(xié)律都尉。通一經(jīng)之士不能獨(dú)知其辭，皆集會(huì)《五經(jīng)》家相與共講習(xí)讀之，乃能通知其意，多爾雅之文。 這段話由于“作十九章”的主體不明確，因而造成了后人的不同理解。 第二種觀點(diǎn)認(rèn)為，《郊祀歌》十九章作者為司馬相如等人。此說見于《漢書·禮樂志》： 至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。 這一觀點(diǎn)，對后代研究影響較大。如羅根澤先生的《樂府文學(xué)史》認(rèn)為：“郊祀歌泰半出司馬相如等……鄒子四章……司馬相如等十五章。”[1]（P20—21）張永鑫先生的《漢樂府研究》在肯定為司馬相如作的情況下，還具體列出“等數(shù)十人”的一些名單：“《郊祀歌十九章》的作者除司馬相如外，還有數(shù)十人，其中包括吾丘壽王、東方朔、枚皋、董仲舒、蕭望之、鄒陽等人?！盵2]（P164） 第三種觀點(diǎn)認(rèn)為，《郊祀歌》十九章中有漢武帝的作品。如蕭滌非的《漢魏六朝樂府文學(xué)史》：“《郊祀歌》則非出自一人之手……據(jù)上引《史記》，知其中有武帝之作?！盵3]（P42）逯欽立先生則在其輯錄的《先秦漢魏晉南北朝詩》中明確地指出了漢武帝所作《郊祀歌》的具體篇章：“此樂歌如《天馬》、《景星》、《齊房》、《朝隴首》、《象載瑜》諸篇，《武紀(jì)》悉謂武帝作。……惟樂章既不容分割，歌辭亦經(jīng)人刪定，故今統(tǒng)編闕名卷中，不再析出?！盵4]（P154—155） 第四種觀點(diǎn)認(rèn)為，《郊祀歌》十九章是文人集體創(chuàng)作，司馬相如只參加了組詩的前期創(chuàng)作。如鄭文先生的《漢詩研究》認(rèn)為：“《郊祀歌》的作者不止一人，而且都有相當(dāng)高的文化，并熟諳音樂?！盵5]（P32）趙敏俐先生的《周漢詩歌綜論·漢〈郊祀歌〉十九章研究》也認(rèn)為：“十九章的歌辭可能是經(jīng)過許多文人共同參與創(chuàng)作過。其創(chuàng)作時(shí)間不一，參加的人也沒有明確記載。也許司馬相如曾參加過早期一些詩篇的創(chuàng)作?！盵6]（P406） 上述關(guān)于《郊祀歌》作者的四種觀點(diǎn)，不可能都符合《郊祀歌》作者實(shí)際。第一種觀點(diǎn)出現(xiàn)最早，但只點(diǎn)明曲作者為李延年，而辭作者是誰未能明確，因?yàn)椤妒酚洝窌分小爸两裆霞次唬魇耪隆币痪?，可以有兩種理解：一是可理解為作“十九章”的主語是“今上”，即漢武帝，若此，則《郊祀歌》十九章歌辭著作權(quán)全為漢武帝；二是可以把“至今上即位”視為時(shí)間狀語，則作“十九章”的主語不是“今上”，而是另有他人。正因?qū)Α稑窌愤@句話的理解有歧義，所以《史記》后人們對《郊祀歌》十九章的作者問題產(chǎn)生不同看法，于是出現(xiàn)了以班固為代表的第二種觀點(diǎn)。 從《漢書·禮樂志》記載看，班固把“至今上即位”看作時(shí)間狀語，認(rèn)為武帝在《郊祀歌》創(chuàng)作中只是起了領(lǐng)導(dǎo)者和組織者的作用，沒有直接參與《郊祀歌》的創(chuàng)作，《郊祀歌》的歌辭作者是司馬相如等數(shù)十人。這一觀點(diǎn)，班固在《漢書·佞幸傳》中還進(jìn)行了重申：“延年善歌，為新變聲。是時(shí)上方興天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輒承意弦歌所造詩，為之新聲曲?！比欢?dāng)我們結(jié)合《漢書》有關(guān)《郊祀歌》的其他記載進(jìn)行考察時(shí)，不難發(fā)現(xiàn)班固這段話存在的紕漏。 其一，《郊祀歌》創(chuàng)作時(shí)間跨度長，司馬相如早卒，并未參加《郊祀歌》十九章的全部創(chuàng)作。《郊祀歌》十九章的創(chuàng)作年代雖非一時(shí)，但多數(shù)歌詩的具體作年仍有跡可尋。根據(jù)《漢書·禮樂志》記載，《郊祀歌》十九章中有五章頌瑞詩：《朝隴首》《天馬》《景星》《齊房》《象載瑜》，《禮樂志》對它們的作年都有明確記載。最早的《朝隴首》作于元狩元年（前122年），最遲的《象載瑜》作于太始三年（前94），時(shí)間跨度長達(dá)28年之久。根據(jù)《漢書·司馬相如傳》載：“相如既卒五歲，上始祭后土?！庇郑段涞奂o(jì)》云：“（元鼎）四年……十一月甲子，立后土祠于汾陰脽上。”按此推算，則司馬相如卒于元狩六年十一月之前。可以斷定，司馬相如不可能參加元狩六年十一月之后的《郊祀歌》創(chuàng)作，因此，元狩六年之后創(chuàng)作的《天馬》（其二）、《景星》《齊房》《象載瑜》等幾首歌詩與司馬相如毫無關(guān)系。另外，據(jù)前引《漢書·佞幸傳》，既然武帝是“方興天地諸祠，欲造樂”，那么，《郊祀歌》的大部分作品應(yīng)該是在“興天地諸祠”之后所作，而立后土祠時(shí)，司馬相如已死了五年，又如何能與李延年一道“作詩頌”、“造新聲曲”呢？因此，即使司馬相如真如《漢書·禮樂志》所說的進(jìn)行了《郊祀歌》的歌辭創(chuàng)作，充其量參與了元狩六年十一月前的那部分，絕非參與了《郊祀歌》全部歌辭的創(chuàng)作。 其二，司馬相如不一定都參加了產(chǎn)生于其生前的《郊祀歌》作品的創(chuàng)作。鄭文先生在《漢詩研究》中認(rèn)為：“迎神曲的《練時(shí)日》、送神曲的《赤蛟》以及《帝臨》、《青陽》、《朱明》、《西顥》、《玄冥》七章不知作于何時(shí)，用理推測，約在延年以好音見武帝之前，很可能是相如等作的?！钡嵪壬倪@一觀點(diǎn)并不準(zhǔn)確，因?yàn)樵凇稘h書·禮樂志》載錄的《郊祀歌》中，《青陽》《朱明》《西顥》和《玄冥》等四章明確標(biāo)明作者為“鄒子樂”。那么，除去這四章，司馬相如有可能參與創(chuàng)作的只有《練時(shí)日》《赤蛟》和《帝臨》等幾章，其創(chuàng)作量甚至連至今名字都無法詳考的鄒子也比不上！ 顯然，《漢書·禮樂志》把司馬相如看成《郊祀歌》十九章創(chuàng)作的領(lǐng)銜作者，不符事實(shí)。張永鑫先生認(rèn)為，《郊祀歌》是由司馬相如和吾丘壽王、東方朔、枚皋、董仲舒、蕭望之、鄒陽等共同創(chuàng)作，這一觀點(diǎn)更難讓人信服。且看班固在《兩都賦序》中提到吾丘壽王、東方朔、枚皋、董仲舒、蕭望之等人時(shí)是怎樣說的：“至于武、宣之世，乃崇禮官，考文章?！恃哉Z侍從之臣，若司馬相如、虞丘壽王、東方朔、枚皋、王褒、劉向之屬，朝夕論思，日月獻(xiàn)納。而公卿大臣御史大夫兒寬、太?？钻?、大中大夫董仲舒、宗正劉德、太子太傅蕭望之等，時(shí)時(shí)間作?！卑喙淘诖嗣枋龅氖俏?、宣之世辭賦創(chuàng)作之興盛、作者之眾多，所列舉的這些作者都是辭賦作者，而非《郊祀歌》作者。因此，張先生此論就不值一駁。對此，趙敏俐先生《周漢詩歌綜論·漢〈郊祀歌〉十九章研究》曾有論：“《漢書·禮樂志》……給人的印象，似乎十九章大都是司馬相如等人所作。其實(shí)不對?？疾鞖v史，司馬相如死于元狩六年（前117），而《郊祀歌》十九章的大部分都作于前113年以后。可見，《漢書》里的這段話是不準(zhǔn)確的?！边@一看法結(jié)合《郊祀歌》十九章創(chuàng)作的具體年代，指出了漢書對《郊祀歌》十九章作者記載的錯(cuò)誤，可謂中的之論。 鄭文、趙敏俐等先生提出的第四種觀點(diǎn)比較審慎，把《郊祀歌》十九章視為諳熟音樂的文人的集體創(chuàng)作，既不否定司馬相如的著作權(quán)，也不夸大其創(chuàng)作地位。同時(shí)，對漢武帝是否創(chuàng)作了《郊祀歌》，鄭文、趙敏俐等先生持懷疑態(tài)度。 蕭滌非先生提出的第三種觀點(diǎn)，是在把《史記·樂書》之“作十九章之歌”的主體理解為漢武帝的前提下得出的。在此，蕭先生認(rèn)為漢武帝參與了《郊祀歌》的創(chuàng)作，肯定《樂書》所引《天馬歌》為武帝作品。逯欽立先生則根據(jù)《武帝紀(jì)》對《郊祀歌》五章頌瑞詩的記載，認(rèn)為五章頌瑞詩為武帝所作。 從目前學(xué)術(shù)界就《郊祀歌》十九章作者提出的觀點(diǎn)看，肯定《郊祀歌》為集體創(chuàng)作幾成共識(shí)。其主要分歧在于，漢武帝是否也參與了《郊祀歌》的創(chuàng)作。要弄清這個(gè)問題，必須先弄清《樂書》中記載的《天馬歌》是否為漢武帝作，它與《郊祀歌》中之《天馬歌》究竟是什么關(guān)系，《武帝紀(jì)》中對五章頌瑞詩的記載是否就可以肯定漢武帝創(chuàng)作了《郊祀歌》五章頌瑞詩等，由于《史記·樂書》記載的不確定性，而蕭滌非、逯欽立等先生提出的第三種觀點(diǎn)論證尚欠充分，因此有必要對之進(jìn)行詳細(xì)辨析。 二、漢武帝是《郊祀歌》五章頌瑞詩的辭作者 要弄清漢武帝是否參與《郊祀歌》創(chuàng)作，必須詳細(xì)考察《史記》《漢書》的有關(guān)記載。且看《史記·樂書》對十九章和《天馬歌》的記載： 至今上即位，作十九章，令侍中李延年次序其聲，拜為協(xié)律都尉。通一經(jīng)之士不能獨(dú)知其辭，皆集會(huì)《五經(jīng)》家，相與共講習(xí)讀之，乃能通知其意，多爾雅之文?！謬L得神馬渥洼水中，復(fù)次以為《太一之歌》。歌曲曰：“太一貢兮天馬下，沾赤汗兮沫流赭。騁容與兮跇萬里，今安匹兮龍為友。”后伐大宛得千里馬，馬名蒲梢，次作以為歌。歌詩曰：“天馬來兮從西極，經(jīng)萬里兮歸有德。承靈威兮降外國，涉流沙兮四夷服。”中尉汲黯進(jìn)曰：“凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩以為歌，協(xié)于宗廟，先帝百姓豈能知其音邪？”上默然不說。丞相公孫弘曰：“黯誹謗圣制，當(dāng)族?！?br> 首先，這段記載明確指出李延年是受令為十九章“次序其聲”。值得注意的是，“令侍中李延年次序其聲”的主語和“作十九章”的主語承前省略。按行文語勢推斷，主語當(dāng)為同一個(gè)。而能下令讓李延年為十九章譜曲，且“拜為協(xié)律都尉”的人，只能是當(dāng)時(shí)的皇帝漢武帝，也就是《樂書》本段開頭所說的“今上”。據(jù)此推理，則《樂書》傾向于把漢武帝視為十九章的作者，這也符合古代社會(huì)“王者功成作樂”的規(guī)律。 其次，這段記載還提供了一個(gè)重要信息，即武帝曾因獲渥洼馬和大宛馬分別作歌，一為《太一之歌》，另一為《蒲梢天馬歌》（又稱《西極天馬歌》），大臣汲黯還因此進(jìn)諫，譏諷武帝因得馬作歌協(xié)于宗廟不合“王者作樂”的古制。就二詩歌辭看，都是帶有“兮”字的楚騷體歌詩，每首詩共四句。而《漢書·禮樂志》記載的《郊祀歌》中，《天馬》一章也有二首，歌辭為： 太一況，天馬下，沾赤汗,沬流赭。志俶儻，精權(quán)奇，??浮云，唵上馳。體容與，迣萬里，今安匹，龍為友（其一）。 天馬徠，從西極，涉流沙，九夷服。天馬徠，出泉水，虎脊兩，化若鬼。天馬徠，歷無草，徑千里，循東道。天馬徠，執(zhí)徐時(shí)，將搖舉，誰與期？天馬徠，開遠(yuǎn)門，竦予身，逝昆侖。天馬徠，龍之媒，游閶闔，觀玉臺(tái)（其二）。 兩相參看，《漢書·禮樂志》所記載的《天馬》兩首歌辭很明顯是在《史記·樂書》記載的歌辭基礎(chǔ)上修改而成?！抖Y樂志》中的歌辭，將《樂書》載有的“兮”字一并去掉，使之成為結(jié)構(gòu)整齊、節(jié)奏緊湊的三字句。這樣的改動(dòng)，除去了原有的楚騷風(fēng)韻，更符合武帝好“新聲”的藝術(shù)趣味。盡管《禮樂志》載錄的《天馬》與武帝原創(chuàng)之歌相比，在詩句和篇幅上有些變化，但終究未曾脫離原詩而另起爐灶，因此，不能因《太一之歌》和《蒲梢天馬歌》到《禮樂志》中有所變化就否定《樂書》記載的歌辭。并且，從《禮樂志》對這兩首歌詩創(chuàng)作緣由的記載看，《天馬》（其一）是因“元狩三年馬生渥洼水中作”，《天馬》（其二）是“太初四年誅宛王獲宛馬作”，這與《史記》記載是一致的。也就是說，《禮樂志》記載的《天馬》，實(shí)際上是在《史記》記載的兩首天馬歌《太一之歌》和《蒲梢天馬歌》的基礎(chǔ)上演變而來。因此，在具體歌詩的創(chuàng)作緣由和著作權(quán)歸屬上，班固贊同《史記》的記載，承認(rèn)武帝擁有著作權(quán)。 然而，盡管《樂書》對漢武帝作《天馬歌》言之鑿鑿，班固《漢書·禮樂志》也同意《史記·樂書》看法，但這一觀點(diǎn)至今仍不被普遍接受。如鄭文先生在《漢詩研究》中討論到《天馬歌》（其二）時(shí)就說：“但《禮樂志》載的這章歌，卻迎合了武帝的私欲，博得了武帝的歡心，極盡了歌頌武帝之能事?！编嵪壬@番話，很顯然把《天馬歌》當(dāng)成是司馬相如等人為迎合武帝好大喜功心理而創(chuàng)作的作品。那么，《天馬歌》五首頌瑞詩究竟是武帝的作品還是司馬相如等人的作品，還是讓我們看看《漢書·武帝紀(jì)》對《郊祀歌》創(chuàng)作情況的記載吧： 元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤，獲白麟，作《白麟之歌》。 （元鼎）四年冬十月，行幸雍，祠五畤?！?，得寶鼎后土祠旁。秋，馬生渥洼水中。作《寶鼎》、《天馬之歌》。 （元封）二年……六月，詔曰：“甘泉宮內(nèi)中產(chǎn)芝，九莖連葉。上帝博臨，不異下房，賜朕弘休。其赦天下，賜云陽都百戶牛酒。”作《芝房之歌》。 （太初）四年春，貳師將軍廣利斬大宛王首，獲汗血馬來。作《西極天馬之歌》。 （太始）三年……二月……行幸東海，獲赤雁，作《朱雁之歌》（注：根據(jù)《漢書》之《武帝紀(jì)》《禮樂志》，《郊祀歌》十九章中五章頌瑞詩都是一詩二名，《白麟之歌》即《朝隴首》，《天馬之歌》和《西極天馬歌》即《天馬》，《寶鼎之歌》即《景星》，《芝房之歌》即《齊房》，《朱雁之歌》即《象載瑜》。對此，筆者在《漢武帝〈天馬〉作年和主旨考》和《漢武帝〈景星〉考論》有詳論。）。 上引逯欽立先生所指出的“此樂歌如《天馬》《景星》《齊房》《朝隴首》《象載瑜》諸篇，《武紀(jì)》悉謂武帝作”，就是根據(jù)以上記載得出的結(jié)論。但這幾則記載在行文中所使用的句子都有一個(gè)共同特點(diǎn)，即主語承前省略?！栋作搿贰秾毝Α贰短祚R》（其一）《芝房》《朱雁》等歌詩因最初的一句謂語動(dòng)詞或?yàn)椤靶行摇?、或?yàn)椤霸t”，可以推論出其省略的主語可能是武帝，而《天馬歌》（其二）的主語究竟是誰仍不甚明了。因此，還應(yīng)結(jié)合史書對武帝其他作品的記載進(jìn)行考察。 在《史記》《漢書》中，明確記載為武帝所作的作品除《郊祀歌》外，還有《瓠子歌》《李夫人歌》和《李夫人賦》等。 《李夫人歌》與《李夫人賦》僅見于《漢書·外戚傳》：“上愈益相思悲感，為作詩曰：‘是邪，非邪，立而望之，偏何姍姍其來遲！’令樂府諸音家弦歌之。上又自為作賦以傷悼夫人，其辭曰……”在這里，作《李夫人賦》的主語為漢武帝，無可爭議。而《李夫人歌》歌辭前面因有“相思”、“作”兩個(gè)謂語動(dòng)詞連動(dòng)，語勢一貫而下，因此，其主語同為一個(gè)：“上”（武帝）。對此至今無人異議。 《瓠子歌》的記載凡三見?！妒酚洝ず忧罚骸疤熳蛹扰R河決，悼功之不成，乃作歌曰：‘瓠子決兮將奈何……’”《漢書·溝洫志》：“上既臨河決，悼功之不成乃，作歌曰：‘瓠子決兮將奈何……’”《漢書》所記襲用《史記》之記載甚明。在句式結(jié)構(gòu)上，追述歌辭創(chuàng)作情況的三個(gè)句子，除首句出現(xiàn)主語外，后面二句都通過謂語動(dòng)詞“臨”、“悼”、“作”的連動(dòng)，表明其主語是共同的，即首句出現(xiàn)的主語“天子”。這很明確說明《瓠子歌》是武帝的作品。這種句式運(yùn)用與《李夫人歌》的記載極為相似。而在《武帝紀(jì)》中，對《瓠子歌》的記載所使用的句式相對復(fù)雜： （元封）二年冬十月，行幸雍，祠五畤。春，幸緱氏，遂至東萊。夏四月，還祠泰山。至瓠子，臨決河，命從臣將軍以下皆負(fù)薪塞河堤，作《瓠子之歌》。 這一段記載，與前面所錄《郊祀歌》五章頌瑞詩一樣，都是好幾個(gè)句子連用，且在每個(gè)謂語動(dòng)詞前的主語都承前省略。但是，只要細(xì)讀這些句子，不難發(fā)現(xiàn)由于有謂語動(dòng)詞的連貫，主語只是一個(gè)，那就是“行幸”或者下詔的人。而在中國古代封建社會(huì)中，以“行幸”稱其出行活動(dòng)，以“詔”稱其文書的，只有皇帝。因此，作《瓠子歌》的人是漢武帝，作《白麟》《寶鼎》《天馬》《芝房》《朱雁》的人也只能是漢武帝，這是順理成章的事實(shí)。 根據(jù)《史記》和《漢書》的記載，漢武帝是有文學(xué)作品傳世的兩位西漢帝王之一（另一位為漢高祖，筆者在《漢高祖與西漢文學(xué)》一文有詳論）?！稘h書·藝文志》記載漢武帝有“自造賦二篇”，《太平御覽》卷八十八引《漢武故事》云：“上（指漢武帝）亦自作詩賦數(shù)百篇，下筆即成，初不留時(shí)?！币颉稘h武故事》乃小說家語，所以武帝自作詩賦是否真有數(shù)百篇未可輕信。但武帝好詩賦并自作詩賦，于《史記》《漢書》中時(shí)有記載，應(yīng)是事實(shí)。武帝今存作品雖然不多，但其作品從司馬遷開始就得到了較高的評價(jià)，這除了武帝作為帝王的影響因素外，其創(chuàng)作實(shí)際的藝術(shù)水平和影響作用是重要因素。司馬遷《史記·河渠書》云：“余從負(fù)薪宣房，悲《瓠子》之詩而作《河渠書》?！敝弧氨弊?，足見漢武帝《瓠子歌》不僅感動(dòng)了當(dāng)時(shí)一般人，而且連時(shí)常須保持客觀冷靜的史官都為之動(dòng)情，無怪乎張玉榖在《古詩賞析》中評《瓠子歌》云：“悲憫為懷，筆力古奧，帝王著作，弁冕西京?！睂τ谖涞鄣膭?chuàng)作，明代徐禎卿《談藝錄》稱：“孝武樂府，壯麗宏奇?！蓖跏镭憽端囋穾佈浴芬嘣疲骸白匀螅酥魑恼轮罒o過于漢武帝、魏文帝者。”魯迅先生《漢文學(xué)史綱要》也有論：“武帝詞華，實(shí)為獨(dú)絕?！m詞人不能過也?！盵7]這些評論都說明漢武帝的詩賦具有較高的藝術(shù)水平。漢武帝在組織人員進(jìn)行《郊祀歌》創(chuàng)作時(shí)，自己也親自操筆，寫下《天馬歌》等五章頌瑞詩，并令李延年等“樂府諸音家弦歌之”以供郊祀，這就為《郊祀歌》在西漢享有的崇高地位和廣泛傳播奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。 通過上述考辨可知，漢武帝在《郊祀歌》創(chuàng)作中不僅起領(lǐng)導(dǎo)作用，而且還親自參與了其中五章頌瑞詩的創(chuàng)作?！妒酚洝窌泛汀稘h書·禮樂志》在對《郊祀歌》作者的記載上，都有合理的地方，也存在著因強(qiáng)調(diào)一面而忽略另一面的缺憾?！稑窌芬蜻^分強(qiáng)調(diào)“王者功成作樂”的帝王文學(xué)觀念，把組織領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)當(dāng)成創(chuàng)作活動(dòng)，因而將《郊祀歌》十九章著作權(quán)全歸入武帝名下，但是，在十九章中卻有四章標(biāo)明為“鄒子樂”，這就難免引起后人對《樂書》記載準(zhǔn)確性產(chǎn)生懷疑。而《禮樂志》為了糾正《樂書》記載的偏差，則將《郊祀歌》著作權(quán)全歸入司馬相如等人名下，這就有意無意地否定了武帝的著作權(quán)。雖然班固在《武帝紀(jì)》中又將《郊祀歌》五章頌瑞詩的著作權(quán)還給漢武帝，但由于記載的前后不一，其真實(shí)性和準(zhǔn)確性大打折扣。至于《漢書》為何把司馬相如當(dāng)成《郊祀歌》創(chuàng)作集體的領(lǐng)銜人物，較合理的解釋應(yīng)是當(dāng)時(shí)司馬相如的文名太大，加上武帝對相如的文才推崇有加，所以才產(chǎn)生了這樣的說法。據(jù)《漢書·淮南衡山濟(jì)北王傳》載：“時(shí)武帝方好藝文，以安屬為諸父，辯博善為文辭，甚尊重之。每為報(bào)書及賜，常召司馬相如等視草乃遣。”武帝是一位頗以文才自負(fù)的帝王，但為了表示對“辯博善為文辭”劉安的敬重，常召司馬相如等對自己的詔書進(jìn)行潤色，然后才著人送給劉安，這足見當(dāng)時(shí)司馬相如在武帝心中的位置。但應(yīng)當(dāng)注意的是“召司馬相如等”，著一“等”字，至少說明幫武帝潤色詔令的不只相如一人。更何況，“視草”主要是潤色，真正作者（至少是第一作者）仍是武帝，這是不容懷疑的事實(shí)。 總之，《郊祀歌》是在漢武帝組織領(lǐng)導(dǎo)下集體創(chuàng)作的結(jié)晶。其作辭有把握國家政教方向的漢武帝，有文采斐然兼通五經(jīng)的文人鄒子和司馬相如等，其作曲有善為新變聲的音樂家李延年?？梢哉f，《郊祀歌》是一組集合了武帝時(shí)期著名文人與音樂家共同智慧創(chuàng)作出來的郊廟樂歌，其內(nèi)容體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)漢帝國政治宗教樹立至上神、加強(qiáng)中央集權(quán)制的需要，其藝術(shù)達(dá)到了武帝時(shí)期的最高水平，是我們研究漢帝國不可或缺的重要文學(xué)藝術(shù)范本。 |
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