作者：余云開

逍遙游是《莊子》一書的開篇，也是莊子哲學(xué)思想的旨要所在。讀懂逍遙游，莊子全篇皆通。

可以說，逍遙游是莊子哲學(xué)思想的初心，也是終極指向。

日本哲學(xué)家鈴木大拙說：“逍遙游是理解莊子哲學(xué)的密碼?！痹诖?，我將范圍擴(kuò)大一些，逍遙游是理解整個道家學(xué)說的密碼。

讀不懂逍遙游，讀完莊子亦枉然；讀懂逍遙游，整個道家學(xué)說可懂。

劉義慶在《世說新語》里曾說：“注《莊子》者數(shù)十家，莫能究其旨要。”可見莊子逍遙游歷來被諸多學(xué)者喜歡、解讀，當(dāng)然也是歧義最多的一篇。

如今最具代表性有兩種解讀，一種是“平等觀念”的解讀，另一種是“功利性”解讀。

“平等觀念”的解讀主要以郭象為代表，其說:“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也”。

之后，馮友蘭先生在《中國哲學(xué)簡史》中分析莊子的《逍遙游》，同樣繼承了郭象的思想脈絡(luò)：“萬事萬物的自然本性不同，其自然能力也各不相同，但他們充分而自由的發(fā)揮其自然能力的時候，他們將是同等幸福的。”

——這種解讀雖說具有平等觀念，但其實(shí)是一種“和稀泥”般的解讀，它消解了莊子“大小對立”的尖銳矛盾，最后將逍遙游歸類于“追求心靈自由”的淺層境界——這也是現(xiàn)代人對逍遙游的整體認(rèn)知——同時也將莊子哲學(xué)帶如到了一種追求心靈自由的空泛境地。

“功利性”解讀主要以現(xiàn)代學(xué)者為多，比如傅佩榮先生說：“逍遙游的旨要是人可以憑借修行而成其大”，即人通過修為可以成為大人物、或獲得大成功，甚至成為至人、圣人、神人。

——這種解讀雖說沒有方向性的錯，但它忽略細(xì)節(jié)的矛盾和差異，即該如何達(dá)到大成功呢？通?！肮麑W(xué)”的解釋是心智的轉(zhuǎn)換，就像“魚化成鯤”一樣？但為什么說轉(zhuǎn)換心智就能成功呢？這就有點(diǎn)類似成功學(xué)，告訴你拼搏、奮斗就能成功，卻提不出實(shí)際的指導(dǎo)意義。此外，從哲學(xué)終極上來講，人人都獲得大成功，那么也就沒有失敗，沒有失敗，又怎么會有成功的概念呢，所以功利性解讀也是不全面的。

所以，“平等觀念解讀”和“功利性解讀”都有悖于莊子的原義的。因此，如果我們要準(zhǔn)確把握莊子哲學(xué)的精髓，就需要回到原義當(dāng)中去。

而莊子《逍遙游》的原義思想的最根本所在，就是對“人如何正確生活”的認(rèn)知探討。

這其中，我認(rèn)為包含三個層次的思想，或說三個境界：正確認(rèn)知人的狀態(tài)、正確認(rèn)知人的價值、正確對待人的生命。

一、正確認(rèn)知人的存在狀態(tài)

眾所周知，哲學(xué)有著名的三問：我是誰？我從哪里來？我要到哪里去？這個哲學(xué)三問可以說是哲學(xué)的終極命題，哲學(xué)所有的折騰都是為了解答這三個命題。那為什么要解答這三個問題呢，就是讓我們知道該怎樣“正確的過好這一生”。

但實(shí)際上，這是一個根本不可解答的命題，當(dāng)我們處在“人”這個狀態(tài)上，我們就不可能完全正確解答這三個問題。我們只能虛構(gòu)、臆想——這就是各種文化、思想、宗教的來源，也是人類紛爭的根本原因所在。

尼采也有類似的看法，他說：“當(dāng)我們處在人這個生命本身時，以生命本身去看生命，本身就不可能是正確的，但如果跳出生命來看生命，這又是不可能的?！?/strong>

莊子在這里，顯得比許多哲學(xué)家都要聰明，他反其道而行，他不是解答“是”的問題，而是解答“不”問題。也就是說，莊子不是解答“人如何正確的生活”，而是揭示人“不正確的生活方式”。這樣既避免了因?yàn)橐芟攵萑胩摕o，又給人們留下想象的空間和彈性。

那么，解答了“不正確的生活方式”，其實(shí)就是幫助我們進(jìn)一步走進(jìn)“正確的生活方式”。也就是說，莊子揭示了人的存在狀態(tài)或說對世界萬物的存在狀態(tài)的認(rèn)知，是為了幫助我們靠近“正確的生活方式”。

莊子首先用大鵬鳥的意象為我們打開這個認(rèn)知境界，這只大鵬鳥是由一條名叫鯤的魚轉(zhuǎn)換的，長達(dá)幾千里，翅膀像云彩一樣遮天蓋地，所以大鵬鳥能駕馭著風(fēng)騰飛九萬里，飛向遙遠(yuǎn)而美好的南池。

我們看到這里，通常就會認(rèn)為這只大鵬鳥太厲害了，但緊接著，莊子就打破了我們的認(rèn)知：

“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪?其遠(yuǎn)而無所至極邪?其視下也，亦若是則已矣?！?/p>

莊子說，不管是氣霧、飛揚(yáng)的浮塵，都是生物互相吹拂的結(jié)果，也就是說這個世界不是我們眼見看見的那樣。我們看見的天真的是湛藍(lán)的嗎？未必是，有可能是因?yàn)槲覀冸x得遠(yuǎn)，如果我們從上往下看，有可能也是藍(lán)色的呢？

莊子接著舉例論證說：

“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南?！?/p>

其意是如果水不夠深，它就不能負(fù)載大船，如果我們在門前洼地上倒一杯水，放上一根小草就能當(dāng)船，但如果放上杯子，它就膠著不動了，這是因?yàn)樗疁\而船大的緣故。也就是說，那只大鵬鳥能飛九萬里，那是因?yàn)橛袕?qiáng)勁的風(fēng)承載在下面，同時，因?yàn)樗晨克{(lán)天，沒有任何阻攔，它才能圖謀飛到南海。

現(xiàn)在我們經(jīng)常聽到一句話說：你的成就是平臺給的，離開平臺你什么也不是。其實(shí)這句話的意思與莊子這段寓言，都有一個明確的認(rèn)知提醒：認(rèn)清自己與世界真實(shí)的樣子，不要被自我局限的眼界所欺騙，就像那只大鵬鳥不是你所見的那樣厲害，其實(shí)它也是靠風(fēng)承載著的。

如果沒有這個認(rèn)知層面，我們往往就容易作出可笑的舉動和錯誤的抉擇。事實(shí)上，人的局限性，迫使大多數(shù)人難以跳出眼界認(rèn)識事物的本質(zhì)。

可不，莊子舉例了：

“蜩與學(xué)鳩笑之曰:‘我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為?適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！’”

在這里，蟬和斑鳩譏笑大鵬：我們從地面飛起來，還被樹枝擋住了，不得不停止，有時候飛不起來，就只好落到地面。又說，如果去郊外，可以準(zhǔn)備三頓飯，回來還可以飽飽的，去百里之外，可以準(zhǔn)備過夜的食物，去千里之外就要準(zhǔn)備三個月的口糧，這怎么可能呢？

蟬和斑鳩就是典型的認(rèn)知局限的代表，而且這是一種邏輯牢固的認(rèn)知局限，他們的認(rèn)知就陷在自我的經(jīng)驗(yàn)當(dāng)中，難以認(rèn)知到比他們經(jīng)驗(yàn)更壯闊的東西，所以莊子說它們：

“小知不及大知，小年不及大年……”

接著，莊子將那些任一官半職、討好國君而獲得信任就自我感覺良好的人比作小雀一般的人物。很顯然，莊子此段是針對儒家的批評。當(dāng)然，如果我們從淺層次上來認(rèn)為（很多人的思路），莊子是針對整個儒家，但如果我們客觀的來看，莊子批評的是世面上那些“居官位，卻不做事”還愛“耀武揚(yáng)威”的人。

那么，難道我們就應(yīng)該什么事也不做，逍遙于世外？也不是。莊子在罵完了那種人之后，馬上舉例宋榮子、列子這樣的世外高人：宋榮子榮辱不驚，看破了世界的功名幻象，而列子已經(jīng)可以御風(fēng)而行。

但這樣的高人，莊子卻說他們?nèi)匀?strong>“未數(shù)數(shù)然”，即沒有達(dá)到最高的境界。

其實(shí)，歷來很多學(xué)者給我們解讀逍遙游，都只是到了“列子、宋榮子”的境界，就是讓人放棄功名利祿、追求心靈的自由，獲得超脫的幸福生活。這就造成了普遍對道家哲學(xué)的“消極避世”的認(rèn)知印象，其實(shí)非也！

莊子并沒有停留在這個境界，在批評和否定了各種現(xiàn)象的認(rèn)知弊端，莊子抖出了他的解答：

“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉?故曰:至人無己，神人無功，圣人無名?！?/p>

這段話是逍遙游的核心，也是莊子哲學(xué)的核心，更是道家學(xué)說的核心，意思是最高的境界應(yīng)該是把握天地的本性，順從六氣的變化，不依賴任何的東西，即逍遙無所待——這個境界我們無法描述，這是神仙一般的境界了吧，這不又讓我們進(jìn)入了虛無中了嗎？我們該如何到達(dá)或向這個方向出發(fā)？——接著，莊子說：“至人無己、神人無功，圣人無名。”

所謂無己、無功、無名，就是讓我們認(rèn)識世界、判斷事物、追求事業(yè)等上面，消除自己的成見、私欲、種種概念等東西，我們才能超脫認(rèn)知局限，才能不是努力生活在錯誤中，才能接近正確的生活方式。

二、正確認(rèn)知人的價值

當(dāng)我們從認(rèn)知上突破了局限，認(rèn)知了自己的存在狀態(tài)以后，我們就理當(dāng)認(rèn)識自己的價值和定位。其實(shí)，這就是尋找我們本位的問題：你的本位在哪里，你的價值就在哪里。

莊子舉了一個例子，堯想把天下讓給許由，堯認(rèn)為許由比他更能干，他將許由比作日月，自己比作蠟燭，但被許由拒絕了。

許由先說了一個道理：“名者，實(shí)之賓也”，意思是名聲只是實(shí)在、實(shí)干的賓客，而實(shí)在才是主人，即只有實(shí)干出來，才能有名——名實(shí)是一個非常重要的思想概念，后來發(fā)展了專門的名實(shí)學(xué)派。

所以，本來天下已經(jīng)被堯治好了，這個時候叫許由去，明顯就是背名頭。雖然堯是出于尊敬和好意，但許由很清醒這個名實(shí)之間的關(guān)系：他去背這個名頭，免不了要被世人指責(zé)、唾罵——這是人性不可避免的。同時，如果許由去背這個名頭，他就破壞了一個和諧的狀態(tài)：即破壞了他的本位和堯的本位。

許由是一個隱士，這是他的本性天賦所在，而堯是治理國家能手，這也是他的本性天賦所在。如果許由貪名而去，最后流傳下來的就不是“人人可為堯舜”這樣的正能量故事，有可能就是許由貪名的負(fù)能量故事。

所以，什么是大智慧，這就是，能夠洞察一切事物的背后狀況，而提前制止。

《易經(jīng)》艮卦第六卦：“敦艮，吉。”意思是誠懇地阻止他走開，吉利。

從某種程度上講，《易經(jīng)》艮卦講是就是知位、守位的問題，莊子在這里應(yīng)用了《易經(jīng)》艮卦的原理，許由阻止堯，正是這一卦的應(yīng)用。

進(jìn)一步，許由說：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”意思鷦鷯盡管可以擁有整片深林作為睡覺的地方，但他只能在一枝，偃鼠盡管可以把整條河都喝掉，但它喝飽就行了，不能貪，這是本性使然，如果他貪了，就要出問題。比方說人的臥室，最好就是二十來平左右，太大太小都會讓人不舒服，這是“本性使然”的“本位堅(jiān)守”，如果你非要打破這個本位堅(jiān)守，那就對會對身體帶來傷害。

接下來，莊子準(zhǔn)確地道出了堅(jiān)守本位的重要性：

“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！?/p>

其意是廚師雖然不盡職守，主祭的人也不能“越俎代庖”替他去烹調(diào)。

如果不堅(jiān)守本位，會有什么樣的狀況，莊子用肩吾與連叔的對話，揭示了不知本位的認(rèn)知局限帶來的問題：肩吾對連叔說，他從接輿那里聽到一些與常人認(rèn)識相差懸殊的話，就判斷接輿胡說八道。

想想我們身邊是不是這樣的人很多，動輒就去評判自己不懂、不認(rèn)識的東西，甚至以外行去評判內(nèi)行，其實(shí)這樣的人是被他的偏見、短見、成見所困住了，這就是認(rèn)知局限造成的愚昧彰顯。

所以，連叔毫不客氣地批評了肩吾：

“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之！是其言也猶時女也”

其意是：當(dāng)然啦，瞎子無法讓自己和別人一樣觀賞花紋的美麗，聾子無法讓自己和別人一樣聆聽鐘鼓的樂音。豈止形體上有聾有瞎呢？人的認(rèn)知也有啊。

接著，莊子又舉了一個例子，宋人去越國賣帽子，但越國人都是剪掉頭發(fā)，紋身的人，他怎么可能帶著帽子來遮住他的紋身呢？用現(xiàn)代語境來理解，就是你的本位是在宋國，但你非得要跑到越國擴(kuò)大市場，即用在本位上成功的經(jīng)驗(yàn)，去“越位”復(fù)制，那你肯定是要失敗的。

莊子這個例子舉得有點(diǎn)牽強(qiáng)，所以他接著又再次拿堯來舉例，說堯本來治理國家好好的，他偏要“擅離職守”，跑去深山里見四位得道之人，甚至想把天下讓給許由，在沒有得到如意的對待，便灰心失意，以至“窅然喪其天下焉”，即喪失了他治理天下的本位能力，從而耽誤了對國家本該更好治理方式。

可以說，古今不知位、不守位的人占據(jù)大多數(shù)，所以很多人都是整天渾渾噩噩中渡過，終其一生不知一顆心該安放何處。

如今社會的問題，很大程度上都是“找不到本位、擅越本位”的問題，比如大學(xué)生畢業(yè)了還對未來一片迷茫，學(xué)文學(xué)的跑去賣房地產(chǎn)，學(xué)工程研究的跑去寫文案，這就造成了效率的低下和教育上的浪費(fèi)；又比如商場上很多因?yàn)槁殭?quán)、利益紛爭而破產(chǎn)的企業(yè)，都是有人“越位或不安其位”造成的紛爭。

簡而言之，莊子在這里提出來的人的價值就是一個本位堅(jiān)守的問題：堅(jiān)守你天賦本性，因?yàn)槟抢锸悄愕膬r值所在。

也就是說，正確認(rèn)知人的價值，就是需要每一個人認(rèn)清自己的本位、堅(jiān)守本位，即認(rèn)清自己的天賦、命定，不要做錯誤的舉動、枉然的努力，否則不僅對自身造成傷害，也會對天下造成傷害。

正確對待人的生命

當(dāng)我們正確認(rèn)知人的存在狀態(tài)、以及人的價值所在，那么我們就要知道如何正確對待人的生命。

當(dāng)然，如同前面的表述，莊子不是直接告訴我們“是”，而是告訴我們不，即不是直接告訴我們?nèi)绾握_，而是告訴我們?nèi)绾伪苊獠徽_。

那么，如何正確處理人生？其關(guān)鍵點(diǎn)就是我們耳熟能詳?shù)哪蔷湓挘?strong>“無用之用方為大用?！?/strong>

莊子給我們舉了幾個例子：一個是惠子抱怨他的大葫蘆沒有用，用來打水，太大厚實(shí)，根本不實(shí)用。莊子就給惠子講了一個故事：

“夫子固拙于用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼為事?？吐勚?，請買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼，不過數(shù)金；今一朝而鬻技百金，請與之?！偷弥?，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼，則所用之異也?！?/p>

在這段故事里，莊子告訴我們，宋國有一家人有一種可以不生凍瘡的秘方藥，這一家靠此世世代代給人漂洗絲絮賺錢，但收入微薄。有一個人聽說后，愿用百金購買這個秘方，這家人商量說，我們家世世代代漂洗絲絮賺不了幾個錢，而今天只要賣出這個藥方，就能得一筆巨款，何樂而不為呢。因此，這個人買了藥方，然后游說吳王，用于軍事，大獲成功。

莊子毫不客氣地批評惠子說：你有這個大葫蘆，為何不把它系在腰上，快活地浮游江湖之上，反而擔(dān)憂它的無用呢？可見你的心就像蓬草一樣茅塞不通??！

惠子不服氣，又對莊子說：我有一棵大樹，長得奇形怪狀，樹干因?yàn)閺澢荒茏瞿罚Ω梢驗(yàn)閺澢环弦?guī)矩，木匠對它不屑一顧，就像你的言論，很高深但沒有什么用，所以大家都遠(yuǎn)離你而去了。

莊子接著又舉例子說：

“子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

其意是你沒看見野貓和黃鼠狼嗎？他們埋伏著身子，專門等待那些小動物，而那些小動物東躥西跳，不避高低，自以為是，但卻不知，它們這樣就容易陷入機(jī)關(guān)，死于羅網(wǎng)之中。再看那個牦牛，它不會捕捉老鼠，但它的能量你能說不大嗎？而你有這么大的樹，為何不把它種在空曠之地，或住在它的旁邊，或睡在它的下面，多么逍遙自在，因?yàn)樗粫獾侥窘掣^的砍伐，沒有什么東西能傷害它，它的無用，哪里會招來煩惱和困苦呢！

所以，所謂有用無用，全在于人，你會用，就能用、并有大用，不會用，就是無用。在這里，莊子強(qiáng)調(diào)了“無用之用方為大用”的概念，印證了老子“無為而無不為”的哲學(xué)思想。也就是說，莊子認(rèn)為，正確的處理生命，或說靠近正確的生活方式，就是“使己不限于一用”而誤人生，而應(yīng)該追求生命的最高境界：不會被傷害、不會被轄制、不會被奴役的“無用”狀態(tài)，從而一處無用，但處處可用。

總體來說，莊子《逍遙游》的思想核心，就是告訴我們一個事實(shí)：那就是人類具有“認(rèn)知局限”的問題，然后由認(rèn)知局限帶來的生活方式肯定是錯誤的。那么莊子的這三個思想層次，其實(shí)都是在敦敦教導(dǎo)我們，如何破除認(rèn)知局限，獲得更正確、更理想、更美好的人生。

參考書目：

1.莊子《莊子》

2.郭象《莊子注》

3.劉義慶《世說新語》

3.馮友蘭《中國哲學(xué)簡史》