春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，周王室衰微，“禮樂(lè)征伐自諸侯出”的局面已經(jīng)形成，政治上，各國(guó)相互攻伐，極力擴(kuò)大土地增長(zhǎng)人口，以求稱(chēng)霸；文化上，諸子各執(zhí)道之一端，或開(kāi)壇講學(xué)，或著書(shū)立說(shuō)，希冀以自家之道為正統(tǒng)，勸君主實(shí)行王道或霸道。

在這樣一個(gè)混亂的社會(huì)，各家各派都希望重整秩序，以自己所信奉的學(xué)說(shuō)去改變君主，實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，但這一理想?yún)s往往難以實(shí)現(xiàn)。諸侯為增強(qiáng)國(guó)力博得賢名，紛紛招攬賢士，但極力排斥士人以“道”干涉自己的權(quán)力，士和君主的雙重矛盾正是這一時(shí)期“道”“勢(shì)”沖突的原因。

“道”與“勢(shì)”的矛盾首先被儒家提出，士人有入仕的強(qiáng)烈需求，志于“道”的士人試圖以“道”來(lái)改變君主，澤施于民，但入仕則不免迎合君主，做一些有失道義的事；掌握“勢(shì)”的君主一方面通過(guò)各種手段來(lái)強(qiáng)化“勢(shì)”，一方面希望通過(guò)招攬士人博得賢名，但又排斥士人以“道'來(lái)威脅“勢(shì)”。

以上矛盾正是“道”“勢(shì)”沖突之關(guān)鍵，隨著“道尊于勢(shì)”的觀念的形成，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的士人完成了精神上的超越，奠定了中華民族士人精神的底蘊(yùn)。

“勢(shì)”之“仕”——士人“弘道”之途徑

上古三代，官師政教合于一，如章學(xué)誠(chéng)所言“蓋官師治教合，而天下聰明范於一，故即器存道，而人心無(wú)越思”，“道”“勢(shì)”沒(méi)有特別性含義，亦無(wú)所謂“道尊于勢(shì)”的訴求，然春秋末期的禮崩樂(lè)壞卻給了這一局面以變化。

大一統(tǒng)局面的終結(jié)和禮樂(lè)的相對(duì)崩壞同時(shí)也催生出許多積極的因素，其中最為突出的是政治權(quán)力的非絕對(duì)化，而政治權(quán)力的非絕對(duì)化又突出體現(xiàn)于君權(quán)的非絕對(duì)化。政治權(quán)力和君權(quán)的非絕對(duì)化使得君主之“勢(shì)”處于變動(dòng)之中，下位者以“道”“義”等作為對(duì)君主的要求與制約，這樣“道”“勢(shì)矛盾就產(chǎn)生了。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)兼并加劇，各國(guó)君主為增強(qiáng)國(guó)力，一方面加緊吞并土地人口，進(jìn)行改革，以鞏固并擴(kuò)大自身之“勢(shì)”，另一方面為招賢納才，強(qiáng)化政治合法性而不得不做出讓步，尊重士人。這樣，“志于道”的士人就不僅僅作為下位者，而占有了道義上的制高點(diǎn)以與君主抗衡，這一過(guò)程中“道尊于勢(shì)”的觀念得以發(fā)展。

“道”“勢(shì)”發(fā)生關(guān)聯(lián)還在于“士志于道”的觀念，士要弘道需要有一途徑，由此“仕”就成為了二者的連接點(diǎn)，孔孟對(duì)此均有闡釋?zhuān)?/p>

故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得已焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。

“事上”“養(yǎng)民”、“使民”都不是白身布衣就能做到的，要實(shí)現(xiàn)“澤加于民”，“兼善天下”需要有相應(yīng)的職位才能實(shí)現(xiàn)，君主因占有“勢(shì)”而具備最好的實(shí)現(xiàn)條件，所以一切“兼善天下”的抱負(fù)都只能從君主處進(jìn)行，“仕”就成為了實(shí)現(xiàn)這一理想的唯一手段。

“仁政”與“王道”——士人對(duì)君主的政治道德化要求

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，戶(hù)籍制度完善，閭里制度普遍施行，社會(huì)政治結(jié)構(gòu)發(fā)生轉(zhuǎn)變，在這過(guò)程中君主的權(quán)力大大加強(qiáng)了，君主所掌握的“勢(shì)”也更加龐大。君主先天占有至高地位，掌握龐大的社會(huì)力量，士人想要改變天下必須先從改造君主做起，只有君主有“道”才能“天下有道”。這一時(shí)期“道”“勢(shì)”矛盾格外激烈，子思孟子等儒家大師尤其站在“道”的立場(chǎng)上猛烈批評(píng)君主。

關(guān)于君主的起源，孟子繼承了天命論，即君權(quán)神授論：“天降下民，作之君，作之師”，君主的個(gè)人品質(zhì)決定著國(guó)家興衰與國(guó)民道德：“君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也?！眹?guó)家命運(yùn)系于君主一身，君主應(yīng)該成為道德楷模以為天下表率，因此君主不能固執(zhí)權(quán)勢(shì)，當(dāng)尊重有“道”士人。

古之賢王好善而忘勢(shì)。古之賢士何獨(dú)不然?樂(lè)其道而忘人之勢(shì)，故王公不致敬盡禮，則不得亟見(jiàn)之，見(jiàn)且由不得亟，而況且得而臣之乎？

先秦士人希望君主能以歷史上的圣王為榜樣，不斷接近“道”，由此士人為君主遵循“道”提出了具體修養(yǎng)方法，即“內(nèi)圣外王”?！?/strong>內(nèi)圣”是君主修養(yǎng)自身道德的內(nèi)在要求，也是“外王”的基礎(chǔ)。朱熹注《大學(xué)》言：

“蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣。一有聰明睿智能盡其性者出于其閑，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復(fù)其性?！?/blockquote>

可見(jiàn)圣人必是先在“內(nèi)圣”上取得了一定成就才來(lái)使民“治而教之”的。君主需修養(yǎng)精神道德以成就“內(nèi)圣”，方能“外王”?！巴馔酢笔恰昂氲馈钡耐庠隗w現(xiàn)，也是“內(nèi)圣”的自然延伸和理想結(jié)果，“外王”是藉“齊家”“治國(guó)”“平天下”而實(shí)現(xiàn)的，三者始于“修身”，依次相連。

君子修身，以養(yǎng)性情

“治國(guó)”之關(guān)鍵是君主有德，近于道，國(guó)君具有表率作用，只有了解“民倫”方可為君，故君主要成為“仁人”，則需要慎言行。這些都是“弘道”的手段，儒家希望君主能以此“新民”，最終“平天下”而成就“至善”。

“尊賢”——“道尊于勢(shì)”觀念的具體體現(xiàn)

士人依靠“道”占據(jù)道義的制高點(diǎn)，他們不僅要求君主贊同“道尊于勢(shì)”的觀念，在君臣關(guān)系上也要求君主要尊重賢士。在孟子眼中，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期無(wú)疑是“天下無(wú)道”的時(shí)代，孟子游說(shuō)于各國(guó)之間，希望找到不那么尊“勢(shì)”輕“道”的君主，勸其實(shí)行王道。然而孟子雖受到各國(guó)君主的尊重，他的仁政措施卻無(wú)一國(guó)一君用之，“弘道”的理想也無(wú)法實(shí)現(xiàn)，這恐怕是當(dāng)時(shí)“志于道”的士君子所面臨的普遍狀況。

志向無(wú)法實(shí)現(xiàn)，面對(duì)“勢(shì)”的重大壓迫，士人們遂將注意力轉(zhuǎn)到君臣相待的關(guān)系上來(lái)，也便有了“尊賢”的要求，正如余英時(shí)所言：“以道自任的知識(shí)分子只有盡量守住人格尊嚴(yán)才能抗禮王侯”，因此“道尊于勢(shì)”的觀念在君臣關(guān)系上表現(xiàn)得尤其激烈。

士人不斷的呼吁奔走使“尊賢”的要求漸漸被各國(guó)君主所重視，稷下學(xué)宮的建立正是具體表現(xiàn)。子思傲世主之心以“自貴”，士人中亦產(chǎn)生了一批以“道”自任的不仕之人，更有甚者如伯夷，陳仲不立惡人之朝，不食不義之祿，這些士人不屈于權(quán)勢(shì)，堅(jiān)守已道而不自賤，占據(jù)道義的制高點(diǎn)，這樣往往難以在朝做官。加之當(dāng)時(shí)齊國(guó)威王宣王兩代君主皆有尊賢之名，于是天下士人多往齊國(guó)，稷下之學(xué)也于齊國(guó)發(fā)端。

稷下論道

對(duì)儒家來(lái)說(shuō)，士人應(yīng)當(dāng)“志于道”，哪怕付出生命的代價(jià)，所以生存環(huán)境對(duì)士人來(lái)說(shuō)不僅指溫飽這一關(guān)乎小民生存的話題，更多的是能否通過(guò)“仕”來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的理想，那么君主對(duì)士人的態(tài)度，士人在朝堂之上的地位和作用就成為士人生存環(huán)境好壞的關(guān)鍵了。

當(dāng)時(shí)各國(guó)競(jìng)爭(zhēng)加劇，士人的尊道蔑勢(shì)氣焰愈益張揚(yáng)”，實(shí)際上士人之生存環(huán)境并不樂(lè)觀，所謂的尊道蔑勢(shì)也是不斷失望之下的無(wú)奈吶喊。士人以“弘道”為己任，希望找到尊其人、從其言、任其事的明君，卻往往不可得，屈于君主的“仰祿之士”更是不可勝數(shù)，這不僅說(shuō)明當(dāng)時(shí)士人分化嚴(yán)重，更是君權(quán)擴(kuò)張下士人無(wú)力約束，甚至屈尊附勢(shì)的深刻表現(xiàn)。

各國(guó)君主雖然做出“尊賢”的姿態(tài)以招賢納士，卻往往僅限于名士，且不得重用，一般士人生存環(huán)境之惡劣可想而知。稷下先生與君主不以君臣相待，而以師友論交，在保持“士”之獨(dú)立性的同時(shí)，不僅衣食無(wú)憂(yōu)，受到各國(guó)君主的尊重，更獲得了“議論”的權(quán)利，這正是“道尊于勢(shì)”觀念普遍化的表現(xiàn)。

稷下先生

士人和君主通過(guò)“議論”這種可能性緩和了“道”“勢(shì)”之間的緊張關(guān)系，士人有了“弘道”的機(jī)會(huì)，君主也獲得了“尊賢”的美名。必須指出的是，稷下學(xué)宮雖使“道尊于勢(shì)”觀念得以發(fā)揚(yáng)，實(shí)質(zhì)上則是“養(yǎng)士”的制度化，士人有喪失個(gè)體獨(dú)立性的可能，君主通過(guò)“不治而議論”這一手段，軟化了士人“弘道”的決心，“道”在某種程度上變?yōu)槭咳怂忠耘u(píng)時(shí)政的工具。

“修身”——士人的精神道德修養(yǎng)方法

士人“弘道”通過(guò)“仕”這一外向手段來(lái)實(shí)現(xiàn)，但天下無(wú)道時(shí)士人往往難以實(shí)現(xiàn)自己的志向，如柳下惠般“不羞汙君，不卑小官”之人畢竟是少數(shù)，大多數(shù)士人則不免陷于孟子之言“所去者三”的境地，更有高潔之士如段干木者不居于朝堂之上，孔子就曾說(shuō)過(guò)“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”，“有道則仕，無(wú)道則可卷而懷之”，這樣“隱”就具有了很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)性。

無(wú)論是“仕”還是“隱”，士人都當(dāng)堅(jiān)守已道。然而堅(jiān)守已道是非常困難的，曾子說(shuō)：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，面對(duì)功名利祿的誘惑，士人不守死則不足以善道，但僅這樣是不夠的，朱熹解釋說(shuō)“然守死而不足以善其道，則亦徒死而已?！敝挥小昂V信好學(xué)”方能真正做到“守死善道”?？鬃釉谶@里已經(jīng)將“修身”作為“弘道”的內(nèi)在保證提了出來(lái)。

周游列國(guó)，布經(jīng)論道的孔子

需要注意的是，儒家強(qiáng)調(diào)的“修身”雖然關(guān)乎個(gè)體道德，但終極指向仍是政治實(shí)踐，“安人”，“安百姓”只有在政治領(lǐng)域才能做到，能夠做到這點(diǎn)也就是實(shí)現(xiàn)了士，人的理想抱負(fù)，于是“修身”就成為了“弘道”必不可少的條件。

士君子“修身”以接近“道”，無(wú)論“仕”還是“隱”都具有了堅(jiān)守已道的依據(jù)與手段，保持了士人之獨(dú)立人格。在這一過(guò)程中，士君子不僅加強(qiáng)了個(gè)人的道德修養(yǎng)，精神也得以具有了超越性。

士人通過(guò)“修身”將“道”上升到了一個(gè)極高的高度，在儒家成為中國(guó)思想文化的主流后，歷朝歷代的文化主流者——士、君主無(wú)不將之作為修身養(yǎng)性與治國(guó)安民的依據(jù)。就其表現(xiàn)形式而言，無(wú)論是魏晉清流”，抑或是宋明理學(xué)家、心學(xué)家均各執(zhí)一端而立言著書(shū)，開(kāi)壇講學(xué)，在中國(guó)古代思想史上綻放出了燦爛光彩。

儒家文化

無(wú)論如何，士人通過(guò)“修身”不斷完善“道”的具體內(nèi)涵，激勵(lì)著一代又一代士人在文化傳承，治國(guó)安民等方面為之奮斗，以“道”自任的士君子以其超越性格還在一定程度上約束了君主之“勢(shì)”，從而使中國(guó)文化核心保持了相對(duì)的獨(dú)立性并延承至今。

“君子固窮”——士人的精神超越

通過(guò)上文的論述可知，士人接近“道”的社會(huì)實(shí)踐與君主所掌握之“勢(shì)”的壓迫產(chǎn)生沖突，這一沖突的核心是指向精神的“道”要高于指向現(xiàn)實(shí)的“勢(shì)”，但現(xiàn)實(shí)中士人往往處于劣勢(shì)，只能通過(guò)抬高自己的地位，“修己身”來(lái)堅(jiān)守“道”。

先秦諸子雖著書(shū)立說(shuō)卻往往不得重用，孔孟一生游歷各國(guó)未擔(dān)任長(zhǎng)久官職，子思得魯穆公尊敬卻未發(fā)揮具體作用。荀子先后擔(dān)任稷下學(xué)宮祭酒與楚國(guó)蘭陵令，前者非政治上的實(shí)質(zhì)官職，后者僅為春申君邀請(qǐng)與傳道解惑之便也。如此名士尚且不得志，普通士人更難以實(shí)現(xiàn)自己的理想。

戰(zhàn)國(guó)四公子——春申君

“志于道”的士人無(wú)法通過(guò)“仕”的途徑來(lái)“弘道”，他們或“修身”以“隱”，或繼續(xù)奔走疾呼，在這一過(guò)程中，士人的精神得以超越，成為文化真正的承載者。需要說(shuō)明的是，老莊思想的形而上程度相比其他諸子要高，但儒家在政治領(lǐng)域的不斷奔走吶喊卻更能表現(xiàn)出在“道”“勢(shì)”沖突下士人精神升華的可貴。

《論語(yǔ)》載：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見(jiàn)曰：君子亦有窮乎？子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。”子路將“君子”擺在很高的位置上，認(rèn)為占有道德制高點(diǎn)且承載著“道”的君子應(yīng)該順風(fēng)順?biāo)?，遭受如此絕境是他無(wú)法理解的。子路之問(wèn)不僅針對(duì)在陳絕糧這一具體情境， 更是對(duì)孔子游歷各國(guó)而不得重用的憤慨與困惑，堪稱(chēng)千古之問(wèn)。

子路的疑問(wèn)將理想與現(xiàn)實(shí)之尖銳矛盾明確提了出來(lái)，若君子都會(huì)遭受這么嚴(yán)峻的困境，反觀小人卻處處得利，又為何要當(dāng)君子呢？孔子的回答十分堅(jiān)決，“君子固窮，小人窮斯濫矣”，給了困惑的子路與其他士人以當(dāng)頭棒喝，一個(gè)“固”字將君子的精神境界大大提高了，只有君子方能在惡劣的環(huán)境下堅(jiān)守本心，守死善道。

君子固窮的背后，是中華知識(shí)分子的風(fēng)骨

君子更加看重精神，能感受到精神愉悅，能居高臨下俯視小人，在精神上占據(jù)制高點(diǎn)。后來(lái)的子思、孟子正是在孔子精神的感召之下，繼承發(fā)展孔子理想，提出“舍生取義”，“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能”等觀念。這樣，指向精神的“道”就大大高貴于指向現(xiàn)實(shí)利益的“勢(shì)”了，“道尊于勢(shì)”的觀念也就充分具有了合理性。

總結(jié)

士是需要“仕”的，這是士人的普遍追求，但“仕”只是實(shí)現(xiàn)自己理想的途徑，這一理想是以“道”為承載點(diǎn)的，只有踐行“道”才能讓自己的生命更有意義。在這里的“士”已經(jīng)具有超越性格，和“知識(shí)分子”有了高度相似性：

（1）必須是自由職業(yè)者

（2）超越個(gè)人或小團(tuán)體利益，站在社會(huì)成員的立場(chǎng)上發(fā)出自己的聲音

（3）對(duì)人類(lèi)的未來(lái)有強(qiáng)烈的興趣

（4）永遠(yuǎn)站在弱勢(shì)者的立場(chǎng)上。“志于道”的君子處朝堂之上與否都堅(jiān)定地站在百姓的立場(chǎng)上，對(duì)理想政治社會(huì)提出自己的見(jiàn)解并為之努力。

士人的精神超越還集中體現(xiàn)為具有了批判性思維，孔孟批判當(dāng)下，稷下先生“不治而議論”正是體現(xiàn)，這得益于士人自我意識(shí)的突顯，能夠進(jìn)行獨(dú)立思考，以“道”作為自己認(rèn)可的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)對(duì)時(shí)勢(shì)進(jìn)行獨(dú)立評(píng)判，在此之上決定、掌握自己，承擔(dān)起自己的責(zé)任，重視精神作用，有較強(qiáng)的自尊心與優(yōu)越感。

總的來(lái)說(shuō)，隨著禮崩樂(lè)壞的日益嚴(yán)重，“人道”更為人們所注重，并成為士人理想的承載，同時(shí)“道'與“勢(shì)”的沖突逐漸尖銳了。雖然很多士人為功名利祿棄“道”趨“勢(shì)”，但“志于道”的士君子卻依舊堅(jiān)守自我，或通過(guò)“仕”試圖改造君主澤加百姓，或通過(guò)“隱”獨(dú)善其身修身守“道”，無(wú)論如何，在此過(guò)程中士人的自我意識(shí)有了顯著提高，具有了批判性思維，更加關(guān)注精神而非現(xiàn)實(shí)利益。

精神超越賦予士人高貴品格，君子關(guān)鍵時(shí)刻守死衛(wèi)道，為以后千年來(lái)的士人起到了永恒的感召與激勵(lì)作用，正因如此，中國(guó)文化傳統(tǒng)的核心才得以一脈相承。

參考文獻(xiàn)：《論語(yǔ)》、《史記》、《戰(zhàn)國(guó)策》、《左傳》、《文史通義》等