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學(xué)而:人生三際遇-君子三境界(王秋貴)

 LM0318 2010-12-16
學(xué)而:人生三際遇-君子三境界(王秋貴)

王秋貴

“《詩(shī)》三百,一言以蔽之,曰:‘思無(wú)邪。’”(《論語(yǔ)-為政》)這可以看作是孔子編選《詩(shī)經(jīng)》的指導(dǎo)思想。

《論語(yǔ)》二十篇五百章,我覺(jué)得也有一個(gè)總的指導(dǎo)思想,這就是:教人學(xué)為君子。

《論語(yǔ)》中屢言“君子”,有時(shí)指有位者,有時(shí)指有德者。指有位者,那是從俗的說(shuō)法,如同今天稱領(lǐng)導(dǎo)、干部、公務(wù)員,顯然其中也有貪官、庸員、政客等等,但大家都知道,那是些不合格、不稱職的人,是應(yīng)該被清除出公務(wù)員(君子)隊(duì)伍的??鬃咏倘藢W(xué)為君子,是要大家都做名副其實(shí)的、合格、稱職的君子。他所稱君子,主要是指有道德、有教養(yǎng)的人。

孔子身處亂世,心憂天下,主張人人學(xué)為君子,經(jīng)世致用;主張上行下效,共同構(gòu)建人人各安其位,各盡其能,各得其所,和諧有序的大同社會(huì)。因?yàn)樯闲邢滦强陀^存在的社會(huì)現(xiàn)實(shí)規(guī)律,所以他說(shuō):“子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng),必偃。”(《論語(yǔ)-顏淵》)這是要求身居君子之位的人,首先自己要做民眾的表率。

又因?yàn)榻?jīng)世致用是孔子教人學(xué)為君子的目的,所以他奉行“有教無(wú)類”,期望人人學(xué)為君子:“學(xué)而優(yōu)則仕”——學(xué)習(xí)修養(yǎng)到德能知行都優(yōu)秀的人應(yīng)當(dāng)做官,承擔(dān)起治國(guó)安民平天下的重任;“仕而優(yōu)則學(xué)”——已經(jīng)在位的人要做好官,加強(qiáng)學(xué)習(xí)修養(yǎng),使自己的德能知行與君子之位相稱。這也是孔子所說(shuō)“必也正名乎”的真實(shí)內(nèi)涵。

然而,“學(xué)而優(yōu)”是通過(guò)自己努力可以達(dá)到的,但“優(yōu)則仕”卻不以個(gè)人意志為轉(zhuǎn)移,還要受社會(huì)環(huán)境等許多外在因素的制約,懷才不遇,懷寶迷邦的君子,代代有人,比比皆是。那么,君子該如何看待仕與不仕?如果不能仕,還需要學(xué)成君子嗎?

唯其如此,《論語(yǔ)》編者把孔子的三句話作為首篇之首,指出君子入世可能有三種際遇,以及面對(duì)不同際遇應(yīng)持何種態(tài)度。這三句話,是凡讀書人都耳熟能詳——子曰:

學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?人不知而不慍,不亦君子乎?

通常的解釋是:學(xué)習(xí)文化知識(shí)要經(jīng)常復(fù)習(xí)、練習(xí);要樂(lè)于和朋友交流;別人不了解你也不怨恨懊惱。

我覺(jué)得這樣理解依然嫌淺。先看“學(xué)”:

“子以四教:文、行、忠、信。”文、行,是知識(shí)與實(shí)踐;忠、信,指做事與待人。(“中”是徽幟的象形,“忠”就是樹標(biāo)幟于心,亦即目標(biāo)明確?!墩f(shuō)文》釋為“敬”,即肅穆、嚴(yán)謹(jǐn),又說(shuō)“盡心曰忠”,意思也就是一心一意朝著心中的目標(biāo)前進(jìn)。為人行事,成不成在天,志向純一,做事盡心盡力,則在我。)孔子之教是全面的,其要求學(xué)生的“學(xué)”也就不單指學(xué)習(xí)文化知識(shí),而是從知識(shí)、實(shí)踐、處事、待人等諸多方面,全面地學(xué)為君子。所以,子夏領(lǐng)會(huì)老師的教育思想,就這樣解釋“學(xué)”:

賢賢易色;事父母能竭其力;事君能致其身;與朋友交言而有信。雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣。

所以,孔子所說(shuō)的“學(xué)”,乃是包含德、能、知、行的,全面發(fā)展的,是指君子的全面修養(yǎng),而其待人、行事、處世之德,則是最重要的。

再說(shuō)“習(xí)”:甲骨字形作上“羽”下“日”,其象形意義是:鳥展翅高飛,翔于日之上。有的專家以“羽”為雙帚,以“習(xí)”為“彗”即掃帚星,但釋義又依《說(shuō)文》之解“數(shù)飛”而引申為“重復(fù)”。彗星一晃而過(guò),怎么重復(fù)?這就自相矛盾而不能自圓其說(shuō)。舉例如:

摭續(xù)六一:習(xí)二卜。

佚二二○:癸未卜習(xí)一卜。

“習(xí)二卜”固然可以說(shuō)是重復(fù),但“習(xí)一卜”又怎么解釋?(上說(shuō)及二例均見徐中舒主編《甲骨文字典》,四川辭書出版社1989年5月第1版第385頁(yè)。)所以我覺(jué)得還須從原始象形意義上引申:以鳥之盡力高飛表示盡力從事,也就是努力實(shí)施、踐行,即實(shí)踐的意思。“習(xí)”就是“做”,“習(xí)二卜”就是做了兩次占卜;“習(xí)一卜”就是只卜了一次。

朱熹從《說(shuō)文》之解,說(shuō):“習(xí),鳥數(shù)飛也。”已經(jīng)接近原義了,但他接著又說(shuō)“學(xué)之不已,如鳥數(shù)飛也”,還是轉(zhuǎn)回到反復(fù)不斷地學(xué)習(xí)上去了?!抖Y記-月令》有“入學(xué)習(xí)樂(lè)”,“鷹乃學(xué)習(xí)”等語(yǔ),前語(yǔ)是說(shuō)到學(xué)宮練習(xí)樂(lè),這個(gè)“習(xí)”指的是舞蹈、演奏等行為;后語(yǔ)是說(shuō)小鷹就開始學(xué)飛(學(xué)的項(xiàng)目是飛翔),這個(gè)“習(xí)”是用其本義:努力飛行,也是行動(dòng)、行為。

綜上所解,孔子在這里所說(shuō)的“學(xué)”,是指從德能知行各方面都學(xué)到堪稱君子的程度;“習(xí)”,是君子把自己的德能知行付諸實(shí)施,應(yīng)用于社會(huì)實(shí)踐。

“時(shí)”即時(shí)機(jī)。“亦”,不同于后人所說(shuō)的“也”,它的原本意義是“大”,用在本章中就是“很”、“非常”的意思。

“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?”學(xué)成德能知行俱佳的君子,而又有機(jī)會(huì)應(yīng)用于社會(huì)實(shí)踐,這就是“學(xué)而優(yōu)則仕”,就是經(jīng)世致用。這是孔子自己所期望的人生際遇,也是他諄諄教人學(xué)為君子的最高期盼。倘能如此,這豈不是很令人興奮,很令人欣慰的事情嗎?

孔子自己正是這樣的態(tài)度。定公以孔子為中都宰,他就認(rèn)真地按照自己理想的君子之道來(lái)管理中都,政績(jī)顯著,“一年,四方皆則之。”后來(lái),由中都宰為司空,由司空為大司寇,又由大司寇行攝相事,于是孔子面有喜色。門人曰:“聞君子禍至不懼,福至不喜。”孔子曰:“有是言也。不曰‘樂(lè)其以貴下人’乎?”(見《史記-孔子世家》)學(xué)成君子之德,又恰好獲得君子之位,可以一展抱負(fù),為實(shí)現(xiàn)治國(guó)安民的理想大干一場(chǎng),所謂英雄有用武之地,就連孔子這么深沉穩(wěn)健的君子,也難免喜形于色。

他對(duì)他的學(xué)生,也是這樣期望。雖然深知每個(gè)學(xué)生都有自己的缺點(diǎn)和不足,還稱不上仁人,但一有機(jī)會(huì),他總是竭力推薦。答孟武伯:說(shuō)子路——“千乘之國(guó),可使治其賦也”;說(shuō)冉求——“千室之邑,百乘之家,可使為之宰也”;說(shuō)公西赤——“束帶立于朝,可使與賓客言也。”(《論語(yǔ)-公冶長(zhǎng)》)又,答季康子:說(shuō)子路(仲由)果敢有決斷,子貢(賜)通達(dá)情理,子有(求)多才多藝,結(jié)論都是:“于從政乎何有?”——他們的從政能力都是毫無(wú)疑問(wèn)的。(《論語(yǔ)-雍也》)

學(xué)成君子而得到實(shí)踐的機(jī)會(huì),以行道于當(dāng)世,這就是孔子所說(shuō)的人生第一種際遇,也是最佳際遇。以治國(guó)安民造福社會(huì)為生命意義和最大欣慰,這就是君子的心態(tài),至于有點(diǎn)喜形于色,也在情理之中。

第二種際遇是“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”。

社會(huì)是復(fù)雜的,人是可變的,君子的人生際遇也不會(huì)都那么一帆風(fēng)順,“學(xué)而優(yōu)”也不見得就一定能“優(yōu)則仕”。那么,不能仕的君子又當(dāng)如何?孔子的回答和躬行的實(shí)踐是:從事宣傳教育,讓更多的人了解君子之道,懂得君子之道,學(xué)成君子。

“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”,就是宣傳教育的效應(yīng)。雖然沒(méi)有受到當(dāng)政者的賞識(shí)和重用,但你不遇則弘道于當(dāng)時(shí),而且你的宣傳教育,以及你的德與行,已經(jīng)產(chǎn)生了社會(huì)影響和社會(huì)效應(yīng):有人從遠(yuǎn)方慕名而來(lái),與你相互切磋,共同探討。于是你以獲得同道為快樂(lè),相信你的益世之道一定會(huì)得到推廣,總有一天,不是由你,也會(huì)由別人,將它應(yīng)用于社會(huì),造福于人間。

這是退一步的安排,同時(shí)也是進(jìn)一步的努力和期望。沒(méi)有直接行道于世的機(jī)會(huì),就努力弘道于當(dāng)時(shí),既是尋求同志,也是尋求機(jī)遇。這一重境界還可以理解為更進(jìn)一步的要求:既以天下為己任,就不能只憑個(gè)人的特立獨(dú)行,而必須團(tuán)結(jié)盡可能多的同志者,共同奮斗,才足以擔(dān)當(dāng)起天下之重任。這就是《為政》篇所說(shuō)的“眾星共之”。

“有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?”親見、親歷、親身感受到弘道的效應(yīng),與同道交流切磋,相互促進(jìn),相輔相成,相得益彰,這種快樂(lè)又不同于行道之“說(shuō)(悅)”,那是自個(gè)兒欣慰,充其量也就是喜形于色;而這是互補(bǔ)、互勉、互惠、互動(dòng)的快感,是相互激發(fā)而倍增的樂(lè)趣,其樂(lè)何及。

由行道轉(zhuǎn)入弘道,是不得其遇而求其次,于際遇是差了一等。但作為君子的思想境界卻須更進(jìn)一層:不遇而不氣餒,反而以更大的勇氣,更多的精力,去實(shí)現(xiàn)更長(zhǎng)遠(yuǎn)的目標(biāo)。而在走向目標(biāo)的過(guò)程之中,君子又獲得更高層次的精神享受。

孔子在魯國(guó),由中都宰當(dāng)?shù)剿究?,其間一度攝行相事。正當(dāng)他要大展宏圖,放開手腳干一場(chǎng)的時(shí)候,他的“墮三都”計(jì)劃卻遭遇流產(chǎn),而導(dǎo)致流產(chǎn)的主要因素,恰恰是他的學(xué)生孟懿子陽(yáng)奉陰違。后來(lái),又因?yàn)榭鬃又卫眙攪?guó)政績(jī)赫然,大有復(fù)興強(qiáng)盛之勢(shì),招致齊國(guó)的恐懼與忌憚,于是,“齊人歸女樂(lè),季桓子受之,三日不朝??鬃有小?#8221;(《論語(yǔ)-微子》)

既已仕,為什么又要放棄,又要離開?因?yàn)槭酥皇请A梯、手段,而不是目的。仕的目的是行道,既然仕而不能行道,那仕的意義也就不存在了。這自然是不得已,自然遺憾。但孔子并不因此而氣餒,而是換一種方式來(lái)奔向既定目標(biāo)。于是他帶領(lǐng)學(xué)生們周游列國(guó),一面進(jìn)行教育,一面進(jìn)行宣傳,同時(shí)也是尋訪道友和明主,尋找新的機(jī)遇。有朋自遠(yuǎn)方來(lái),與為尋朋而四方走,對(duì)于君子來(lái)說(shuō),那本質(zhì)意義是相同的。

第三種際遇更差,可以說(shuō)成是遭遇,這就是“人不知”。

通常人們把“不知”譯為“不知道”,“不了解”,我覺(jué)得不妥:即便是今天這樣的信息社會(huì),即便你是明星大腕,世上不了解、不知道你的人還是多不勝數(shù),你“慍”得過(guò)來(lái)嗎?如果因此而懊惱、沮喪甚至怨懟,那就不是“君子坦蕩蕩”,而是“小人常戚戚”了??鬃釉谶@里所說(shuō)的“人不知”,是指得不到別人的理解、賞識(shí)和信任,以至于英雄無(wú)用武之地。這是君子最不應(yīng)該遇到,也最怕遇到的遭遇。

比“不遇”更難堪:既無(wú)“時(shí)習(xí)”以行道,又無(wú)“朋來(lái)”可弘道,甚至辦個(gè)私塾都沒(méi)人來(lái)報(bào)名,別人都不把你看作君子。這該怎么辦?孔子說(shuō):“而不慍,不亦君子乎?”

那時(shí)候的未仕的士人,如果原本就不富貴,沒(méi)有老本吃,再遭遇“人不知”,就八成要導(dǎo)致貧且賤,經(jīng)濟(jì)拮據(jù),地位低下,連生存都困難。在如此困窘之中而能做到“不慍”,確實(shí)不容易。孔子自己也說(shuō):“貧而無(wú)怨難,富而無(wú)驕易。”(《論語(yǔ)-憲問(wèn)》)所以孔子說(shuō),在這種遭遇下而能做到“不慍”,豈不就是大君子,了不起的君子嗎?

其實(shí),孔子的標(biāo)準(zhǔn)比“不慍”還要高?!墩撜Z(yǔ)-學(xué)而》第十五章記:

子貢曰:“貧而無(wú)諂,富而無(wú)驕,何如?”子曰:“可也——未若貧而樂(lè),富而好禮者也。”

“貧而樂(lè)”,不是以貧賤為樂(lè),而是因?yàn)樾闹杏芯又?,就不?huì)因貧而憂,只以得道為樂(lè)。他稱贊弟子顏淵:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”這是因?yàn)轭仠Y深得君子之道。

別人知與不知,自己遇或不遇,享富貴還是安貧賤,這不是僅靠自己努力就可以決定的,還要看祖宗遺澤,還要看社會(huì)環(huán)境,還要看時(shí)勢(shì)機(jī)會(huì),等等等等。而學(xué)為君子,學(xué)成君子,學(xué)得君子之道,卻是靠自己發(fā)奮努力就完全能夠做到的。所以君子不能斤斤于追求富貴,而要盡力修養(yǎng)君子之德,努力躬行君子之道。唯其如此,孔子感慨說(shuō):“不義而富且貴,于我如浮云。”(《論語(yǔ)-述而》)又說(shuō):“富與貴,是人之所欲也,不以其道,得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道,得之,不去也。”(《論語(yǔ)-里仁》)處、去與取、舍,唯一標(biāo)準(zhǔn)是道。違背這個(gè)標(biāo)準(zhǔn),富貴臨頭也不能接受,不能安處。情況相反而理相同:當(dāng)貧賤加身(得之)時(shí),誰(shuí)都想擺脫,但既為君子,就要考慮你的擺脫行為是否符合道,如果不合道,就寧肯安而受之,不擺脫它(不去也)。

孔子為“人不知”的遭遇,開了三劑藥方:

一是“仁者安仁”,也就是前面說(shuō)的“貧而樂(lè)”,“不改其樂(lè)”,也是后來(lái)人們說(shuō)的“安貧樂(lè)道”,先安下心來(lái),把對(duì)貧的憂慮轉(zhuǎn)化為對(duì)道的向往。

二是“不患無(wú)位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。”(《論語(yǔ)-里仁》)不用擔(dān)心沒(méi)有君子之位(官位),只擔(dān)心自己有沒(méi)有具備立于君子之位(符合君子標(biāo)準(zhǔn))的德行和能力。不用擔(dān)心沒(méi)有人理解、賞識(shí)、信任,去追求那足以讓人理解、賞識(shí)和信任的內(nèi)在素質(zhì)吧?!缎l(wèi)靈公》篇又說(shuō)“君子病無(wú)能焉,不病人之不己知也”,也是同樣的意思。這就比安貧樂(lè)道更進(jìn)了一步,從改變情緒,轉(zhuǎn)移注意力,進(jìn)到學(xué)修君子之德的實(shí)際行動(dòng)上,自加壓力,自添動(dòng)力,發(fā)奮進(jìn)修,做個(gè)名副其實(shí)的君子。

三是“不患人之不己知,患不知人也。”(《論語(yǔ)-學(xué)而》)不怕別人不理解、賞識(shí)、信任你,就怕你不能理解、賞識(shí)和信任人。這比加強(qiáng)自我修養(yǎng)以“求為可知”更進(jìn)了一步:要主動(dòng)去“知人”。

孔子有一次跟他的學(xué)生們聊天,首先責(zé)備他們有懷才不遇的牢騷,然后問(wèn)他們的志向:“居則曰‘不吾知也’!如或知爾,則何以哉?”(《論語(yǔ)-先進(jìn)》)坐在家里總是說(shuō)沒(méi)有人賞識(shí)你,如果有人賞識(shí)了,你們打算做什么?于是大家談起了各自的理想抱負(fù)。

學(xué)生子游(言偃)當(dāng)了武城宰,孔子見到他,開口便問(wèn):“汝得人焉爾乎?”(《論語(yǔ)-雍也》)“得人”即得到人才,自然先要知人,而后才可能得人??鬃影阎擞萌丝闯?#8220;仕”(做官)的首要條件。

冉雍(仲弓)要去就任季氏宰,向孔子請(qǐng)教,孔子告訴他:先考查各部門負(fù)責(zé)人,責(zé)成他們努力工作,寛恕他們的小過(guò)失,提拔和重用德才兼?zhèn)涞娜?。冉雍?jiǎn)枺涸趺粗勒l(shuí)是賢才呢?孔子說(shuō):提拔起你所知道的。其余你所不知的,也就不會(huì)被埋沒(méi)掉了。(見《論語(yǔ)-子路》)

孔子曾為樊遲解釋“知人”:“舉直措諸枉,能使枉者直。”樊遲還是沒(méi)聽懂,退出去又問(wèn)子夏,子夏說(shuō):“富哉言乎!舜有天下,舉皋陶,不仁者與遠(yuǎn)矣。湯有天下,舉伊尹,不仁者遠(yuǎn)矣。”(《論語(yǔ)-顏淵》)這就是“物以類聚,人以群分”,用對(duì)了一個(gè)人才,就能用對(duì)一群人才。

還有一次,得知學(xué)生宓子賤(不齊)治理單父邑政績(jī)卓然,孔子就問(wèn)他是怎么做到的。宓子賤先說(shuō),我教育老百姓:父親要體恤兒子,兒子要體恤孤弱??鬃诱f(shuō),不錯(cuò),可以得到老百姓的擁護(hù),但這還是小節(jié)。宓子賤接著說(shuō),被我當(dāng)長(zhǎng)輩尊敬的有三人,當(dāng)兄弟看待的有五人,作朋友交的有十一人??鬃诱f(shuō),很好,這可以算中節(jié)。宓子賤又說(shuō),這地方有五個(gè)人,德能知行都比我強(qiáng),我以他們?yōu)閹?,許多事情都是先向他們請(qǐng)教,然后才施行??鬃淤潎@道:太好了!這才是大節(jié)呀!從前,堯舜治理天下,就是“務(wù)求賢以自輔”,靠的是知人善任。賢才是一切福祉的根本??上а?,能讓宓子賤管理的地方太小了?。ㄒ姟犊鬃蛹艺Z(yǔ)-辯政》)

這就是孔子所說(shuō)的“知人”,是“不慍”的最高境界。身處“人不知”的逆境,英雄無(wú)用武之地,對(duì)于士來(lái)說(shuō),是最糟糕的了。但是,君子無(wú)怨無(wú)尤,依然“不改其樂(lè)”,一心向道;奮發(fā)圖強(qiáng),“求為可知”;而且心憂天下,“患不知人”,時(shí)刻準(zhǔn)備著有朝一日“優(yōu)則仕”,就要象堯舜那樣“務(wù)求賢以自輔”,完成治國(guó)安民平天下的宏圖大業(yè)。這是多么宏大的君子襟懷,多么崇高的精神境界!

“時(shí)習(xí)”,“朋來(lái)”,“人不知”,三種際遇層遞以降,等而下之。“亦說(shuō)”(大感欣慰),“亦樂(lè)”(同道同樂(lè)),“亦君子”(做心懷天下的大君子),三種境界層遞以進(jìn),階而升之。這就是孔子畢生躬行的君子之道,這就是孔子諄諄教人學(xué)為君子的良苦用心。

子曰:“若圣與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。”(《論語(yǔ)-述而》)這不只是謙虛,更是他自己的切身體會(huì),因?yàn)樗钪摒B(yǎng)成這樣的君子之德,有多么不容易,所以他身體力行,從不懈?。唤陶d后學(xué),不知疲倦。

即便如此,他自己有時(shí)也難免發(fā)句牢騷,講句賭氣話:“道不行,乘桴浮于海。”(《論語(yǔ)-公冶長(zhǎng)》)有時(shí)也會(huì)生發(fā)點(diǎn)感嘆:“莫我知也夫!”(《論語(yǔ)-憲問(wèn)》)但他總是能及時(shí)調(diào)整自己的情緒,重新振作:“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá)。”(同上)他要從最基礎(chǔ)處下功夫,腳踏實(shí)地,朝著最高遠(yuǎn)的目標(biāo)前進(jìn)。他還時(shí)時(shí)提醒自己和告誡后人,要堅(jiān)持,堅(jiān)持,再堅(jiān)持:“譬如為山,未成一簣,止,吾止也。譬如平地,雖覆一簣,進(jìn),吾往也。”(《論語(yǔ)-子罕》)

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