最近在學習分析哲學，但是只看了弗雷格的著作片段，不敢妄稱對分析哲學的整體理解。只能對我看的這本書談理解。

但是在這之前我還是想寫一寫我對所謂的“語言學轉向”的理解，因為興趣。語言學轉向似乎是哲學發(fā)展的一個必然結果。從哲學史的角度看，在本體論階段，我們將所看到的當做事物本身；在認識論階段，我們不再妄稱事物如我們看到的所示，而是開始批判我們對事物的認識活動；而在語言學轉向中，我們就更加謙虛了，我們再退而求其次，只探討我們語言中的思想。而看似謙虛和怯懦中，我們看到了哲學的本質——認識人自己。從哲學的話題內容本身，為什么一定要有一個語言學轉向呢？就這本書中，我總結有兩個緣由：其一：科學精神在哲學方面的滲透，使得哲學家也開始關注“規(guī)律”，但是規(guī)律不是事物，而是思想。而思想是存在在個人的頭腦中的。要想使規(guī)律這種思想具有普遍性，就需要一個工具將個人的思想轉化為一種可感事物呈現(xiàn)在大家面前（這樣就有普遍性了），只有語言能當此用。其二：科學探討的是規(guī)律的內容，而哲學應該有自己獨特的研究領域，它可以探討規(guī)律本身，而探討規(guī)律本身就要探討“真”的問題。思想本身并沒有真的性質，只有對思想的判斷才會有真假可言，而只有判斷被表達出來成為斷定才能成其為判斷，所以語言是形成真值的顯影液。以上是我對語言學轉向的粗淺理解，以后會逐步深入。

下面說弗雷格和他的這個選集，給下面這段文字起個名字吧：弗雷格——現(xiàn)代邏輯之父

弗雷格的思想和哲學危機有著深刻的聯(lián)系。是哲學危機使得弗雷格著意捍衛(wèi)和重新劃清哲學的研究領域。19世紀末20世紀初，自然科學高歌猛進，試驗方法和新的研究與觀察工具的出現(xiàn)使得科學成就一日千里。新的學科和分支不斷涌現(xiàn)，它們從哲學的母體中分離出來，同時也帶走了很多哲學的研究對象及其領域，比如心理學。與此同時物理學開始挑戰(zhàn)哲學的基礎學科地位，要使科學方法和物理關系成為解釋世界的基礎。哲學危機由此產(chǎn)生。這時的哲學家有兩個重要任務：一、重新劃分哲學與其它學科的界限，捍衛(wèi)僅剩的哲學領土。二、促進哲學科學化（這不是必須的，但是是當時的潮流）。第一個任務要求哲學的新領域是其他科學學科無法觸及的，既無法用科學方法來研究的。第二個任務要求哲學跳出之前形而上學中那些無聊、無用而又混亂的不知所云的爭論。至少要先理清之前爭論的問題有沒有科學性。

這個任務由弗雷格完成有其哲學必然性，因為他是一名數(shù)學教授。而數(shù)學作為最抽象的科學學科，與科學和哲學都有著天然的聯(lián)系。

對于第一個任務，弗雷格是這樣解決的：其他科學學科研究的是“什么”是真的問題。但恰恰不研究什么是“真”本身的問題。這個問題如此重要，以至于它是其他學科所有問題的基礎。而且這個問題是不能用科學方法來回答和解決的。因為科學一旦研究或者述說某一問題，就會將這個問題對象化（即將其放在語法主語的位置），而真恰恰是一個謂述性質的東西。他不能被當作對象研究，而只能在它出現(xiàn)的案例中研究它。而它就出現(xiàn)在命理和推理中，而且與內容無關，只與形式有關，而這就是邏輯。而對邏輯的研究由于語言研究密不可分（如上所述），所以邏輯和語言成為科學無法越俎代庖的哲學專屬領域。關于第二個任務，弗雷格是這樣解決的：之前形而上學陷入那些無意義的爭論是因為語言上的混亂，也就是哲學家們用模糊的、多義的日常語言去探討精確地、普遍的哲學問題，這就造成培根所說的市場假象。所以要使哲學擺脫無意義的爭論的糾纏并實現(xiàn)科學化首先必須著手創(chuàng)造一個與日常語言劃清界限的新的精確語言，弗雷格稱之為概念文字。概念文字特征如下：一義性和符號化。越符號化就越少依賴日常語言。從這兩個特征就可看出弗雷格哲學與數(shù)學的關系，他認為數(shù)學是概念文字的楷模。

從這兒，我們就可以了解到弗雷格的野心：用數(shù)學家的方式將哲學帶入一個有史以來最科學（或最接近科學）的時代。用語言上的澄清活動去代替并去解決認識上的爭論。它的澄清活動有如下幾個重點：

一、涵義和意謂的區(qū)別。一個詞語的涵義指的是這個詞語的意思本身，而它的意謂則是它所指的對象事物。一個句子的涵義指的是他要表達的思想內容，而其意謂則是它的真值即真或假。這樣一個區(qū)分就使得語言擺脫了和事物的糾纏，使語言的研究成為一個純形式上的研究。

二、思想和判斷的區(qū)別。思想本身和客觀事物與個人感覺都不同，它屬于第三領域。不像客觀事物，思想與人的意識活動有關，不像個人感覺，思想是客觀的，不管某個人想到或沒想到，思想總是在的。我們不會生產(chǎn)思想而只能接近思想。思想無所謂真假，只有對思想產(chǎn)生判斷時才會有真假。思想和判斷的區(qū)別其實是句子涵義和意謂的區(qū)別。

三、概念文字和日常語言的區(qū)別。如上所述。

四、邏輯學與心理學的區(qū)別：這兩個學科都探討“真的何以為真？”的問題。但后者從心理的角度，探討我們作為認識者如何將事物認為真的過程。但前者卻拋棄了認識者的主觀因素去探討那個不依賴任何承載者的形式上的真。這個區(qū)別與思想的定義又密不可分。

五、概念和對象的區(qū)別。弗雷格對概念的認識是借助于函數(shù)的認識的。概念像函數(shù)一樣，是一個有待補充的謂述性質的表達式。因為其不具有獨立性所以不能做主語，而對象可以。在表達習慣上，前綴不定冠次的就是概念；前綴定冠詞的就是對象了。并且概念沒有意謂，補充完整的概念才有意謂（或是對象/或是真值）。除了區(qū)別概念和對象，弗雷格還區(qū)別了概念和定義：定義是符號和涵義之間的表征關系，既然是表征關系，定義就只有約定性。而概念表述的是對象的性質。

其實我們不得不說的還有一個東西，就是在他的思想中，弗雷格一直秉承著一個重要原則：對“是”（或對“=”）的嚴格理解。他認為“是”作為連接兩個東西的詞語。我們之前對它的使用時錯誤的。他還總結了“是”的幾個用法：①從屬于（即個別從屬于概念）比如“卡托是要死的”，它連接對象和概念的關系。②下屬于（即概念下屬于概念），比如“人是要死的”，它連接概念與概念之間的關系③等于（即意謂相同）。尤其是第三個用法。這才是真正的“是”的本意。要實現(xiàn)這個用法，必須在“是”兩邊放置相同層次的東西。不能一邊是涵義，一邊是意謂；或者一邊是思想，另一邊是對象。對“是”的用法的混淆是很多詭辯或思想混亂的根源（“白馬非馬”）。也真是因為這個，弗雷格才區(qū)分句子和詞語的涵義、意謂這些東西。