董春  山東大學(xué)土建與水利學(xué)院,山東濟(jì)南
    李澤深  山東三力建筑設(shè)計(jì)有限公司,山東濟(jì)南 

    周易研究  2005年第4期  總第七十二期

      北京城輝煌雄偉，雄據(jù)其中的明清皇家建筑，是我國(guó)目前保存最完整，規(guī)模最宏大的皇家建筑群，集中傳輸著中國(guó)的哲學(xué)，美學(xué)及藝術(shù)等概念。它既是大寫的"天"字，又是大寫的"皇"字，偌大的北京城，便在這兩個(gè)字的籠罩下，在這千年大風(fēng)的吹拂下，映映然地散發(fā)著它的歷史氣息。信步于北京城的古建筑之間，常會(huì)讓人千古之思涌上心頭。每一個(gè)微小的存在可能都是象征，每一個(gè)瑣細(xì)的節(jié)點(diǎn)可能都有寓意。而這些象征與寓憊多與易學(xué)有著這樣或那樣的聯(lián)系。成書于殷末周初的《周易》本為卜筮之書，然經(jīng)孔子儒家整理和闡發(fā)，內(nèi)涵了博大精深的思想內(nèi)容，成為中華文化的源頭活水，為中華民族的思維方式，價(jià)值趨向，人格理想，審美意識(shí)和風(fēng)俗習(xí)慣的產(chǎn)生和形成莫定了基礎(chǔ)。中國(guó)古代哲學(xué)，文學(xué)，倫理，宗教，藝術(shù)，科技皆以《周易》的觀念和思想為指導(dǎo)建立起來(lái)而具有易學(xué)特色。
      不僅如此，《周易》思想和精神滲透到中國(guó)包括建筑在內(nèi)的形而下的"器"的層面?！断缔o》早就提出"以制器者尚其象"和"觀象制器"的思想。這里的"器"，指古代的生活用品，生產(chǎn)工具和古代建筑等。"象"，本指有形可見的物象，這里指效法物象的符號(hào)—卦爻象。"所謂象，是就卦而言的，它是指《周易》卦爻符號(hào)所象征的世界上各種事物及事物的屬性，形態(tài)，稱為卦象。按照《系辭》之意，中國(guó)古代許多文明，尤其有形可見的生活生產(chǎn)用具和建筑都是在《周易》卦象啟迪下發(fā)明的。如宮屋發(fā)明受啟于大壯卦象，棺犉發(fā)明受啟于大過(guò)卦象等（《系辭下》），雖然這種說(shuō)法對(duì)于《周易》屬溢美之辭，但它說(shuō)明了古代圣賢很早就注意到《周易》與建筑的關(guān)系，并把《周易》視為建筑學(xué)的真正源頭。與象密切相關(guān)的，比象更抽象的，《周易》另一個(gè)重要范疇是"數(shù)"，"所謂數(shù)，得之于筮法，是指用來(lái)確定卦爻象和表征卦爻象的數(shù)字。它包括蓍數(shù)（天地之?dāng)?shù)，大衍之?dāng)?shù)，老少陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，策數(shù)），五行之?dāng)?shù)，九宮之?dāng)?shù)及河洛之?dāng)?shù)"?！?〕經(jīng)過(guò)歷代易學(xué)家解說(shuō)，《周易》象數(shù)成為抽象的，整齊的，和諧的，流動(dòng)的符號(hào)系統(tǒng)。正是由于《周易》象數(shù)內(nèi)涵了深刻而豐富的哲學(xué)思維，具有著抽象，整齊，和諧，流動(dòng)的特征，制約和規(guī)定了歷代工匠建筑審美和建筑設(shè)計(jì)，深探影響了中國(guó)古代建筑學(xué)，給中國(guó)古代建筑學(xué)和古代建筑打上了易學(xué)象數(shù)的印記。中國(guó)傳統(tǒng)建筑特別是北京明清皇家建筑的規(guī)劃設(shè)計(jì)，就是最好的例證。
    
                                        一，三極之道。
      "三"這個(gè)數(shù)在《周易》中有特殊意義，它指上，中，下三畫符號(hào)，即八卦符號(hào)。象征天，地，人三極之道?！断缔o》曰："易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。"六十四卦中的每一卦，都包含著"三極之道"。在三畫卦中，下爻為地，中爻為人，上爻為天，在六畫卦中，初二兩爻是地，三四兩爻是人，五上兩爻是天，"六爻之動(dòng)，三極之道也"（《系辭上傳》）?；谝陨线@種易學(xué)觀念，"三"在中國(guó)的傳統(tǒng)文化中，就成了一個(gè)非常重要的數(shù)字。在哲學(xué)中，三是萬(wàn)物生成開始，"一生二，二生三，三生萬(wàn)物"（《老子》）。在倫理關(guān)系中，"三"被看作是合乎禮儀或禮節(jié)的數(shù)字象征；用"三"來(lái)概括強(qiáng)調(diào)者居多，如"益者三友，損者三友"，"君子有三戒"，"君子有三畏"（《論語(yǔ)季氏》）等等。
      在中國(guó)傳統(tǒng)建筑特別是皇家建筑中，"三"的象征之處尤為具體。宅院建筑最高規(guī)格為左，中，右"三路"之制。北京紫禁城的前朝，內(nèi)廷主要建筑均為"三"大宮殿，三大殿的基座分為上，中，下"三重"，每一重的臺(tái)階數(shù)也都與"三"有關(guān)，“下重級(jí)二十有三，中上二重級(jí)各九”，乾清門"中三陛，三出各九級(jí)"（《清宮述聞》）。禮制建筑"天壇"中，祈年殿屋頂為"三"重檐，基座"三"層，寰丘壇也是三層，每一層臺(tái)階數(shù)均為"三"的倍數(shù)等等。
      按照《周易》理論，宇宙為"天，地，人"三才，天在上，地在下，人是天地交合之產(chǎn)物，故在天地之間。三才具體到大地，則天在南，地在北，人在南北之間。據(jù)此，明朝皇帝在古都北京內(nèi)城之南建有天壇，之北建有地壇，北京內(nèi)城位于天地二壇中間。又如古都北京的皇城南有天安門，北有地安門，皇城位居天安門與地安門中間再如皇宮，后宮三殿，南為乾清門，北為坤寧門，中間為乾清宮，交泰殿，坤寧宮，依據(jù)《周易》乾為天，坤為地，后宮三大殿仍居天（乾清），地（坤寧）之間。
      由此可見，古人從《周易》那里已經(jīng)深諳"天，地，人"三才之道，并將其運(yùn)用在都城建設(shè)中。古人用"天，地，人"三才之道設(shè)計(jì)和命名建筑，目的就是達(dá)到"天，地，人"合一，使人得到"天地"的保佑，國(guó)泰民安，天下太平。
    
                                   二，乾元用九，坤元用六。
      《周易》“九”“六”與筮法有關(guān)按照《系辭》大衍筮法，行蓍結(jié)果則為六，七，八，九，六為老陰，九為老陽(yáng)，七為少陽(yáng)，八為少陰，老變少不變，即七，八不變，九，六變，《周易》以變?yōu)檎?。故凡?yáng)爻稱九，陰爻稱六。"乾坤為《周易》門戶，專言用九用六。"（孔穎達(dá)《周易正義》卷一）《易傳》則用天道解說(shuō)"用九"，認(rèn)為"用九"體現(xiàn)的是天道法則，"乾元用九，乃見天則"（《文言》），這個(gè)法則特征是剛健不息。"大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。（同上）"天行健"（《象傳》）。按照這個(gè)法則可以治理社會(huì)，達(dá)到天下太平。"乾元用九，天下治也。"由于《周易》"九"顯示天道法則，用于筮占可以預(yù)測(cè)吉兇，用于德性修養(yǎng)，則激勵(lì)人鍥而不舍，自強(qiáng)不息。故"九"成為吉利數(shù)字，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，占有很重要的地位。例如"君子九德"，"君子九思"，"韶樂九成"，"天保九如"，"天子九貢"，"天子九踢"，"官分九品"，"天高九重"，"九九大慶"等。
      在中國(guó)傳統(tǒng)建筑特別是皇家建筑中，"九"的象征之處甚多京城規(guī)劃，以九象天。關(guān)于王城之制，"匠人營(yíng)國(guó)，方九里，旁三門，國(guó)中九經(jīng)九緯，經(jīng)涂九軌"（《周禮考工記匠人營(yíng)國(guó)》）；關(guān)于建筑形制，"周人明堂，度九尺之筵"，"內(nèi)有九室，九繽居之。外有九室，九卿朝湯九分其國(guó)，以為九分，九卿治之。"依照古制，天子所居之宮城正面中軸線上設(shè)九座城門以象九天，"君之門以九重"（《楚辭九辯》）。明，清北京城的內(nèi)城設(shè)有九座城門及九座旗炮房。城內(nèi)外還有皇家的九座祭壇。古代皇宮平面空間劃分也采取"九進(jìn)"院落之最離規(guī)格皇家建筑，以九為尊。明，清北京城內(nèi)城以里處于南北中軸線上的重要建筑物高度均為九丈九尺。正陽(yáng)門，天安門，端門，午門的中間重樓，以及太和殿，保和殿，乾清宮，坤寧宮等宮殿，均為九開間。太和殿規(guī)格最高，有"九脊封十龍"之稱，其段寬為九開間，每間有九柱。北京紫禁城的四座角樓，均為九梁十八柱，七十二道脊，共計(jì)為九九之?dāng)?shù)。明，清的城門，院門等每扇大門上的門釘數(shù)目以“九路”門釘為最高規(guī)格。在堆龍照壁中，最商規(guī)格為"九龍壁"。頤和園中的十七孔橋處于正中間位置的最大石孔是第"九"孔。天壇建筑，處處用九。天壇中的祈年殿，殿高九丈九尺，基座三層，每層九級(jí)臺(tái)階。明代祈年殿東，西兩房的配殿各九間，后來(lái)又建有二十七間配殿。
      寰丘壇為三層圓形建筑，層層登高有人天之感。其中數(shù)"九"的應(yīng)用表現(xiàn)在臺(tái)階，欄板和鋪面石的數(shù)上。其上層中心是一塊謂"太極石"的圓形石板，太極石周圍墁嵌著從一九到九九之?dāng)?shù)的扇形石板，扇形石板分布為九圈，每層鋪面石的數(shù)量：寰丘壇上層中心為一塊圓石（中心石），往外共鋪9圈弧形石，第1圈9塊，第2圈18塊，第3圈27塊，……每圈增加9塊，故最外圈為81塊。中層仍鋪石9圈，第1圈為9×10塊，第2圈為9×11塊，第3圈為9×12塊，……第9圈9×18為塊。下層仍如法炮制鋪石9圈，從9×19直到9×27塊，所以3層27圈共鋪石3402塊。（中心石除外）寰丘壇每層臺(tái)階均為9階，每層的欄板數(shù)都是9的倍數(shù)，如上層為36塊，中層為72塊，下層為108塊。
      "寰丘壇建筑完全仿效了《太玄經(jīng)》之'九九'規(guī)定，通過(guò)建筑形式和通天之?dāng)?shù)'九'的應(yīng)用來(lái)體現(xiàn)天人合一的哲學(xué)思想"?！?〕
      九是陽(yáng)的象征，六是陰的象征，在《周易》中，"六"和"九"相配是一種和諧，"一陰一陽(yáng)之謂道"，故"六"與"九"同樣重要?！吨芤住妨呢砸郧ざ詾楦?，乾卦象天，坤卦象地。用數(shù)表示，九代表天道，六代表地道，天道剛健，地道柔順。"坤至柔，而動(dòng)也剛，至靜而德方"（《文言》），"至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆"（《彖辭坤》）坤卦卦德柔順，厚德養(yǎng)物。對(duì)人而言，坤之時(shí)，只要做到用六順從乾陽(yáng)，寬厚，則可以獲吉，"用六永貞，以大終也"（《象傳上》）。故"六"這個(gè)數(shù)是順利的象征。
      坤卦"用六"的哲理在中國(guó)古代皇家建筑中也被體現(xiàn)得淋漓盡致。如皇家建筑，位于坤寧宮左右兩側(cè)的東六宮和西六宮。東六宮和西六宮是妃繽居住之所作為正宮的坤寧宮，是只有皇后才有資格居住的地方。按照古代的倫理觀念坤順乾，則寧。各朝對(duì)后妃的坤德都有極其嚴(yán)格的要求，這在后宮的建筑形式上有所體現(xiàn)。明代的東，西六宮雖歷經(jīng)易名，但其建筑形制并未變動(dòng)。東，西六宮的建筑各有六座院落，又分為前后三排，每一排都被南北方向的虛軸分為東，西院落，呈現(xiàn)出東，西兩個(gè)三畫卦的坤卦形式，共有六個(gè)陰爻組成，含有"六六"之?dāng)?shù)。東，西六宮中間一排靠近稱"正宮"的兩座院落名稱分別為"承乾"，"翊坤"，指坤順天承乾及兩宮妃嬪應(yīng)輔佐皇后的意思。
    
    
                                        三，九五至尊。
      《周易》六十四卦的每一卦都有六個(gè)爻位。陽(yáng)爻稱九，陰爻稱六，陽(yáng)爻居五爻位稱作"九五"。乾卦中的"九五"，尤其尊貴。乾卦六爻多以龍為象，"九五"的爻辭也最為吉利，"飛龍?jiān)谔?，利見大人?"九五"之?dāng)?shù)在易學(xué)中地位尊貴，中國(guó)古代君主都以"九五至尊"自居，"九五"之?dāng)?shù)也成了皇家建筑中數(shù)理象征的一種最佳選擇，"九五至尊"的象征在明，清北京城中以南北中軸線為中心的重要建筑物上體現(xiàn)得尤其明顯。
      皇城正門天安門，辟五闕，重樓東西廣九楹，南北進(jìn)深五楹，彤扉三十六，前臨御河，跨石梁七座。"廣九楹縱五楹"，以象"九五至尊"；"彤扉三十六"與"石梁七"，象征"三十六天里"與"北斗七星"。上述之九，五，三十六，七等數(shù)字，象征著以往欽天監(jiān)俗稱之"罡星朝拱，九五天安"（《瑣記清宮》）。端門的建筑形制與天安門同，午門上覆重樓五座，其正中面南城樓廣九楹，"太和門，廣宇九楹"，門前“金水橋五座，”（《國(guó)朝宮史》）。太和殿原來(lái)的設(shè)計(jì)為廣九楹，深五楹。"乾清門，廣宇五楹，中門三陛三出，各九級(jí)"（《國(guó)朝宮史》），"乾清宮廣九楹，深五楹"（《國(guó)朝宮史》），均以"九五至尊"為象征。以上建筑物"九五"之?dāng)?shù)一路呼應(yīng)，把"天子之居"的至尊至貴的形象烘托到了極至。
      北京紫禁城九龍壁黃色龍有三條，其余色龍各有兩條，正中的正面黃龍，從九龍壁任何一端數(shù)去，都居第五位，居于"九五至尊"之位。九龍壁的歇山頂上有五道脊，企臀雕有九龍萬(wàn)各貧耳拱間的橫眼壁，均用"九五"之?dāng)?shù)來(lái)裝飾，運(yùn)用雙重"九五"之?dāng)?shù)作為象征的建筑語(yǔ)言以強(qiáng)化"真龍?zhí)熳?的至尊地位。
    
                                       四，天地之?dāng)?shù)。
      在《周易》中十個(gè)自然數(shù)被稱為"天地之?dāng)?shù)"，《系辭》云"天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。"奇數(shù)一，三，五，七，九為"陽(yáng)數(shù)"或"天數(shù)；偶數(shù)二，四，六，八又十為"陰數(shù)"或"地?cái)?shù)"。建筑的"法地則天"表現(xiàn)為法天地之?dāng)?shù)。
      明熹靖九年，在北京北郊建方澤（地壇）以祭地，在南郊天地壇內(nèi)建寰丘（天壇）以祭天。祭天的寰丘壇只用"天數(shù)"不用"地?cái)?shù)，祭地的方澤壇只用"地?cái)?shù)"不用"天數(shù)"。寰丘壇建筑為了保證純粹的"天數(shù)"，用古尺丈量三層臺(tái)面的直徑，用今尺丈盤壇臺(tái)的高度。這個(gè)丈法，將一，三，五，七，九等五個(gè)"天數(shù)"用盡。寰丘壇三層臺(tái)面上所墁嵌的石板圈數(shù)和塊數(shù)，均為九的倍數(shù)。寰丘壇各層四周的雕花欄板數(shù)也符合最大天數(shù)"九"的倍數(shù)。與寰丘壇相反，方澤壇地壇建筑全部都用"地?cái)?shù)"陰數(shù)。方澤壇分為上下兩成層。"上成方六丈，下成方十六丈六尺，均高六尺。上成正中六六方，外八八方，均以八八積成。"“磚用六八陰數(shù)，黃色琉璃，青白石砌，四擊陛各八級(jí)?！保ā侗本┤ぢ?lì)}》）"朝日壇（日壇）西向，夕月壇（月壇）東向，朝日壇全用奇數(shù)即陽(yáng)數(shù)，夕月壇全用偶數(shù)即陰數(shù)。不僅如此，到了清代，皇帝親自祭日和祭月的時(shí)間也分陰陽(yáng)。"〔3〕
      北京宮城建筑在陰陽(yáng)象數(shù)運(yùn)用方面非常講究。位于中軸線上的皇城城門，紫禁城城門和城內(nèi)宮殿大門門閱數(shù)及其門樓的開間數(shù)，甚至連城內(nèi)砌地磚層數(shù)在內(nèi)，均為三，五，七，九等陽(yáng)數(shù)。大清門大明門正中三闕。天安門五闕，上覆重樓九楹，進(jìn)深五楹。端門五楹，上覆重樓九楹。午門五楹，上覆五鳳樓，正中面南重樓九楹，角樓每座共九間，還有兩側(cè)長(zhǎng)房各十三間。太和門九楹，三門，太和門左側(cè)之昭德門連廊共五楹，太和門右側(cè)之貞度門連廊五楹。乾清門廣五楹，坤寧門東西兩廡各有九間房。神武門三闕，門樓五楹。太和殿廣九楹，清代擴(kuò)展為十一楹，進(jìn)深五楹。中和殿縱廣各三楹。保和殿廣九楹。乾清宮廣九楹，進(jìn)深五楹。交泰殿制如中和殿，縱，廣各三楹，連廊共五間，坤寧宮，廣九楹。明代建設(shè)紫禁城時(shí)，"紫禁城內(nèi)砌地磚橫豎七層"。從易學(xué)象數(shù)的角度，用純陽(yáng)數(shù)處理宮城中軸線上的全部建筑，更加強(qiáng)調(diào)了"天子"的至尊地位。從清代大清門至太和門，其東西兩房的朝房大都為陰數(shù)開間。這種南北中軸線上正中方位的宮殿及其門闕重樓設(shè)計(jì)為陽(yáng)數(shù)開間，將其兩廡方位的東西朝房設(shè)計(jì)為陰數(shù)開間的處理方式，同封建王朝所強(qiáng)調(diào)的君臣上下尊卑關(guān)系是完全一致的。    
      同宮城中軸線上特別是皇帝工作，起居之處的殿寬，進(jìn)深全部運(yùn)用純陽(yáng)數(shù)開間的建筑手法相比，內(nèi)廷建筑則多用陰數(shù)。據(jù)《禁城營(yíng)繕紀(jì)》記述，"東，西六宮的進(jìn)深多為陰數(shù)開間"；內(nèi)廷中的坎墻，臺(tái)明，山墻，檐墻和宮墻下肩，以至踏跺的層數(shù)，多用偶數(shù)的布局方法"，"鐘粹宮前殿，前配殿坎墻砌磚六層，后寢坎墻砌磚四層，坤寧宮后檐坎墻十二層，臺(tái)基磚二十層，另外后宮御路臺(tái)階的階條數(shù)也多為偶數(shù)"，均從不同側(cè)面體現(xiàn)了中國(guó)古代宮殿建筑之陰陽(yáng)有序的觀念。
      位于玄武門正北面的景山（萬(wàn)歲山）也蘊(yùn)含有陰陽(yáng)象數(shù)的建筑語(yǔ)言。景山五亭與北海五亭都是以五個(gè)為一組的群體亭臺(tái)建筑，但兩者之間區(qū)別很大。北海五亭在表達(dá)君臣尊卑關(guān)系上，主要運(yùn)用的是天圓地方的象形語(yǔ)言，景山五亭在表達(dá)上下主從關(guān)系上，主要運(yùn)用的是天陽(yáng)地陰的象數(shù)語(yǔ)言。景山上五座亭子的象數(shù)分布同其位置分布及其所象征的上下主從關(guān)系都是一致的。
   

                                        五，河洛之?dāng)?shù)。
      "河圖""洛書"是易學(xué)重要內(nèi)容。《系辭上》曰"河出《圖》，洛出《書》，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。"然而，《系辭》未說(shuō)明"河圖""洛書"是指何物，致使后世對(duì)于"河圖""洛書的解說(shuō)紛紜不一。漢代已有這種依據(jù)"天地之?dāng)?shù)"的排列，如《易緯乾坤鑿度》指出"天本一而立，一為數(shù)源，地配生六，成天地之?dāng)?shù)，合而成性。天三地八，天七地二，天五地十，天九地四"。揚(yáng)雄云："三八為木，為東方，為春……四九為金，為西方，為秋，……二七為火，為南方，為夏，一六為水，為北方，為冬，……五五為土，為中央，為四維。"《太玄玄數(shù)》又說(shuō)"一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。"（《太玄玄圖》）。但是未見宋代的黑白圓點(diǎn)形式的"河圖"，"洛書"。而宋以后流傳的河圖洛書有兩個(gè)系列，一是北宋劉牧，程大昌等人的"河圖""洛書"，一是南宋朱熹等人的"河圖"，"洛書"。這兩個(gè)系列不同點(diǎn)是稱呼。后者"河圖"是前者"洛書"，后者"洛書"是前者"河圖"。而從學(xué)理看，二者皆是以天地之?dāng)?shù)為據(jù)，融四時(shí)，四方，五行數(shù)理為一爐的圖式。
      按照五行生克說(shuō)，"水"能克"火"。因此，凡是運(yùn)用"天一，地六"的河洛象數(shù)建筑都與對(duì)火災(zāi)的預(yù)防密切相關(guān)。紫禁城是集宮殿，門闕，亭臺(tái)，樓閣于一體的木結(jié)構(gòu)建筑群體，其最大禍患為火災(zāi)。欽安殿祀玄天上帝，"北方曰玄天"（《呂氏春秋有始》）。在四方五行之中，北方屬水，水能克火。欽安殷建筑就是按照河洛象數(shù)來(lái)設(shè)計(jì)的。清代的"天一門"即為"天一生水"之意。按照天地五行生成數(shù)之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系，"天一生水，地六成之"。欽安殿前面的丹陛石上雕有六龍，同"天一生水"相對(duì)應(yīng)。清代紫禁城的文淵閣是一處偶數(shù)開間的樓閣建筑，該建筑閣制三層，上下各六楹。文淵閣坐北向南，其樓層數(shù)明二暗三，最上層的外觀為六開間，內(nèi)為一通間，象征"天一生水"，中間為一暗層，下面一層為六開間，象征"地六成之"。
      明，清紫禁城有四座城門，南面的午門，西面的西華門及北面的玄武門，三座城門的每一扇大門上均設(shè)有九路共八十一顆門釘。而東華門的每扇大門上均為八行九列共七十二順門釘（為陰數(shù)）。根據(jù)《陽(yáng)宅三要》，決定陽(yáng)宅吉兇的關(guān)鍵，在于門、主的方位。門為院墻大門，主為高大的主房。按照五行生克關(guān)系決定兇宅的因素中，克人即門克主、木克土是根本。因而，形成兇宅的根源在于位居?xùn)|方的東華門。中國(guó)古代的建筑師和風(fēng)水師基于祟尚和諧，趨吉避兇的易學(xué)原則和方法，采取了"逢兇化吉，以避兇"及"固本揚(yáng)和，以趨吉"的措施，"運(yùn)用易學(xué)象數(shù)將東華門所屬之東方木設(shè)計(jì)為陰木，東華門采用八九之?dāng)?shù)即八行九列共七十二顆門釘為陰數(shù)，表示陰木或乙木，此木不克土，無(wú)門克主兇宅之慮?！?〕為了烘托皇宮陽(yáng)宅之吉祥氣氛，將中央主房即外朝三大殿建于"基崇二丈"高的象征"陽(yáng)土"的高臺(tái)之上，將紫禁城以南北中軸線上的宮殿，宮門為主的絕大部分建筑，處理成紅，黃二色，即紅色的宮墻，宮門，上面覆以黃色琉璃瓦的色彩基調(diào)。這樣，將中央主殿建于"土"字形的"三臺(tái)"之上，"陰木"就絕無(wú)克"陽(yáng)土"之力了。
      總之，易學(xué)象數(shù)與中國(guó)古代建筑文化尤其是北京明清皇家建筑有著極為密切的關(guān)系，建筑從總體布局，立面造型到尺寸，細(xì)部做法，處處遵從易學(xué)思想，中國(guó)古代帝王對(duì)易學(xué)思想的祟仰由此可見一斑。
     
     
        參考文獻(xiàn)〔1〕林忠軍象數(shù)易學(xué)發(fā)展史第一卷濟(jì)南齊奮書社。
      〔2〕易明，趙曉燕 從天壇，故宮，北京城的建筑設(shè)計(jì)看《易》與中國(guó)古代建筑文化 北京聯(lián)合大學(xué)學(xué)報(bào)。
      〔3〕韓增祿 易學(xué)與建筑 沈陽(yáng)出版社。
      〔4〕韓增祿 東華門門釘之進(jìn)與中國(guó)傳統(tǒng)文化 北京建工學(xué)院學(xué)報(bào) 1994，10