《天論》

（劉禹錫 公元813年）

上篇

世之言天者二道焉。拘于昭昭者，則曰：“天與人實(shí)影響：禍必以罪降，福必以善徠，窮厄而呼必可聞，隱痛而祈必可答，如有物的然以宰者?！惫赎庲s之說(shuō)勝焉。泥于冥冥者，則曰：“天與人實(shí)剌異：霆震于畜木，未嘗在罪；春滋乎堇荼，未嘗擇善；跖、蹻介焉而遂，孔、顏焉而厄，是茫乎無(wú)有宰者?！惫首匀恢f(shuō)勝焉。余友河?xùn)|解人柳子厚作《天說(shuō)》，以折韓退之之言，文信美矣，蓋有激而云，非所以盡天人之際。故余作《天論》，以極其辯云。

大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，動(dòng)物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故余曰：天與人交相勝耳。

其說(shuō)曰：天之道在生植，其用在強(qiáng)弱；人之道在法制，其用在是非。

陽(yáng)而阜生，陰而肅殺；水火傷物，木堅(jiān)金利；壯而武健，老而耗眊，氣雄相君，力雄相長(zhǎng)：天之能也。陽(yáng)而爇樹，陰而揫斂；防害用濡，禁焚用光；斬材窾堅(jiān)，液礦硎铓；義制強(qiáng)訐，禮分長(zhǎng)幼；右賢尚功，建極閑邪：人之能也。

人能勝乎天者，法也。法大行，則是為公是，非為公非，天下之人蹈道必賞，違之必罰。當(dāng)其賞，雖三旌之貴，萬(wàn)種之祿，處之咸曰宜。何也？為善而然也。當(dāng)其罰，雖族屬之夷，刀鋸之慘，處之咸曰宜。何也？為惡而然也。故其人曰：“天何預(yù)乃事耶？唯告虔報(bào)本，肆類授時(shí)之禮，曰天而已矣。福兮可以善取，禍兮可以惡召，奚預(yù)乎天邪？”

法小弛則是非駁，賞不必盡善，罰不必盡惡?；蛸t而尊顯，時(shí)以不肖參焉；或過而僇辱，時(shí)以不辜參焉。故其人曰：“彼宜然而信然，理也；彼不當(dāng)然而固然，豈理邪？天也。福或可以詐取，而禍或可以茍免?！比说礼g，故天命之說(shuō)亦駁焉。

法大弛，則是非易位，賞恒在佞，而罰恒在直，義不足以制其強(qiáng)，刑不足以勝其非，人之能勝天之具盡喪矣。夫?qū)嵰褑识酱妫嗣琳叻疥惶釤o(wú)實(shí)之名，欲抗乎言天者，斯數(shù)窮矣。故曰：天之所能者，生萬(wàn)物也；人之所能者，治萬(wàn)物也。法大行，則其人曰：“天何預(yù)人邪，我蹈道而已?！狈ù蟪?，則其人曰：“道竟何為邪？任人而已?！狈ㄐ〕冢瑒t天人之論駁焉。今以一己之窮通，而欲質(zhì)天之有無(wú)，惑矣！余曰：天恒執(zhí)其所能以臨乎下，非有預(yù)乎治亂云爾；人恒執(zhí)其所能以仰乎天，非有預(yù)乎寒暑云爾；生乎治者人道明，咸知其所自，故德與怨不歸乎天；生乎亂者人道昧，不可知，故由人者舉歸乎天，非天預(yù)乎人爾。

白話文：

世人探討的“天”，大概分兩種。篤信天理昭昭能體察世間萬(wàn)物的人，就會(huì)說(shuō)：“天與人其實(shí)是影與形、響與聲的反映關(guān)系：災(zāi)禍必定因?yàn)樽飷憾蹬R，福氣必定因?yàn)樯婆e而到來(lái)，窮困厄運(yùn)后的疾呼必定可以傳播，隱逸痛苦后的請(qǐng)求必定可以回答，就好像有東西確確實(shí)實(shí)在主宰?！彼躁庲s之說(shuō)因?yàn)樯咸煸谮ぺぶ袥Q定人的命運(yùn)，所以要暗中行善積德能勝利。篤信天道昏昧沒有意志的人，就會(huì)說(shuō)：“天與人其實(shí)是背逆關(guān)系：雷霆震毀 牲畜和草木，不是因?yàn)榉高^罪；春天滋養(yǎng)有毒的堇和苦澀的荼，而不是去篩選好的；跖，本意赤腳奴隸，盜跖：春秋時(shí)率領(lǐng)盜匪數(shù)千人的大盜 、蹻之流一生順?biāo)?，孔子顏淵一生困厄，天地蒼茫哪有什么主宰。 ”所以自然之說(shuō)否定天有意志是萬(wàn)物主宰的學(xué)說(shuō)勝出。我的友人柳宗元寫了《天說(shuō)》，來(lái)批駁韓愈的言論，文章確實(shí)漂亮，大概是激于憤慨之后的言辭，并沒有窮盡天與人的關(guān)系。所以我寫《天論》，來(lái)說(shuō)清楚它們的關(guān)系。

大多數(shù)有形的東西，都會(huì)有能做的或不能做的局限。天，是有形之物中最大的；人，是動(dòng)物中最特別的。天能做到的，可能 人不做到；人們能做到的，天也有不能做到的。所以我說(shuō)：天和人的關(guān)系是各有所長(zhǎng)。

天的規(guī)律是生養(yǎng)萬(wàn)物，作用可使萬(wàn)物強(qiáng)壯或衰弱；人的規(guī)律在于法律、制度，作用在于明辨是非。

“陽(yáng) ”使萬(wàn)物旺盛而生，“陰 ”令萬(wàn)物肅殺蕭條；水淹火焚可以損傷物體，木質(zhì)堅(jiān)硬金屬鋒利；壯年之人威武強(qiáng)健，老年之人昏聵?biāo)ト?，氣魄雄健者?zhēng)相為君，體力強(qiáng)健者爭(zhēng)相為長(zhǎng)：這是天的職能?！瓣?yáng) ”時(shí)植樹，“陰 ”時(shí)聚斂；防治水害、用水灌溉（水之兩面），防止火災(zāi)、用火照明火之兩面；砍伐樹木又加工成堅(jiān)固的器物（堅(jiān)木之兩面），冶煉礦石又打磨成金屬的器具金屬之兩面；正義來(lái)制止強(qiáng)暴和攻訐，禮儀來(lái)區(qū)分長(zhǎng)幼和尊卑；尊重賢德崇尚功績(jī)，建立準(zhǔn)則防止邪惡；這是人所能做的。

人能勝天，是因?yàn)榉?。法制廣為推行，那么法制 認(rèn)定的就是大家公認(rèn)正確的，法制 懲處的也是大家公認(rèn)錯(cuò)誤的。天下的人遵循法制必會(huì)受獎(jiǎng)賞，違反規(guī)則必定被懲罰。當(dāng)賞賜的時(shí)候，即使是高官厚祿，身處其中也是合適的。為什么呢？因?yàn)樽隽撕檬戮蜁?huì)這樣。當(dāng)懲罰的時(shí)候，即使是親屬族人被害，身受刀鋸的酷刑，也是應(yīng)該的。為什么呢？是因?yàn)樽隽藟氖戮蜁?huì)這樣。所以人們說(shuō)：“天怎么能干預(yù)人事呢？人們僅僅在祈禱上天報(bào)答恩德，祭祀告天頒布禮法時(shí)，才說(shuō)說(shuō)天罷了。福祿可以通過善舉取得，禍患則是因?yàn)閻盒姓賮?lái)，怎么可能是上天能干預(yù)的呢？”

法律稍微松弛，那么是非就會(huì) 混淆，受獎(jiǎng)賞的不都是好的，受懲罰的不都是壞的。有人因?yàn)橘t德而尊貴顯赫，有時(shí)品性不好的人也摻雜其中；有人犯錯(cuò)而受到刑法和羞辱，有時(shí)也會(huì)有無(wú)辜的人在其中。所以人們會(huì)說(shuō)：“那些理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖虑榇_實(shí)實(shí)現(xiàn)了，就是合理的；那些不應(yīng)如此的事情也實(shí)現(xiàn)了，難道是合理的嗎？可能就是人們所說(shuō)的天命吧。福祿也許可以用奸詐的方式獲取，禍患可以僥幸避免?！比耸篱g的規(guī)則出現(xiàn)混亂，所以對(duì)天命的說(shuō)法也混亂了。

如果法律完全松弛，那么是非顛倒，受賞之人常是奸佞之人，受罰之人常常是正直的人，道義不足以制服強(qiáng)暴，刑罰不足以戰(zhàn)勝邪惡，人能夠勝天的手段就完全喪失了。法律的實(shí)質(zhì)已經(jīng)喪失，只是徒有其名而已，那些愚昧無(wú)知的人還在拿著這無(wú)實(shí)的空名，想去抗衡鼓吹天命的人，這是沒有辦法的。所以說(shuō)，天能做的是生養(yǎng)萬(wàn)物，人能做的，是治理萬(wàn)物。在法制廣為推行的時(shí)候，人們就會(huì)說(shuō)：“天怎么能干預(yù)人事呢，我遵循法制就行了。 ”在法制完全廢弛的時(shí)候，人們就會(huì)說(shuō)：法制究竟有什么作用呢？任人擺布罷了。在法制稍有松弛的時(shí)候，人們對(duì)于天人關(guān)系的認(rèn)識(shí)就混亂了。如今用個(gè)人遭遇的好壞，而想去質(zhì)疑天命的有無(wú)，糊涂??！我說(shuō)：天常常憑借它的能力來(lái)俯視下界，并沒有干預(yù)治亂一說(shuō)；人們常常憑借所能仰望蒼天，也不是要干預(yù)寒暑季節(jié)一說(shuō)；生于治事的人，法制清明，都知道賞罰源于何處，所以福氣與怨恨不歸結(jié)于上天；生在亂世的人，法制廢馳而是非不清，人們不知道賞罰的依據(jù)，所以把本來(lái)是人為的原因都?xì)w結(jié)于天，這并不是天在干預(yù)人事。

中篇

或曰：“子之言天與人交相勝，其理微，庸使戶曉，盍取諸譬焉?！?/p>

劉子曰：“若知旅乎？夫旅者，群適乎莽蒼，求休乎茂木，飲乎水泉，必強(qiáng)有力者先焉，否則雖圣且賢莫能競(jìng)也。斯非天勝乎？群次乎邑郛，求蔭于華榱，飽于餼牢，必圣且賢者先焉，否則強(qiáng)有力莫能競(jìng)也。斯非人勝乎？茍道乎虞、芮，雖莽蒼猶郛邑然；茍由乎匡、宋，雖郛邑猶莽蒼然。是一日之途，天與人交相勝矣。吾固曰：是非存焉，雖在野，人理勝也；是非亡焉，雖在邦，天理勝也。然則天非務(wù)勝乎人者也。何哉？人不幸則歸乎天也，人誠(chéng)務(wù)勝乎天者也。何哉？天無(wú)私，故人可務(wù)乎勝也。吾于一日之途而明乎天人，取諸近也已?！?/p>

或者曰：“若是，則天之不相預(yù)乎人也信矣，古之人曷引天為？”答曰：“若知操舟乎？夫舟行乎濰、淄、伊、洛者，疾徐存乎人，次舍存乎人。風(fēng)之怒號(hào)，不能鼓為濤也；流之溯洄，不能峭為魁也。適有迅而安，亦人也；適有覆而膠，亦人也。舟中之人未嘗有言天者，何哉？理明故也。彼行乎江、河、淮、海者，疾徐不可得而知也，次舍不可得而必也。鳴條之風(fēng)，可以沃日；車蓋之云，可以見怪。恬然濟(jì)，亦天也；黯然沉，亦天也。阽危而僅存，亦天也。舟中之人未嘗有言人者，何哉？理昧故也?！?/p>

問者曰：“吾見其駢焉而濟(jì)者，風(fēng)水等耳。而有沉有不沉，非天曷司歟？”答曰：“水與舟，二物也。夫物之合并，必有數(shù)存乎其間焉。數(shù)存，然后勢(shì)形乎其間焉。一以沉，一以濟(jì)，適當(dāng)其數(shù)乘其勢(shì)耳。彼勢(shì)之附乎物而生，猶影響也。本乎徐者其勢(shì)緩，故人得以曉也；本乎疾者其勢(shì)遽，故難得以曉也。彼江、海之覆，猶伊、淄之覆也。勢(shì)有疾徐，故有不曉耳?！?/p>

問者曰：“子之言數(shù)存而勢(shì)生，非天也，天果狹于勢(shì)邪？”答曰：“天形恒圓而色恒青，周回可以度得，晝夜可以表候，非數(shù)之存乎？恒高而不卑，恒動(dòng)而不已，非勢(shì)之乘乎？今夫蒼蒼然者，一受其形于高大，而不能自還于卑?。灰怀似錃庥趧?dòng)用，而不能自休于俄頃，又惡能逃乎數(shù)而越乎勢(shì)耶？吾固曰：萬(wàn)物之所以為無(wú)窮者，交相勝而已矣，還相用而已矣。天與人，萬(wàn)物之尤者耳?！?/p>

問者曰：“天果以有形而不能逃乎數(shù)，彼無(wú)形者，子安所寓其數(shù)邪？”答曰：“若所謂無(wú)形者，非空乎？空者，形之希微者也。為體也不妨乎物，而為用也恒資乎有，必依于物而后形焉。今為室廬，而高厚之形藏乎內(nèi)也；為器用，而規(guī)矩之形起乎內(nèi)也。音之作也有大小，而響不能逾；表之立也有曲直，而影不能逾。非空之?dāng)?shù)歟？夫目之視，非能有光也，必因乎日月火炎而后光存焉。所謂晦而幽者，目有所不能燭耳。彼貍、狌、犬、鼠之目，庸謂晦為幽邪？吾固曰：以目而視，得形之粗者也；以智而視，得形之微者也。烏有天地之內(nèi)有無(wú)形者耶？古所謂無(wú)形，蓋無(wú)常形耳，必因物而后見耳。烏能逃乎數(shù)耶？”

白話文：

有人說(shuō)：“你所說(shuō)的‘天和人各有所長(zhǎng)’，道理太深?yuàn)W了，要想使家喻戶曉，何不打個(gè)比方呢。 ”

本人說(shuō)：“你知道旅行嗎？旅行的人，一群人到荒野中去，尋找茂密的樹木來(lái)休息，尋找清涼的泉水飲用，一定是身強(qiáng)力壯的人占先，即使是圣賢也不能和他們競(jìng)爭(zhēng)。這難道不是天（優(yōu)勝劣汰的規(guī)律） 勝嗎？這一群人停留在城市里，尋求華麗的房屋居住，飽餐豐盛的飯菜，必定是圣賢優(yōu)先，即使身強(qiáng)力壯的人也不能同他們競(jìng)爭(zhēng)。這不是人（規(guī)則禮法）勝嗎？假如經(jīng)過虞、芮，即使在荒野也如同在城市一樣。假如途經(jīng)匡、宋，即使在城里也如在荒野一樣。這一天的旅途，天道與人道是互相勝過的?！?我一定會(huì)說(shuō)：“是非存在，即使在荒野，人理也可以勝；是非不在，即使在城邦，天理也會(huì)勝利。即使這樣天也不是一定要?jiǎng)龠^人。為什么？人們?cè)庥霾恍視r(shí)會(huì)將其歸結(jié)于天，人確實(shí)可以勝天。為什么？天沒有私心，所以人可以勝。我從一天的旅途中闡明天人關(guān)系，選取類似的例子而已。 ”

可能還有人問：“如果真是這樣，那么天不會(huì)干預(yù)人事是確定的了，那古人為什么常常說(shuō)天呢？”回答：“你知道操持行船的道理嗎？船行駛在 濰、淄、伊、洛 ，快慢由人，停駐也由人。狂風(fēng)怒號(hào)，不能鼓動(dòng)為波濤；水流倒流，不能淹沒小土山。 到了就算有翻船的，人們也不會(huì)把翻船的原因歸到老天頭上；可你如果是在大江大海里劃船，人力能控制的因素就很有限了，船沒翻，得謝天謝地，船翻了，那叫天公不作美。”

還有人問：“你的說(shuō)法有些道理，可怎么解釋那些一起行船卻一個(gè)沉、一個(gè)不沉的情況呢？”作者回答：“水和船是兩種東西，作用在一起，其間有數(shù)有勢(shì)。數(shù)和勢(shì)一起作用，勢(shì)這東西是依附在物體上的，物體運(yùn)動(dòng)得快，它的勢(shì)就強(qiáng)，運(yùn)動(dòng)得慢，它的勢(shì)就弱。船劃得慢也可能會(huì)翻，但它是怎么翻的，我們看得明白；船要是太快，在大江大海里行進(jìn)，勢(shì)很疾，即使翻了船，也看不明白是怎么回事?！?/p>

還有人問：“你說(shuō)的“數(shù)”存在后，“勢(shì)”就產(chǎn)生了，和天有什么關(guān)系，天的作用還比不上勢(shì)嗎？”回答說(shuō)：“天的形狀永遠(yuǎn)是圓的，顏色永遠(yuǎn)是青的，四季的運(yùn)轉(zhuǎn)周期可以計(jì)算出來(lái)，晝夜的交替可以用儀器觀測(cè)出來(lái)，難道不是‘?dāng)?shù)’存在其中嗎？天永遠(yuǎn)是那么高遠(yuǎn)而不低下，永遠(yuǎn)在運(yùn)動(dòng)而不停止，難道不是因?yàn)椤畡?shì)’在起著作用嗎？那蒼茫無(wú)際的天，一旦形成了高大的形體，自己就不能再回復(fù)到卑微的狀態(tài)；一旦憑借著元?dú)舛\(yùn)動(dòng)，自己就不能停止片刻。天又怎么能逃脫‘?dāng)?shù)’或超越‘勢(shì)’呢？所以我堅(jiān)持說(shuō)：萬(wàn)物之所以無(wú)窮無(wú)盡，都是是因?yàn)椤幌鄤佟T了，‘交相用’罷了。”天和人，都是萬(wàn)物中最優(yōu)秀的。

提問題的人接著問：“天因?yàn)橛行误w存在而逃脫不了“數(shù) ”的限制，那些無(wú)形的東西，你又怎么用“數(shù) ”來(lái)解釋呢？”作者回答：“你所謂的無(wú)形的東西，不是空吧？空這個(gè)東西，是形體中最微小的。有形體時(shí)不妨礙物體，有用時(shí)永遠(yuǎn)存在，只不過它必須要依附物體才有形狀。如今有一間屋子，那么高而厚的形狀就暗藏其中；有一件器具，規(guī)矩的形狀就在里面。聲音的發(fā)出有大小，但是聲響不會(huì)脫離而存在；表尺的豎立有曲直，但是影子不可能超過它而出現(xiàn)。這不是空的規(guī)律嗎？眼睛所見，不是因?yàn)橛泄?，必定是因?yàn)槿赵禄鹧嫒紵蠊獠糯嬖?。所謂晦暗幽暗的，其實(shí)是看到的地方不能照明。那些貍、狌、犬、鼠的眼睛，難道會(huì)認(rèn)為晦暗的地方是幽暗的嗎？所以我堅(jiān)持說(shuō)：用眼睛來(lái)看，看的是物體中外形 粗大 的； 用智慧去看，看的是物體中外形微小的。真的有天地間無(wú)形之物嗎？古詩(shī)所說(shuō)的無(wú)形，大概說(shuō)的是沒有固定的形狀，必 定會(huì)依附在物體上然后現(xiàn)形。怎能逃脫數(shù)的限制呢？

下篇

或曰：“古之言天之歷象，有宣夜、渾天、《周髀》之書；言天之高遠(yuǎn)卓詭，有鄒子。今子之言，有自乎？”答曰：“吾非斯人之徒也。大凡入乎數(shù)者，由小而推大必合，由人而推天亦合。以理揆之，萬(wàn)物一貫也。今夫人之有顏、目、耳、鼻、齒、毛、頤、口，百骸之粹美者也。然而其本在夫腎、腸、心、腹；天之有三光懸寓，萬(wàn)象之神明者也。然而其本在乎山川五行。濁為清母，重為輕始。兩位既儀，還相為庸。噓為雨露，噫為雷風(fēng)。乘氣而生，群分匯從。植類曰生，動(dòng)類曰蟲。倮蟲之長(zhǎng)，為智最大，能執(zhí)人理，與天交勝，用天之利，立人之紀(jì)。紀(jì)綱或壞，復(fù)歸其始。堯、舜之書，首曰‘稽古’，不曰稽天；幽、厲之詩(shī)，首曰‘上帝’，不言人事。在舜之廷，元?jiǎng)P舉焉，曰‘舜用之”，不曰天授；在殷高宗，襲亂而興，心知說(shuō)賢，乃曰‘帝賚’。堯民知余，難以神誣；商俗以訛，引天而驅(qū)。由是而言，天預(yù)人乎？”

白話文：

有人問：“古時(shí)候研究天的有宣夜、渾天和《周髀》，說(shuō)天高遠(yuǎn)卓詭的有鄒衍。如今你的言論，有根據(jù)嗎？” 作者回答：“我不是這些人的徒弟。但凡有規(guī)律的東西，小中見大必定是合宜的，從人推天也容易推得。用道理來(lái)論證，萬(wàn)物都是一個(gè)道理。如今 人長(zhǎng)有五官，是身體中最精美的。然而五官的根本在于內(nèi)臟，天上掛著日月星辰，是所有東西的神明。然而日月星辰的根本在于山川五行。清澈的東西來(lái)自于渾濁之物，輕微的東西來(lái)自于厚重之物。渾濁、厚重的就是地，清澈、輕微的就是天，天和地各就各位，互相發(fā)生作用。產(chǎn)生了雨露雷風(fēng)。隨后產(chǎn)生了植物、動(dòng)物。動(dòng)物之中，人智最高，能利用人的規(guī)律，和天爭(zhēng)勝，利用天的規(guī)律，建立了人類社會(huì)的綱紀(jì)。綱紀(jì)一旦損壞，又回回到初始位置。堯、舜時(shí)候的書，開頭就說(shuō)‘稽古’，不說(shuō)‘稽天’；到了周幽王和周厲王時(shí)代的詩(shī)，開篇就談‘上帝’，不講人事了。在舜的朝廷，好官得到提拔，說(shuō)是舜提拔他們，不說(shuō)上天授予； 商王武丁，即位的時(shí)候接的是個(gè)爛攤子， 心里知道傅說(shuō)賢能，假裝說(shuō)上帝托夢(mèng)給自己，讓自己提拔傅說(shuō)。道理很清楚，在堯治下的人民，難以用神來(lái)欺騙；商代習(xí)俗不好，拿天命來(lái)糊弄老百姓。由此說(shuō)來(lái)，天真的干預(yù)人事嗎？”

《天論》作者介紹

劉禹錫，生于公元772年（唐代宗大歷七年），卒于公元842年（唐武宗會(huì)昌二年），字夢(mèng)得，河南洛陽(yáng)人，自稱“家本滎上，籍占洛陽(yáng)”，唐朝杰出的文學(xué)家、哲學(xué)家，有“詩(shī)豪”之稱。

劉禹錫其祖先為漢景帝賈夫人之子劉勝，七代祖劉亮，事北朝為冀州刺史散騎常侍，隨北魏孝文帝遷都洛陽(yáng) 。父親劉緒，為避安史之亂，遷居蘇州。劉禹錫其父、祖均為小官僚，父劉緒曾在江南為官，劉禹錫并在那里度過了青少年時(shí)期。他很小就開始學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典和吟詩(shī)作賦，既聰明又勤奮，在做詩(shī)方面，曾得當(dāng)時(shí)著名詩(shī)僧皎然、靈澈的熏陶指點(diǎn)。

貞元六年（公元790年）十九歲前后，劉禹錫游學(xué)洛陽(yáng)、長(zhǎng)安，在士林中獲得很高聲譽(yù)。

貞元九年（公元793年），與柳宗元同榜進(jìn)士及第，同年登博學(xué)鴻詞科。兩年后再登吏部取士科，釋褐為太子校書，不久丁憂居家。

貞元十六年（公元800年），杜佑以淮南節(jié)度使兼任徐泗濠節(jié)度，辟劉禹錫為掌書記。后隨杜佑回?fù)P州，居幕期間代杜佑撰表狀甚多。

貞元十八年（公元802年），調(diào)任京兆府渭南縣主簿，不久遷監(jiān)察御史。當(dāng)時(shí)，韓愈、柳宗元均在御史臺(tái)任職，三人結(jié)為好友，過從甚密。

貞元二十一年（公元805年）正月，唐德宗卒，李誦即位，是為唐順宗。原太子侍讀王叔文、王伾素有改革弊政之志，這時(shí)受到唐順宗信任進(jìn)入中樞。劉禹錫與王叔文相善，其才華志向尤受叔文器重，遂被任為屯田員外郎、判度支鹽鐵案，參與對(duì)國(guó)家財(cái)政的管理。這段時(shí)間里，劉禹錫政治熱情極為高漲，和柳宗元一道成為革新集團(tuán)的核心人物。“二王劉柳”集團(tuán)在短短的執(zhí)政期間采取了不少具有進(jìn)步意義的措施，但由于改革觸犯了藩鎮(zhèn)、宦官和大官僚們的利益，在保守勢(shì)力的聯(lián)合反撲下，很快宣告失敗。唐順宗被迫讓位于太子李純，王叔文賜死，王丕被貶后病亡，劉禹錫與柳宗元等八人先被貶為遠(yuǎn)州刺史，隨即加貶為遠(yuǎn)州司馬。這就是歷史上著名的“八司馬事件”（同時(shí)貶為遠(yuǎn)州司馬的共八人，史稱“八司馬”）。

此后，劉禹錫在朗州近十年。期間，劉禹錫創(chuàng)作了大量寓言詩(shī)，表達(dá)了對(duì)當(dāng)朝權(quán)貴的極大不滿，又寫了許多賦來(lái)表達(dá)自己不甘沉淪的雄心。由于接觸當(dāng)?shù)孛耖g歌謠，從中吸取了營(yíng)養(yǎng)，他的詩(shī)歌創(chuàng)作表現(xiàn)出一些新的特點(diǎn)。同時(shí)，他還寫了多篇哲學(xué)論文，最重要的便是與柳宗元《天說(shuō)》相呼應(yīng)的《天論》三篇。

元和九年十二月（公元815年2月），劉禹錫與柳宗元等人一起奉召回京。

次年三月（公元816年），劉禹錫創(chuàng)作了《元和十年自朗州召至京戲贈(zèng)看花諸君子》一詩(shī)，得罪執(zhí)政，被貶謫到更遠(yuǎn)的播州去當(dāng)刺史，幸有裴度、柳宗元諸人幫助，改為連州（今廣東連州市）刺史。此后，劉禹錫在連州近五年。

次年三月（公元816年），劉禹錫創(chuàng)作了《元和十年自朗州召至京戲贈(zèng)看花諸君子》一詩(shī)，得罪執(zhí)政，被外放為連州刺史。

元和十四年（公元819年），劉禹錫因母喪才得以離開連州。

長(zhǎng)慶元年（公元821年）冬，劉禹錫被任為夔州（今重慶奉節(jié)縣）刺史。長(zhǎng)慶四年（824年）夏，調(diào)任和州（今安徽和縣）刺史。

寶歷二年（公元826年），劉禹錫奉調(diào)回洛陽(yáng)，任職于東都尚書省。從初次被貶到此時(shí)，前后共歷二十三年。

大和元年（公元827年），劉禹錫任東都尚書。次年回朝任主客郎中寫了《再游玄都觀絕

句》，表現(xiàn)了屢遭打擊而始終不屈的意志。以后歷官蘇州、汝州、同州刺史。

從開成元年（公元836年）開始，改任太子賓客、秘書監(jiān)分司東都的閑職。

會(huì)昌元年（公元841年），加檢校禮部尚書銜。世稱劉賓客、劉尚書。

劉禹錫晚年到洛陽(yáng)，與朋友白居易、裴度、韋應(yīng)物等交游賦詩(shī)，唱和對(duì)吟，生活閑適，和白居易留有《劉白唱和集》、《劉白吳洛寄和卷》，與白居易，裴度留有《汝洛集》等對(duì)吟唱和佳作。此后，他歷任集賢殿學(xué)士、禮部郎中、蘇州刺史、汝州刺吏、同州刺史，最后以太子賓客分司東都。

會(huì)昌二年（公元842年），劉禹錫病卒于洛陽(yáng)，享年七十一歲。死后被追贈(zèng)為戶部尚書，葬在河南滎陽(yáng)（今鄭州滎陽(yáng)）。

劉禹錫的山水詩(shī)，改變了大歷、貞元詩(shī)人襟幅狹小、氣象蕭瑟的風(fēng)格，而常常是寫一種超出空間實(shí)距的、半虛半實(shí)的開闊景象。雖然劉禹錫說(shuō)過“能離欲則方寸地虛”，但是他積極參與永貞革新，其實(shí)還是要在社會(huì)中實(shí)現(xiàn)人生理想；他的性格也比較倔強(qiáng)，受道家影響，詩(shī)中倒是常常表現(xiàn)出高揚(yáng)開朗的精神。由于有了含蓄深沉的內(nèi)涵、開闊疏朗的境界和高揚(yáng)向上的情感，劉禹錫的詩(shī)歌便顯得既清峻又明朗。 劉禹錫又多次貶官南方，這也是民歌盛行的地方，所以劉禹錫常常收集民間歌謠，學(xué)習(xí)它的格調(diào)進(jìn)行詩(shī)歌創(chuàng)作。

劉禹錫及其詩(shī)風(fēng)頗具獨(dú)特性，他性格剛毅，饒有豪猛之氣，在憂患相仍的謫居年月里，感到了沉重的心理苦悶，吟出了一曲曲孤臣的哀唱。但他始終不曾絕望，有著一個(gè)斗士的靈魂。

劉禹錫早年隨父寓居嘉興，常去吳興拜訪作為江南著名禪僧兼詩(shī)僧的皎然和靈澈，據(jù)其《澈上人文集紀(jì)》自述，當(dāng)時(shí)他“方以兩髦執(zhí)筆硯，陪其吟詠，皆曰孺子可教”，這一早年經(jīng)歷對(duì)其后來(lái)的詩(shī)歌創(chuàng)作影響很深。

劉禹錫的詩(shī)，無(wú)論短章長(zhǎng)篇，大都簡(jiǎn)潔明快，風(fēng)情俊爽，有一種哲人的睿智和詩(shī)人的摯情滲透其中，極富藝術(shù)張力和雄直氣勢(shì)。這類詩(shī)句，寫得昂揚(yáng)高舉，格調(diào)激越，具有一種振衰起廢、催人向上的力量。至于其七言絕句，也是別具特色。

劉禹錫深信道教，所以他一方面重視通過錘煉與潤(rùn)飾使詩(shī)歌的語(yǔ)言既精巧又自然，而反對(duì)多用生僻字眼，提出“為詩(shī)用僻字，須有來(lái)處…… 后輩業(yè)詩(shī)，即須有據(jù)，不可率爾道也”；另一方面，他又極重視主體的觀照與冥想。

劉禹錫的詩(shī)大多自然流暢、簡(jiǎn)練爽利，同時(shí)具有一種空曠開闊的時(shí)間感和空間感，是他對(duì)歷史、人生進(jìn)行沉思之后的一種感悟。這種感悟以形象出現(xiàn)在詩(shī)里，不僅有開闊的視界，而且有一種超時(shí)距的跨度，顯示出歷史、現(xiàn)實(shí)、未來(lái)在這里的交融。

劉禹錫的詠史詩(shī)十分為人稱道，這些詩(shī)以簡(jiǎn)潔的文字、精選的意象，表現(xiàn)他閱盡滄桑變化之后的沉思，其中蘊(yùn)涵了很深的感慨。

除詩(shī)歌與論說(shuō)文外劉禹錫的辭賦創(chuàng)作在唐代辭賦史中，乃至整個(gè)辭賦史中也是重要的不可忽視的環(huán)節(jié)，其存賦十一篇，與唐代各家所存辭賦數(shù)目相較，也不算少了。劉禹錫本人也是對(duì)自己的文章水平頗有自信的，在其《子劉子自傳》中他說(shuō)：“天與所長(zhǎng)，不使施兮?！边@里的“所長(zhǎng)”指的即是自己的長(zhǎng)于文詞，而在這“文詞”之中當(dāng)然也包括辭賦在內(nèi)。在劉禹錫的十一篇辭賦作品當(dāng)中以《秋聲賦》最受后人推崇。

由于劉禹錫的辭賦多數(shù)創(chuàng)作于貶謫時(shí)期，因此逐臣之悲與懷才不遇便成了其辭賦創(chuàng)作的重要主題，騷怨情懷是其主要的情感寄托，同時(shí)儒家兼濟(jì)天下的思想也貫穿始終。

此外，除了反映貶謫愁思的作品，其辭賦還有應(yīng)試科舉所作的律賦——《平權(quán)衡賦》，懷古傷今的《山陽(yáng)城賦》，悼亡的《傷往賦》，描寫景物風(fēng)俗的《楚望賦》。

作為唐代重要的文學(xué)家與哲學(xué)家，劉禹錫的詩(shī)歌成就較高，是唐詩(shī)研究的重要領(lǐng)域，而詩(shī)文又為當(dāng)時(shí)的文學(xué)主流，故劉禹錫的辭賦創(chuàng)作必然要受到其詩(shī)歌創(chuàng)作影響的。

劉禹錫詩(shī)歌的主題便影響著他辭賦的主題，許多在其詩(shī)歌中描繪的場(chǎng)景畫面、表達(dá)的情感內(nèi)容，同樣也出現(xiàn)在他的辭賦作品中，因此研究其詩(shī)文與辭賦的互動(dòng)關(guān)系是其辭賦研究的有利環(huán)節(jié)。

劉禹錫的文章以論說(shuō)文成就為最大。一是專題性的論文，論述范圍包括哲學(xué)、政治、醫(yī)學(xué)、書法、書儀等方面。

哲學(xué)論文如《天論》三篇，論述了天的物質(zhì)性,指出天人“交相勝”、“還相用”的觀點(diǎn)，并在當(dāng)時(shí)的科學(xué)水平上分析了“天命論”產(chǎn)生的社會(huì)根源，在唯物主義思想發(fā)展史上有一定的地位。其他方面的論文如《答饒州元使君書》、《論書》、《答道州薛郎中論方書書》、《答道州薛郎中論書儀書》，都征引豐富,推理縝密，巧麗淵博，雄健曉暢。二是雜文。一般因事立題，有感而發(fā)，如《因論》七篇；也有的是“讀書有所感，輒立評(píng)議”，如《華佗論》、《辯跡論》、《明贄論》等。這些作品，短小精悍，隱微深切。或借題發(fā)揮，針砭現(xiàn)實(shí)；或托古諷今，抨擊弊政，都具有一定的現(xiàn)實(shí)性。

劉禹錫認(rèn)為自己所長(zhǎng)在“論”，反映了他對(duì)自己的論文的重視。劉禹錫的散文，與他的詩(shī)歌一樣，辭藻美麗，題旨隱微。柳宗元說(shuō)他“文雋而膏，味無(wú)窮而炙愈出”，為深中肯綮的評(píng)價(jià)。

劉禹錫的哲學(xué)思想具有鮮明的唯物主義傾向。主要著作是《天論》三篇。在宇宙論方面，他的唯物主義思想比柳宗元更進(jìn)步。關(guān)于自然與人的關(guān)系，劉禹錫提出了天與人“交相勝，還相用”的觀點(diǎn)，具有積極的進(jìn)取精神。他認(rèn)為，人之所以產(chǎn)生唯心主義思想，是與社會(huì)現(xiàn)實(shí)有密切關(guān)系的?！胺ù笮小钡臅r(shí)候，社會(huì)上“是為公是，非為公非”，人們就不會(huì)產(chǎn)生禍福來(lái)自天命的思想；“法大弛”的時(shí)候，社會(huì)上是非顛倒，人不能勝天，天命論就在人間得到了宣揚(yáng)的條件；“法小弛”的時(shí)候，社會(huì)上是非不清，人們就會(huì)對(duì)天命將信將疑。劉禹錫用社會(huì)實(shí)踐解釋天命論產(chǎn)生的根源，是在認(rèn)識(shí)論方面的一個(gè)重大貢獻(xiàn)。這也是劉禹錫對(duì)有神論社會(huì)根源的看法。

劉禹錫認(rèn)為，在法大行的社會(huì)里，是為公是，非為公非，蹈道必賞，違善必罰，人們就會(huì)說(shuō)，禍福決定于人的行為，與天沒有關(guān)系。在法大弛的社會(huì)里，是非顛倒過來(lái)，賞恒在佞，罰恒在直，人們對(duì)不合理的現(xiàn)象找不到解釋，就不得不把一切歸之于天。他又認(rèn)為，當(dāng)“理明”時(shí)，人們就不會(huì)講“天命”；當(dāng)“理昧”時(shí)，就不會(huì)不講天命。

劉禹錫從法弛和理昧來(lái)解釋有神論產(chǎn)生的根源，可謂見解獨(dú)到，他指出神是人在一定條件下創(chuàng)造出來(lái)的，是具有積極意義的。他在所寫的《天論》三篇中，力求把柳宗元與韓愈的論戰(zhàn)深入下去，進(jìn)一步探索天人關(guān)系問題。

劉禹錫以自然科學(xué)為根據(jù)，補(bǔ)充了柳宗元的自然觀。在對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)方面，劉禹錫認(rèn)為整個(gè)自然界充滿了有形的物質(zhì)實(shí)體，天地之內(nèi)不存在無(wú)形的東西。他批駁了魏晉玄學(xué)和佛教、道教關(guān)于“空”、“無(wú)”是宇宙本原的理論，認(rèn)為“空”是一種特殊的物質(zhì)形態(tài)，“空”不能超越物質(zhì)形體而獨(dú)立存在。這是對(duì)中國(guó)古代唯物主義自然觀的重大發(fā)展。

在關(guān)于宇宙萬(wàn)物的生成和發(fā)展方面，劉禹錫認(rèn)為萬(wàn)物的生長(zhǎng)、發(fā)展是一種自然過程，動(dòng)植物和人類是天地陰陽(yáng)之氣交互作用產(chǎn)生的。他還認(rèn)為客觀世界的發(fā)展變化有一定規(guī)律，宇宙萬(wàn)物是在互相矛盾和互相依存中無(wú)窮地運(yùn)動(dòng)發(fā)展著的。他據(jù)此建立了天人關(guān)系學(xué)說(shuō)，指出天地萬(wàn)物各有其不同的職能和作用。自然界的職能在于生長(zhǎng)繁殖萬(wàn)物，萬(wàn)物在生殺、壯健、衰老的自然發(fā)展過程中，遵循強(qiáng)勝弱敗的競(jìng)爭(zhēng)規(guī)律；人的職能在于利用自然規(guī)律和自然界所提供的物質(zhì)資料，進(jìn)行各種生產(chǎn)活動(dòng)，向自然界謀取人們生活的需用品。劉禹錫認(rèn)為天不能干預(yù)人類社會(huì)的“治”或“亂”，人也不能改變自然界的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。他還以科學(xué)知識(shí)為根據(jù)，宣傳無(wú)神論，批判有神論。

劉禹錫在元和十三年（公元818年）曾自編其著述為“四十通”，又刪取四分之一為“集略”。這是最早的劉禹錫集和選本，今都不傳。載《劉禹錫集》40卷。宋初亡佚10卷，僅剩余30卷。而后宋敏求搜集遺佚，輯為《外集》100卷，但仍有遺漏?！秳⒂礤a集》三十卷，《外集》十卷，集中卷二十六，二十七收樂府兩卷。

此外，劉禹錫還寫了一本醫(yī)書，名叫《傳信方》。

《天論》作品介紹

《天論》三篇是唐代文學(xué)家劉禹錫關(guān)于唯物主義思想的傳世名作，論述了天的物質(zhì)性,指出天人“交相勝”、“還相用”的觀點(diǎn)，并在當(dāng)時(shí)的科學(xué)水平上分析了“天命論”產(chǎn)生的社會(huì)根源，在唯物主義思想發(fā)展史上有一定的地位。

開篇點(diǎn)出寫作背景，“永貞革新”失敗后，劉禹錫、柳宗元等參與改革的核心人物，遭受打壓。公元813年，韓愈以“論史”為題對(duì)柳宗元進(jìn)行批判，暗示“永貞革新”的失敗是“天”的懲罰。 針對(duì)韓愈在有神論立場(chǎng)上的批判，柳宗元堅(jiān)持無(wú)神論的立場(chǎng)，在文章《與韓愈論史官書》中給以批駁，劉禹錫為此作了這篇《天論》。

上篇首先揭示了人們對(duì)于天人關(guān)系的兩種看法，一種是天人合一，一種是天人相背。

韓愈說(shuō)天能賞功罰禍，是把天看作有意志的人格神；柳宗元說(shuō)天地、元?dú)?、陰?yáng)都是“物”，天沒有意志，不可能對(duì)人賞功罰禍、有報(bào)有怨，人的禍福是由自己的行為決定的、與天沒有關(guān)系，從而肯定了人類改造自然的合理性。在天有無(wú)意志的問題上，柳宗元與韓愈之間存在著明顯的對(duì)立。

首先闡明作者的立場(chǎng)是唯物論，觀點(diǎn)是天人交相勝。然后作者點(diǎn)出天與人的規(guī)律不同。繼而從自然、社會(huì)的方面闡釋了天道與人道的不同，天用四季輪回的規(guī)律來(lái)調(diào)節(jié)萬(wàn)物的生老病死，讓生物們?nèi)跞鈴?qiáng)食，此消彼長(zhǎng)。人則是運(yùn)用禮義，尊老愛幼，賞善罰惡。 強(qiáng)調(diào)人力可以利用義禮戰(zhàn)勝天道。最后說(shuō)明只要法制清明，就能做到賞善罰惡，人們明白福禍皆是自取，便知道天不會(huì)干預(yù)人事。

劉禹錫說(shuō)了兩種情況，一種是法小弛，一種是法大弛。法小弛會(huì)出現(xiàn)賞善罰惡的混亂，這個(gè)混亂中，符合法律的，人們可以接受，不符合法律的，人們難以理解，然后錯(cuò)誤的歸結(jié)于天命的干預(yù)，而不是認(rèn)清這是法律松弛所致。繼而引申到法大弛的情況，那時(shí)候是非顛倒，作為人道的法律已經(jīng)有名無(wú)實(shí)，也不可能與天道的規(guī)律去抗衡。治世之人知道自己應(yīng)該怎么做，不會(huì)討論天這回事，只有生于亂世之人，不知怎么辦，才會(huì)把一切都?xì)w結(jié)于天，所以人類社會(huì)，不用信什么天，法律才是根本。

在中篇，劉禹錫以旅行來(lái)比喻，在野外，天道勝；在城邦，人道勝。這里的天道就是自然界的優(yōu)勝劣汰、弱肉強(qiáng)食，這里的人道就是人類的禮制規(guī)矩、尊老愛幼。整個(gè)旅途中，雖然是天人交相勝，但很顯然作者強(qiáng)調(diào)的是城邦中人的勝利，那是文明，那是人道。而所謂的天道根本就是不幸之人的借口

既然天道不會(huì)干預(yù)人間的事，那古人為什么還要談?wù)撎爝@個(gè)概念。劉禹錫以操舟為例，說(shuō)明人在談?wù)撎斓臅r(shí)候，往往都是因?yàn)槿肆o(wú)法控制，所以歸結(jié)于天。反過來(lái)，有的船沉，有的不沉，這是難道不是天在干預(yù)嗎？劉禹錫認(rèn)為這個(gè)實(shí)際上是“數(shù)”和“形”的關(guān)系，“數(shù)”就是指事物發(fā)展的規(guī)律，“勢(shì)”就是指事物發(fā)展的趨勢(shì)。 水和船是兩種東西，作用在一起，“數(shù)”就是相互作用，“勢(shì)”就是作用力量的大小。因?yàn)椤皠?shì)”有緩急難料， 所以人們 可能 不知道怎么回事，就歸結(jié)于天了，但是“數(shù)”作為規(guī)律，人們是可以知道的

在下篇，劉禹錫說(shuō)到了天這個(gè)問題的師承脈絡(luò)和古代講法。先說(shuō)明自己是根據(jù)自然萬(wàn)物的規(guī)律推論出來(lái)的，又結(jié)合了上古堯舜禹賢君的書開篇說(shuō)的都是古代，昏君暴君說(shuō)的都是上天，反推人間的好壞反映出統(tǒng)治者對(duì)人道與天道的態(tài)度的不同。進(jìn)一步論證劉禹錫“天人交相勝 ”，重視人類社會(huì)的法制的想法。

《天論》全文否定“天人感應(yīng)”的“陰騭之說(shuō)”,認(rèn)為“天”只是“有形之大者”，和“動(dòng)物之尤者”的“人”一樣，都是有形之物。古人所謂的無(wú)形，實(shí)際上是無(wú)常形的意思，都是隨物賦形，明確指出“空”就是“形之希微者”,從而批判了佛、道的空無(wú)觀念。

《天論》還認(rèn)為事物的發(fā)展有其客觀規(guī)律的必然性和發(fā)展趨勢(shì)的偶然性，進(jìn)而提出天人交相勝，還相用的命題，辯證地解決了天人關(guān)系的問題。

《天論》闡釋了人們對(duì)天產(chǎn)生迷信的社會(huì)根源和認(rèn)識(shí)誤區(qū)也作了深刻的分析，認(rèn)為人們迷信泛濫是政治腐敗、法制破壞的結(jié)果。人們是否祈天全在于自己“理明”或“理昧”，即是否能夠認(rèn)識(shí)和掌握客觀規(guī)律。

劉禹錫的《天論》有一定唯物主義的理論深度，從哲學(xué)的意義上劃清“自然之說(shuō)”與“陰騭之說(shuō)”的界限，對(duì)從董仲舒到韓愈，包括玄學(xué)和佛學(xué) 的一切有神論思想，提出反駁，并提出了許多帶有創(chuàng)見性的哲學(xué)觀點(diǎn)，從而把我國(guó)古代唯物論思想推進(jìn)到一個(gè)新的高峰。