“中庸之道”作為一種處事方法、一種哲學(xué)最早出自唐堯，唐堯在將帝位禪讓給虞舜時(shí)，對(duì)他說(shuō)：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。什么意思呢？

人道好徑總是喜好尋找捷徑，常常無(wú)法把握好自己的欲望，最終遺禍自身，故而稱人心惟危；“道”恍兮惚兮，不可摸、不可見(jiàn)、不可聞，微小到無(wú)窮小可又無(wú)處不在，故而稱道心惟微；人心不可測(cè)、道心不可察，那怎么辦呢？惟精惟一、允厥執(zhí)中。什么意思呢？

集中自己的精氣神專心致志，找到最為合適的點(diǎn)，持之抱之而不移！這才是儒家說(shuō)的“中庸之道”。什么折衷主義、懦夫哲學(xué)完全是誤解古人的原義！那么如何找到這個(gè)最為合適的點(diǎn)呢？

辯證法說(shuō)事物總是由量變到質(zhì)變，量積累到一定程度就會(huì)變質(zhì)，那么這個(gè)點(diǎn)就是質(zhì)變時(shí)的那個(gè)量。拿吃飯來(lái)說(shuō)，你吃飽了就會(huì)很舒服，而沒(méi)吃飽或者吃撐了都不舒服，這個(gè)吃飽時(shí)的飯量就是最為合適的點(diǎn)，不過(guò)也無(wú)不及！這個(gè)點(diǎn)是固定的嗎？不是，因人而異，人亦因時(shí)而異！萬(wàn)事萬(wàn)物變是永恒的，不變是相對(duì)的，故而在治身、治家、治國(guó)、平天下時(shí)不可一成不變。所以《長(zhǎng)短經(jīng)》里說(shuō)：三代不同禮，而五霸不同法，何也？蓋因時(shí)世異也！

我們雖然知道中庸之道是找到萬(wàn)事萬(wàn)物最為恰當(dāng)?shù)狞c(diǎn)、這個(gè)度，但卻不好把握。方法一是去試，胡適說(shuō)大膽的假設(shè)而小心的去求證，這是是一法，也就是我們俗稱的科學(xué)實(shí)驗(yàn)，這是以人為試驗(yàn)為錨。二是老子說(shuō)的，為無(wú)為而無(wú)不為，就是遵循自然之法則規(guī)律謹(jǐn)慎而為如此則無(wú)不為，這是以自然規(guī)律法則為錨！怎么理解呢？我們來(lái)看看向日葵??，因?yàn)樗碴?yáng)光，故而它的花總是朝向太陽(yáng)；木棉樹(shù)也是一樣故而木棉樹(shù)總是能長(zhǎng)的比它周圍的樹(shù)長(zhǎng)的高，也稱它為英雄樹(shù)。從這個(gè)例子我們就可以看出，我們不能把向日葵和木棉樹(shù)種在室內(nèi)，就如同不能把一個(gè)科學(xué)家放在政治家的位置上一樣！

綜上，中庸之道給我們提供了理論依據(jù)并指明了方法，而具體的實(shí)證教我們?nèi)绾稳フ业竭@個(gè)最為合適的點(diǎn)。若將中庸之道與科學(xué)實(shí)驗(yàn)結(jié)合起來(lái)，那么人類將無(wú)往而不利！