雖然兵家色彩因為圍棋自身話語體系的形成已經(jīng)逐漸淡化，但截至六朝晚期為止，圍棋賦所采用的思維邏輯、術(shù)語、意象，仍然主要來自軍事領(lǐng)域。不同作者基于各自立場，以及直接或間接的戎旅經(jīng)驗，結(jié)合自身棋力而寫出了風(fēng)格各異的棋路、棋風(fēng)。

—屈原的《國殤》和馬融的《圍棋賦》—

今天，棋牌游戲被視為展現(xiàn)人類智性之美的體育競技。不過，在六朝時期，雖然儒、玄名士曾分別給圍棋下過  “坐隱”、“手談”的評語，但和有關(guān)其他棋藝的書籍一樣，圍棋專門書籍，往往歸入兵家。由此，其所謂“隱”者，未必不是亂世之人為了沖淡內(nèi)心的極度焦慮乃至隨時不期而至的殺機，而尋找到的一種相對平和的宣泄方式。所謂“談”者，也未必不是智力的沖撞搏擊，而非不計勝負的求理。由此，漢魏六朝有代表性的圍棋賦，難免帶上幾分軍人氣質(zhì)，寫得比較硬朗。

早期圍棋賦作品，正如西晉曹攄概括的，“昔班固造奕旨之論，馬融有圍棋之賦，擬軍政以為本，引兵家以為喻，蓋宣尼之所以稱美，而君子之所以游慮也”。比較微妙的是，后半生攜筆從戎的班固，作品《奕旨》直引儒家經(jīng)典、圣賢明主為喻，講戰(zhàn)略多過講戰(zhàn)術(shù)，開宗明義即言：“局必方正，象地則也。道必正直，神明德也。棋有白黑，陰陽分也。駢羅列布，效天文也。四象既陳，行之在人，蓋王政也。成敗臧否，為仁由己，道之正也?！焙笪挠终f：“或虛設(shè)豫置，以自護衛(wèi)，蓋象庖羲罔罟之制。堤防周起，障塞漏決，有似夏后治水之勢?！钡鹊?。在他生活的漢代，經(jīng)學(xué)還占據(jù)絕對優(yōu)勢，要為圍棋張目，則必須說它符合經(jīng)義，才能為人接受。那時的經(jīng)學(xué)強調(diào)大義、通義，于是班固也把重點放在圍棋之“旨”。他筆下的喻體確實是兼及軍政，甚至“政”比“軍”的成分還略多一些。年代稍晚些，東漢經(jīng)學(xué)大師馬融的作品，則奠定了六朝圍棋賦慣以兵家話語為主的借喻模式。

圍棋是一項體育競技運動，又不僅僅如此。棋盤上的縱橫捭闔，或許蘊含著更豐富的內(nèi)心世界。圖為反映圍棋競技的熱血漫畫《棋魂》的海報

馬融的《圍棋賦》采用騷體，仿擬對象恰是屈原的《國殤》，連摹寫軍隊從整隊、交鋒到敗亡的理路都高度一致，只不過他數(shù)次強調(diào)，這里敗亡的是敵軍，贊美對象也是戰(zhàn)勝揚威的將軍，而非《國殤》中雖敗猶榮的勇士，算是做了一點變動。與《國殤》的“3+兮+3”（操吳戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接）的結(jié)構(gòu)不同，《圍棋賦》是“4+兮+4”（略觀圍棋兮，法于用兵）——初唐類書《藝文類聚》輯錄它的時候，去掉了這些“兮”，看起來便像漢時流行的四言俗賦。形式仿楚辭，但實際又暗藏俗賦體式，入屈原之室而操戈，奪兵家話語為己用，折射出馬融這一代經(jīng)學(xué)學(xué)者進入諸子與詩賦領(lǐng)域之后的游刃有余。

這篇賦作，起手即是“略觀圍棋兮，法于用兵。三尺之局兮，為戰(zhàn)斗場。陳聚士卒兮，兩敵相當。拙者無功兮，弱者先亡”?！瓣惥邸本褪恰瓣嚲邸?。兩軍對壘，狹路相逢，勇者勝。這正是《國殤》的開頭風(fēng)格：“操吳戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接。旌蔽日兮敵若云，矢交墜兮士爭先?！碧峁P就點兵，列陣即開戰(zhàn)，絕不拖泥帶水。而后，“踔度間置兮，徘徊中央；違閣奮翼兮，左右翱翔”開局布子，“道狹敵眾兮，情無遠行；棋多無策兮，如聚群羊”直入中盤，從而領(lǐng)起下文大段雙龍搏殺的具體描?。?/span>

……駱驛自保兮先后來迎，攻寬擊虛兮蹌跭內(nèi)房。利則為時兮便則為強，厭于食兮壞決垣墻。堤潰不塞兮泛濫遠長，橫行陣亂兮敵心駭惶。迫兼棋雞兮頗棄其裝，已下險口兮鑿置清坑。窮其中卦兮如鼠入囊，收死卒兮無使相迎。當食不食兮反受其殃，勝負之策兮于言如發(fā)。乍緩乍急兮上且未別，白黑紛亂兮于約如葛。雜亂交錯兮更相度越，守規(guī)不固兮為所唐突。深入貪地兮殺亡士卒，狂攘相救兮先后并沒?！?/span>

一路寫到官子階段，則是：

遲逐爽問兮，轉(zhuǎn)相伺密。商度地道兮，棋相連結(jié)。蔓延連閣兮，如火不滅。扶疏布散兮，左右流溢。浸淫不振兮，敵人懼栗。……計功相除兮，以時早訖。事留變生兮，拾棋欲疾?！?/span>

這樣的文字，給讀者的直觀印象，就是兩位棋士從頭至尾都以攻勢相對，馳逐相沖。雙方盤面可能廝殺得特別犬牙交錯，下的還是快棋。在馬融筆下，這場棋枰上的爭戰(zhàn)，是力量之美，而非巧致之功。他將重點放在了將士爭先殺敵報國一般的智力角斗上，強調(diào)了人的血勇，而略去了謀算的精微——后者未必符合他的審美。

馬融是東漢名將馬援的侄孫。雖然大半生都以學(xué)者和文官的面目示人，但家學(xué)淵源，他對當時的軍務(wù)也頗留心，作出過準確的大局判斷。東漢是地主豪強聯(lián)盟基礎(chǔ)上建立的政權(quán)，頗有一些人各懷私心，大敵當前，國運攸關(guān)，還逡巡觀望，貽誤戰(zhàn)機。所以馬融以兵家話語來寫圍棋，翻過另一面來說，圍棋或許也是他苦于同時代其他將領(lǐng)態(tài)度、能力參差不齊，別有寄托而尋找到的一種借喻。到底是用兵家來喻圍棋，還是用圍棋來喻兵家——經(jīng)學(xué)大師的筆下，居然出現(xiàn)了道家莊周夢蝶還是蝶夢莊周似的解釋困境。讀來不禁莞爾。

—曹攄與馬融的“對局”—

敬佩勇力的審美傾向，一直延續(xù)到馬融的本家后輩馬騰和馬超。然而漢末三國，群雄蜂起，已經(jīng)無法單純依靠力量。經(jīng)典的戰(zhàn)例在這個時期頻頻出現(xiàn)。軍事方面的技術(shù)探索既然花樣翻新，寫棋的人想打幾個別致的比方，自然就有了源源不斷的素材。棋類競技本身所具有的對抗性，則使軍事理論、實踐一旦取得新突破，便很容易被移植到棋盤上。譬如開頭提到的曹攄，他的《圍棋賦》，交鋒節(jié)奏似乎和馬融比較接近，甚至更快：

……于是二敵交行，星羅宿列；云會中區(qū)，網(wǎng)布四裔。合圍促陣，交相侵伐，用兵之象，六軍之際也。張甄設(shè)伏，挑敵誘寇，縱敗先鋒，要勝后復(fù)，尋道為場，頻戰(zhàn)累斗。夫保角依邊，處山營也。隔道相望，夾水兵也。二斗共生，皆目并也。持棋合□，連理形也?！?/span>

也是快棋，而且“頻戰(zhàn)累斗”。在曹攄看來，圍棋的棋盤上，可能不止一次“為戰(zhàn)斗場”，而是疊加了各種不同形態(tài)的許多次戰(zhàn)斗。相較馬融詳細描繪的單場戰(zhàn)斗，曹攄筆下似乎更像是一次完整的大規(guī)模戰(zhàn)爭。他的表述更加概括，戰(zhàn)略意識也更強。他的“張甄設(shè)伏，挑敵誘寇”，其實就是馬融的“踔度間置兮，徘徊中央；違閣奮翼兮，左右翱翔”，指的是開局布子，先占邊角，以棋手為中軍，形成延展開的兩翼：“甄”在這里，指的正是軍隊的左右翼。但他打開兩翼，所取的戰(zhàn)術(shù)是“挑敵誘寇”，而不是馬融采取的正面對沖，可以看出，至少在西晉一部分棋手眼里，“兵不厭詐”和心理戰(zhàn)，已經(jīng)成為必備的機智?！翱v敗先鋒，要勝后復(fù)”，在戰(zhàn)場上是戰(zhàn)略追擊，在棋盤上是擴大優(yōu)勢。“尋道為場，頻戰(zhàn)累斗”，則既是對中盤廝殺所作的比喻，也恰是戰(zhàn)場上攻城略地的場景：爭奪樞要，轉(zhuǎn)斗千里。他說，就像戰(zhàn)場上觀察、利用地形一樣，邊、角、道，也都有不同的意義；具體情況要具體分析，因為什么樣的纏斗都有可能發(fā)生。譬如他說的“并”，就可以用于加強和己方棋子的連接，也可以用于和敵子接觸時的纏斗。后世熟悉的一些圍棋術(shù)語，已經(jīng)時不時出現(xiàn)在賦作當中，使得曹攄可以間或擺出純粹講棋的姿態(tài)，而不完全依賴兵家話語。

然而微妙的是，“保角依邊，處山營也”“隔道相望，夾水兵也”，恰恰是曹操建安十六年（211年）西征韓遂、馬超時出現(xiàn)過的場景；而“張甄設(shè)伏，挑敵誘寇，縱敗先鋒，要勝后復(fù)，尋道為場，頻戰(zhàn)累斗”，則暗合“公乃與克日會戰(zhàn)，先以輕兵挑之，戰(zhàn)良久，乃縱虎騎夾擊，大破之，斬成宜、李堪等。遂、超等走涼州，楊秋奔安定，關(guān)中平?！?，軍自長安北征楊秋，圍安定。秋降，復(fù)其爵位，使留撫其民人”（《三國志·魏書·武帝紀》）。其中“虎騎”的指揮官，正好是曹攄的曾祖曹休。祖上的親身經(jīng)歷，給曹攄提供了攻破馬融棋路的一種設(shè)想。他的賦作，也就像執(zhí)白對上執(zhí)黑先手的馬融，透露出后生挑戰(zhàn)耆宿的自信與壯氣。

曹攄本人在《圍棋賦序》中說，他對班固、馬融的作品：“既好其事，而壯其辭，聊因翰墨，述而賦焉。”兩位文壇前輩中，辭壯者，主要是馬融。而兩位作者，也超越時空，通過文學(xué)創(chuàng)作上演了一次對局。他們把圍棋賦的喻體，從單場具體戰(zhàn)斗發(fā)展到戰(zhàn)役以上規(guī)模，呈現(xiàn)出新的可能性。而進一步的發(fā)展，則有另外幾位棋風(fēng)相對謹慎，甚至下慢棋的寫作者來完成。

仇英（明）臨宋人畫冊

—蔡洪的《圍棋賦》，優(yōu)雅的文人氣—

和曹攄活躍年代接近的，有一位蔡洪，吳郡人，由吳入晉。在“吳人重武官”（王隱《晉書》）的背景下，蔡洪的《圍棋賦》看起來并不像將軍的筆法，倒更接近文士，有著別樣風(fēng)致。他筆下的對局，也還更接近后來支道林所謂的“手談”。譬如布局階段的正面交鋒：

旅進旅退，二騎迭驅(qū)。翻翻馬合，落落星敷。各嘯歌以發(fā)憤，運變化以相符。乍似戲鶴之干霓，入類狡兔之繞丘。散象乘虛之飛電，聚類絕貫之積珠。

“旅進旅退”和“二騎迭驅(qū)”并列，意象設(shè)計方面，在大軍陣列的背景下，給了兩方將軍或勇士的單兵對決一個特寫，他們戰(zhàn)場上的“馬合”對應(yīng)棋盤上的“星敷”，而圍棋棋盤上的“星”總共只有八個。呈現(xiàn)出的效果，與其說像戰(zhàn)爭，不如說像比武，遠沒有達到曹操打馬超式的騎兵對決規(guī)模。這段布局后半截的文字更是漂亮。但“嘯歌”、“戲鶴”、“狡兔”等等意象密集，卻沒有再出現(xiàn)與上文一致的軍事喻體，它似乎轉(zhuǎn)而進入了田獵語境。到最后的“飛電”、“積珠”等等，則以虛寫取意，兼寫棋子本身在棋盤上的分布形態(tài)，徑直回到了現(xiàn)實。

類似現(xiàn)象，這篇作品在棋入中盤時同樣存在：

然后枕以大羅，繕以城郭。綴以懸險，經(jīng)以絕落。眇望翼舒，翱翔容弈。彎掌南指，情實西射。揚塵奄跡，雖動詳悉?！?/span>

我們會發(fā)現(xiàn)，蔡洪寫棋有他自身的特點。他很喜歡“敘事+寫意”的結(jié)構(gòu)，而不是“敘事+具體描寫”。譬如這兩段，都是先提示讀者棋盤上進展到了什么階段，緊接著一串優(yōu)美的意象，告訴讀者對局雙方的氣度不一般，但讀者并不能從文字上判斷雙方在本階段的具體對局情勢。

另外，他對棋手的關(guān)注勝過對棋，在下文之中、官子之前，甚至專門偏出一筆明寫了棋手的神情、動作等等表現(xiàn)。出現(xiàn)諸如此類現(xiàn)象，有兩個可能。其一，是蔡洪本人對圍棋或軍事的修養(yǎng)并不十分精深，所以他無法像前面兩位一樣，自如出入棋家與兵家的話語系統(tǒng)，隨機擷取需要的表達；為了揚長避短，只能采取對他而言相對比較容易操作的側(cè)面烘托手法，即借由寫棋手來令讀者感受到對弈的氛圍，進而間接感受到圍棋的魅力。其二，則是蔡洪本人在軍事活動中，實際從事過的，是幕府佐吏工作，類如“謀士”或后世所謂的“師爺”。因此他缺乏直接接觸軍事指揮層面、獲得實際經(jīng)驗的機會，即便知道相關(guān)原理，也找不到合適的戰(zhàn)場直觀意象。東吳重武官，西晉崇文學(xué)。但因為我們并不確定這篇作品寫在何時，也就無從探討時代風(fēng)氣的影響?！催@么個方向猜想下去，倘若說馬、曹兩位的寫法像是現(xiàn)今圍棋比賽轉(zhuǎn)播中的專業(yè)嘉賓解說，蔡洪就像一個剛剛從其他頻道轉(zhuǎn)到體育新聞的主持人，因為不熟悉圍棋或不知如何用言語描述棋盤上的風(fēng)云變幻，而時不時要求導(dǎo)播多給比賽現(xiàn)場一些鏡頭。這樣的處理當然不能足夠深入棋本身，但是很親民。因為大部分的讀者，就像看棋的觀眾，對棋本身也是一知半解的。

不論“不通軍事”和“詞庫影響”兩個可能之中，究竟何者更接近真相，如前所述，蔡洪的《圍棋賦》確實給我們呈現(xiàn)出更趨近隨軍文士而非軍官通常具有的氣質(zhì)：優(yōu)雅、節(jié)制，斗智多于斗力?！靶亩繁几?，勢使揮謙”，“攜手詆欺，朱顏妒嫌”。它讓我們得以看出蔡洪對棋手棋力的評判標尺。而且這一作戰(zhàn)方式，也確實更須要關(guān)注棋手，因為它尤其講究攻心為上。

李芳園松下對弈 

均資料圖片

—梁武帝的《圍棋賦》——決策者的聲音—

到了南北朝后期，梁武帝的《圍棋賦》，相比前人，又有了新的發(fā)展。從圍棋的角度，談棋理更成系統(tǒng)，乃集大成；從取象的角度，則由前代創(chuàng)作都偏愛提及騎兵野戰(zhàn)的寫法，轉(zhuǎn)向強調(diào)圍繞城池的攻防。當時南北分裂對峙已二百年，雙方實際控制線上，也正頻頻爆發(fā)重點城鎮(zhèn)爭奪戰(zhàn)?；蛴斜背险鳎蛴心铣狈?，大兵團會戰(zhàn)時有發(fā)生。合肥之戰(zhàn)、鐘離之戰(zhàn)……軍事上的新形勢、新變化，自然也就投射到對圍棋技藝的研究和描寫上。

按照《藝文類聚》節(jié)錄的現(xiàn)存文字，梁武帝的《圍棋賦》起手也不出歷代套路，先簡單描述一下棋盤棋子中蘊含的“道”，然后開始布子：“爾乃建將軍，布將士。列兩陣，驅(qū)雙軌。徘徊鶴翔，差池燕起。”字面上看，也像是將要展開野戰(zhàn)的勢頭，而他寫了“建將軍”，這大概是君主“授節(jié)命將”儀式化表現(xiàn)自我內(nèi)化了的潛意識反應(yīng)。接下來他談了一點棋理，概而論之，貿(mào)然與對手進行野戰(zhàn)，非常麻煩：“用忿兵而不顧，亦憑河而必危。癡無戒術(shù)而好斗，非智者之所為。運疑心而猶豫，志無成而必虧?！彼越酉聛砉P鋒一轉(zhuǎn)，把重點放到了討論戰(zhàn)略防御的技法上：

今一棋之出手，思九事而為防。敵謀斷而計屈，欲侵地而無方。不失行而致寇，不助彼而為強。不讓他以增地，不失子而云亡。落重圍而計窮，欲佻巧而行促。劇疏勒之屯邅，甚白登之困辱?；螨埢^，或神變而獨悟。勿膠柱以調(diào)瑟，專守株而待兔。

“疏勒屯邅”用的是東漢耿恭的典故，與“白登困辱”是為一對，都是“被圍-苦戰(zhàn)-脫險”的故事，只不過前者得到了外部援兵，后者則以陳平奇計智取。這段文字所描繪的棋路，將“為防”作為首選方案，目的是讓對手“欲侵地而無方”。他反復(fù)強調(diào)“不失”，強調(diào)“孤城堅守”的意象，認為守中求變才是獲勝的法門，而且首先必須爭取“守住”：“勿膠柱以調(diào)瑟，專守株而待兔。”喜歡運動戰(zhàn)的棋手大概未必同意他這個判斷。也正因為此，他和馬融、曹攄那樣力量型的快棋手，表現(xiàn)出十分明顯的風(fēng)格差異。

與強調(diào)堅守相互呼應(yīng)，后文進一步展示了作者對戰(zhàn)略進攻的極度謹慎：

或有少棋，已有活形。失不為悴，得不為榮。若其苦戰(zhàn)，未必能平。用折雄威，致?lián)p令名。故城有所不攻，地有所不爭。東西馳走，左右周章。善有翻覆，多致敗亡。雖畜銳以將取，必居謙以自牧。譬猛獸之將擊，亦俯耳而固伏。

如果說上一段讓熟悉南北交鋒歷史的人，看得出齊梁時期幾場南朝對北朝的勝利（尤其梁朝鐘離大捷）的影子，那么這段文字中對“貿(mào)然進擊”深懷戒備的情緒，幾乎是梁武后期陳慶之北伐失敗、蕭淵明北伐失敗等等的一個共用注腳?！叭艟謩菀褎伲灰诉^輕。禍起于所忽，功墜于垂成?！彼谫x作中反復(fù)提醒自己需要避免的，恰恰也正是他晚年幾次重挫的內(nèi)在原因。

到了梁武帝活躍的這個時期，無論圍棋還是戰(zhàn)爭，都已經(jīng)積累了大量的棋譜，同時發(fā)展出了相對完整的一套術(shù)語。因此他得以自如地取象自“一類”戰(zhàn)爭，使用概括性更強的語言，從而增加賦作的理論色彩；與之相比，前輩的同類創(chuàng)作，則更傾向書寫“一場”戰(zhàn)爭。并且，他增加了對策略選擇的解釋——戰(zhàn)略防御在他看來何以優(yōu)于戰(zhàn)略進攻——于是在現(xiàn)有的漢魏六朝《圍棋賦》中，增加了一種更為全面體現(xiàn)“廟算”過程的寫法。它不同于馬、曹的前線將領(lǐng)，也不同于蔡洪的后方參謀，是屬于決策角色扮演者的聲音。在這塊拼圖放上去之后，漢魏六朝《圍棋賦》們所共同形成的這個軍事話語劇場，才算大致湊齊了所有重要角色，可以鳴鑼開場了。

本階段社會上廣泛存在“隸事”逞才的風(fēng)氣，造成文學(xué)創(chuàng)作者常常羅列典故——當然，他們羅列的也不僅僅是典故。比如梁武帝的《圍棋賦》，到了后段，就有這樣的句子：

至如玉壺銀臺，車廂井欄。既見知於曩日，亦在今之可觀?；蚍墙俜浅郑瑑蓱覂缮?。局有眾勢，多不可名?；蚍剿木畚?，花六持七。雖涉戲之近事，亦臨局而應(yīng)悉?；蛉〗Y(jié)角。或營邊鄙。或先點而亡，或先撇而死……

大量圍棋術(shù)語集中出現(xiàn)。有些術(shù)語現(xiàn)在也不怎么使用，對不熟悉它們的讀者而言，簡直就像是黑話，作者卻還特別遺憾地表示“限于篇幅不能逐一舉出”。依照《隋書·經(jīng)籍志》，署名梁武帝的圍棋專書，至少有《圍棋品》和《棋法》，但今日都已失傳。我們不知道哪些術(shù)語是前代留給梁朝的文化遺產(chǎn)，哪些術(shù)語是梁武帝自創(chuàng)，但圍棋本身的術(shù)語、意象，發(fā)展到在此賦中幾乎可與軍事術(shù)語、意象分庭抗禮的程度，顯然對圍繞這項運動展開的文學(xué)書寫是一大幫助：它使創(chuàng)作者可以錯落使用敘述和描寫、白描和借喻等不同手法，讓作品形態(tài)更為搖曳多姿。“點”、“撇”等書法用語進入圍棋領(lǐng)域，則可看出“筆陣”與“棋陣”也已明顯趨向融合。

圍棋與其他技藝的不同，在于其本身即具有很強的智力對抗性，換句話說，這是最容易形成“戰(zhàn)場”的一類技藝。圖為電視劇《瑯琊榜》中的對弈場景

—“戰(zhàn)棋推演”—

對這幾篇漢魏六朝圍棋賦給我們的啟發(fā)，可以作一點小結(jié)。

如前所述，圍棋與其他技藝的不同，在于其本身即具有很強的智力對抗性，換句話說，這是最容易形成“戰(zhàn)場”的一類技藝。圍棋與兵家互通，故這一時期圍棋賦高頻使用軍事話語，也就不足為奇?；谶@樣的語境，人們一方面以軍事活動為喻體，展開對圍棋自身的書寫，另一方面，圍棋也在人們的觀念中，被建構(gòu)成為實際軍事活動的象征物。圍棋自身的話語體系，則在借用其他領(lǐng)域術(shù)語的同時，逐步發(fā)展出來。作為一種“體物”的賦類，圍棋賦們極盡所能地展示成文時作者各自對圍棋有什么認識，為后世讀者提供了成系列的話語樣本，部分呈現(xiàn)了圍棋本身從兵家工具向一門獨立技藝發(fā)展演變的過程。后世讀者既可以從中發(fā)現(xiàn)圍棋的發(fā)展脈絡(luò)，也可以找到軍事理論、技術(shù)的演變進程：文學(xué)史意義之外，它們同時還具有圍棋史和軍事史的意義。

雖然兵家色彩因為圍棋自身話語體系的形成已經(jīng)逐漸淡化，但截至六朝晚期，圍棋賦所采用的思維邏輯、術(shù)語、意象，仍然主要來自軍事領(lǐng)域。不同作者基于各自立場，以及直接或間接的戎旅經(jīng)驗，結(jié)合自身棋力而寫出了風(fēng)格各異的棋路、棋風(fēng)。以文字描摹圍棋的邏輯、下棋的邏輯，和他們直接或間接的軍事經(jīng)驗的邏輯，三者高度趨同，構(gòu)成字面上的“戰(zhàn)棋推演”，也證明作者在創(chuàng)作中不曾刻意遮蔽真實自我的誠意。

棋手賴以換來這些棋譜的軍事實踐，賦與賦中圍棋所能引發(fā)的聯(lián)想，互相激蕩，相輔相成，既是棋盤上的模擬，也指向真實發(fā)生過的、血與火的實戰(zhàn)，從而以一賦兼體兩物，產(chǎn)生獨特的文學(xué)魅力，并提示我們思考：漢魏六朝賦作中，是否還存在其他類似現(xiàn)象。

在本階段，創(chuàng)作圍棋賦們的作者，或多或少地，都在作品中扮演（或試圖扮演）著戰(zhàn)場上的自己。于是在各自描摹棋藝或是論棋理的同時，一旦把他們的作品放在一起，就會發(fā)生奇妙的呼應(yīng)。作者本身社會角色的不同，帶來觀察角度的不同；作者直接或間接的生活經(jīng)驗，影響到他們對意象的選擇與安排。當文學(xué)類書如《藝文類聚》將它們一并收集到“圍棋”類目下的時候，作者與作品群自身內(nèi)在的戲劇性，頓時更加突出。

作為類書的一種，文學(xué)類書本身往往也更側(cè)重“知識”，而非“文學(xué)”。它的編撰方式，則使得來自不同作者、產(chǎn)生于不同時代，而且有著不同背景的作品，組合形成宮廷詩人在宴會上圍繞“圍棋”展開文學(xué)競賽般的獨特語境。由類書編排體例造成的閱讀體驗，將引導(dǎo)我們更加深入地思考類書編撰者觀察圍棋與圍棋賦們，乃至“物”與“文”的方式。

——當然，我們?nèi)圆粦?yīng)忘記，沉淀在這些賦作下面的，真實的鐵血，以及生命。