安德義 著

德義堂國學早點11月29日 周四

（二十）：“虛寂空靈”之強

    前面有關“信譽”的話題談完了。

從今天起談“強者”的話題

今天談“虛寂空靈”之強。

人類始終在追求一個“強”字，使自己變得強大，或強悍，或強勢。練武功的以武功好、身體壯為強；在商海的以錢糧多、勢力大為強；在宦海的以地位高、權勢重為強；做學問的以見識廣、思慮深為強。體壯、權重、錢多、見聞廣博是不是強？是強。那只是一種外在的強，一種形式上的強。真正的強是內心的一種淡定、從容、安詳、虛寂、空靈。它“不以物喜，不以己悲”，“得之不以為喜，失之不以為憂”。任何外界事物都不能撼動他內心的恬淡、自信、安然、從容。

孔子時代，孔子認為只有兩個人可以達到這種境界，這兩個人就是孔子自己和他的弟子顏回。

顏回小孔子29歲，性格內向，沉靜寡言。他有四大優(yōu)點：不遷怒、不貳過、不伐善、不施勞。有一天孔子故意當著子路的面贊揚顏回，刺激子路，原文是這樣的：

子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”

子路曰：“子行三軍，則誰與？”

子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也?！?/span>

——《論語·述而篇》

“用之則行，舍之則藏”，用我就主動積極的行動起來，“得之不以為喜”；不用我，舍棄我，甚至于打壓我，就退藏起來，“失之不以為憂”。用行舍藏，“得之不以為喜，失之不以為憂”，“達則兼濟天下，退則獨善其身”，無怨，無悔，無尤，無咎！朋友交往也是如此，“忠告而善道之，不能則止”；對官場亦是如此，“陳力就列，不能則止”；對國家更是如此，“邦有道則仕，邦無道則隱”，“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之”。用則行，舍則藏，達則兼濟，退則獨善，做到內心真正的虛寂，真正的空靈，心無掛礙，毫無眷戀，不以得失成敗為依據(jù)，恬淡的內心，不受外界的任何干擾，這便是人生的境界，人生真正的強者！這是內心的強大，也是顏回的強大，更是圣人孔子的強大，是一種“忘我”的境界。 

 “忘我”不是隨波逐流，“忘我”是格局，是胸量，是中庸之強的內在心理表現(xiàn)。至于子路聽到老師對顏回的表揚和肯定，他又如何反應呢？同樣是這段文字，請看明日“子路之強”。后續(xù)還有“南方之強”、“中庸之強”以及“道家之強”乃至于“強的應用”。

德義堂國學早點11月30日 周五

（二十一）：“北方之強”

昨天談虛寂空靈之強，是內強而不是外強。

今天談“外強”，也叫“子路之強”，或者說“北方之強”，仍引用昨天的文字：

子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！” 子路曰：“子行三軍，則誰與？”  子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也。”                                  ——《論語·述而篇》

昨天我們說，孔子當著子路的面故意說，用行舍藏，虛寂空靈，達到這種境界的只有兩個人，“惟我與爾有是夫！”，就是孔子自己和顏回，子路聽了不高興，當即就詢問孔子“子行三軍，則誰與？”，意思是說：“您率領三軍打仗，誰跟著您呢？”

子路是一個剛勇威猛，逞強好勝的弟子，他處處好勝，處處逞強，小孔子九歲。子路問老師，子路希望得到一個什么樣的答案呢？顏回尚文，沉靜寡言；子路尚武，坦率正直，快言快語。子路當然希望孔子的回答至少應該與對顏回的評價一樣，“惟我與爾有是夫”。子路不知道這是孔子在給子路設局，設陷阱，或者叫引蛇出洞，這是從反面調侃說；從正面說，與其說表揚顏回，不如說是孔子在有意創(chuàng)造或尋找一個教育子路的機會或場景，子路果然真上鉤、上當、跳了出來，大言不慚的說：“子行三軍，則誰與？”孔子見機會來了，便當頭棒喝：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也”，意思是暴露身體，赤手搏虎，毫無憑借趟過黃河，有勇無謀，死都不后悔的人，孔子肯定不與他一塊帶兵打仗。這里孔子的教育思想，教育方法我們暫時不去探討。

我們探討的是子路的這種“暴虎馮河”，有勇無謀的勇敢，我們稱為“匹夫之勇”。這種勇，這種強，是一種外強中干色厲內荏之強。這種強，徒有其表，而缺內心的恬淡安詳，做不到泰山崩于前而不眨眼，疾雷破山而不驚，飄風振海而不懼的從容鎮(zhèn)定。

孔子在這里用顏回的內強，教育子路的外強，我們提倡虛寂空靈，不受外界干擾的內心之強，反對徒有其表，外強中干的匹夫之強。子路的這種外強也是孔子筆下的“北方之強”，明日談“南方之強”。    

德義堂國學早點12月1日  周六

（二十二）：“南方之強”

前天談虛寂空靈、用行舍藏、不受干擾的內強，或曰顏回之強，圣人之強。

昨天談外強中干、暴虎馮河、徒有其表的外強，或曰子路之強，北方之強。

今天談寬柔以教、不報無道、以德報怨的南方之強。

明天談拿捏分寸、把握尺度、和而不流的中庸之強。

先引用《中庸》“子路問強”一段文字：

子路問強。子曰：“南方之強與，北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯?！?span lang="EN-US">                        ——《中庸》第10章

注釋：

①衽金革，死而不厭：衽，行軍打仗時軍人休息的草席；金，戰(zhàn)爭的武器；革，戰(zhàn)爭的盔甲。衽，意動用法，即以武器和盔甲為草席。厭，滿足，意即到死都不能滿足子路逞強好勝的心理需要，這句也是批評子路“暴虎馮河”的北方之強。

②不變塞：塞，阻塞，喻指舒適的生活環(huán)境；變，意動用法，以塞為變，因舒適的生活環(huán)境而改變。不變塞，意即不死于安樂環(huán)境，在安樂環(huán)境中也不改變，堅持中庸，堅持和而不流，堅持中立而不倚。

便于宏觀把握，今天將上引的一段文字先作一個歸納：

南方之強—寬柔以教—不報無道—智君子居之

北方之強—衽金革—死而不厭——勇君子居之

中庸之強—和而不流—中立而不倚—仁君子居之

所謂南方之強，因南方氣候多雨溫潤潮濕，南方人性格多溫和，南方女子多溫柔，南方漢子多謙和，他們待人寬和溫柔。他們教導人或與人相處多以寬和溫柔的方式進行，這叫“寬柔以教”。對于他人的無道無理強勢，亦不回報，能做到謙抑自守，含弘忍垢，這就是“不報無道”。

“君子居之”，這個君子便是有智慧的君子，不是像子路一般的勇君子，以怨報怨，這種溫柔，這種寬和，便是南方之強。

但南方之強容易失之過分溫柔，容易驕縱敵人，縱敵為患?？鬃蛹炔煌獗狈降牧鑵杽傆氯眱群膹?，也不同意南方溫柔缺力量的強，那么孔子到底贊成什么樣的強，明天講“中庸之強”。    

德義堂國學早點12月2日  周日

（二十三）：中庸之強

強有空靈之強、北方之強、南方之強。南方之強偏柔，北方之強偏剛。那么中庸之強，又是一番什么樣的境界呢？還是先讀昨天“子路問強”后面的一段文字：

君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！

前天談的“用行舍藏”、虛寂空靈、不受外界干擾的內心之強，其實就是中庸之強的一種內在心理素養(yǎng)，它“忘我”?！巴摇笔莾刃牡奶故帲_闊，無私，無欲，無掛礙，凡事無怨，無悔，無咎，無尤。“忘我”，但不是“無我”，不是無知，無識，無判斷，也不是沒有獨立的內心世界，更不是沒有獨立的人格，以及獨立的操守，“無我”則是失去自我，既無獨立不倚的人格，又無堅強空靈、和而不流的內心世界。

中庸之強在與世推移、與人相處時又是一種什么樣的狀態(tài)呢？與人相處和諧和睦，但不同流，在萬般無奈的情況下，可以同流但決不合污。它有獨立的、“和而不流”的內心世界，有“中立而不倚”的人格操守，還有堅定不移而又明確的方向，內心空靈堅強，外在操守堅定，方向目標明確，臨事分寸恰當，這就是中庸之強。當然，強者對分寸感拿捏也是十分準確，既不偏剛，又不偏柔，對于恰到好處的準點，以及恰到好處的力點把握十分到位。

尤其是不論在什么環(huán)境下它都能堅持自己獨立的人格操守，以及遠大的追求。人在兩種情況下是容易改變的，孟子說“生于憂患，死于安樂?！泵献舆@句話的意思是，人在惡劣的生存環(huán)境下相反容易生存發(fā)展，向好的方向變化；在安樂舒適的環(huán)境中極容易悄然銷蝕而死亡，向壞的方向變化。然而，中庸之強，不論是好環(huán)境，或者壞環(huán)境，均不能改變其堅強的內心，獨立的人格，以及堅定不移且又分寸感極強的行為操守。這就是“國有道，不變塞焉”，“國無道，至死不變”。

中庸之強就是既有空靈堅強、“用行舍藏”、“和而不流”的內心世界，又有與世推移且“獨立而不倚”的人格操守，更有方向明確、目標遠大、不為外在環(huán)境改變而動搖的追求，還有“不剛不柔、合道之?！钡姆执缌Χ?，天下最難的是分寸。這就是今天談的“中庸之強”，明天談柳下惠的“和而不流”。    

德義堂國學早點12月3日  周一

（二十四）：柳下惠“和而不流”

前幾天談北方之強、南方之強、中庸之強。

今天談中庸之強的一個比較典型的案例——柳下惠“和而不流”的故事。

    柳下惠，姓展，名獲，字子禽，柳下是他的封地，惠是他的謚號。故事的原文是：

柳下惠不羞污君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也?！盃枮闋?，我為我，雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？”故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。         ——《孟子·萬章下》

他不以污君為羞恥，他有獨立的操守、堅定的人格，不論是好君王，還是壞君王，他均可以侍奉；盡其所能，展其所才，弼君之失，匡君之謬；而且不論官職大小，只要任用它，決不推辭，不論官職大小，“不辭小官”，他也不恃才傲物；臨機處事，他能充分展示自己的才華，也不隱瞞自己的才能，“進不隱賢”。一切依道而行，“必以其道”，以道事君，決不枉道事君?！安恍呶劬?，不辭小官，進不隱賢，必以其道”屬于“用之則行”，“遺佚而不怨，阨窮而不憫”則是“舍之則藏”。遺棄不抱怨，困窮不憂愁。尤其是與鄉(xiāng)下黎民百姓相處，高高興興地不忍離去，你看他的口號：“你就是你，我就是我，雖然赤身裸體站在我的旁邊，也不能污染我”“爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？”這就是和而不流、中立而不倚的中庸人格，中庸之強，所以有聽聞柳下惠高風亮節(jié)的人都會發(fā)生改變，“鄙夫寬，薄夫敦”，心胸狹窄的人變得心胸寬闊，刻薄吝嗇的人則變得敦厚。孟子則把柳下惠當作和圣，稱之“圣之和者也”。

進退自如，進而不喜，退而不憂，不生芥蒂，不生抱怨，這就是人生境界。中庸之強就是內亦強，外亦強。它的強不易為人所知，也不易為人所見。  

德義堂國學早點12月4日  周二

（二十五）：“道家之強”

前幾天談“儒家之強”。

今天談“道家之強”。

儒家以虛寂空靈、“用行舍藏”為內心之強，以“寬柔以教，不報無道”為南方之強，又以“暴虎馮河、死而不悔”為北方之強，以“和而不流、中立而不倚、誓死不變”為中庸之強。道家則是另一番景象，它以柔為強，以弱為強，以退為進，以下為上。比如老子在《道德經》中又說：

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

 ——《道德經》第七十六章

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。   ——《道德經》第七十八章

世俗所認為的堅強，道家卻認為就是死亡一類的東西；世俗所認為的柔弱，道家卻認為是屬于生命蓬蓬勃勃的一類，所以道家認為，兵強則會招來滅頂之災，木強則會招來折損之毀，所以道家要求人們在人與人相處的時候，應該示弱不示強，做到“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其榮，守其辱”，尤其是在子女教育問題上，有位叫尹鄧安的先生說：“父母在子女面前有五裝，裝窮，裝病，裝無知，裝糊涂，裝弱?！边@都是道家思想的具體應用。

明日談“自勝之強”。     

德義堂國學早點12月5日  周三

（二十六）：“自勝之強”

    昨天談“道家之強”，今天談“自勝之強”。

    勝人者有力，自勝者強。     ——《道德經》三十三章

戰(zhàn)勝別人只需要力氣，戰(zhàn)勝自己才是真正的強大，我們很多人把力氣花在與別人相斗，從不與自己相斗；與人相斗用力甚多，與己相斗用功甚少。世俗人多做的是外求而不是內求，他求而不是自求，只求“勝人”而不求“自勝”，真正的強者是能夠戰(zhàn)勝自己的人。曾國藩在咸豐八年正月初四一封家書《致沅弟》中說：

古語云自勝之謂強。曰強制，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強之未明即起；不慣莊敬，而強之坐尸立齋；不慣勞苦，而強之與士卒同甘苦，強之勤勞不倦。是即強也。不慣有恒，而強之貞恒，即毅也。

以上文字無需解釋。

明日談“水之強”。       

德義堂國學早點12月6日  周四

（二十七）：“水之強”

    前幾天談“道家之強”以及“自勝之強”。道家之強，以柔為強，以弱為強，甚至于說“弱之勝強，柔之勝剛”。世俗認為水是柔弱的，是無能的，是處下的，是卑微的；但在道家心目中，水卻是至剛、至強、至大、至勇的，能夠攻堅克難，無往不勝。認為水才是真正的強者，而且水能含弘忍垢，藏垢納污，處眾人之所惡，主動承受天下的污垢、天下的不祥，能做到這樣的人才是社稷之主，才是天下之王。在世俗人眼里看來，真是像正話反說一樣。老子說：

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。                                  ——《道德經》第七十八章

現(xiàn)在用郭世銘先生的翻譯：天下沒有比水更為柔弱的東西了，但攻擊僵硬物體時卻沒有什么東西能勝過水，誰也代替不了它。弱能勝強，柔能勝剛，這個道理誰都懂得，但誰都不去做。所以圣人說：承受國家的屈辱，才稱得上一國之主；承受國家的災難，才稱得上天下之王。正話聽著像是反話。

明日接下來談“水之強”“水之功”。          

德義堂國學早點12月7日  周五

（二十八）：“水之功”

昨天談道家的“水之強”。

今天談道家的“水之功”或曰“水之能”。先將原文奉上：

上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。      

——《道德經》第8章

“上善”，可理解為上等的品質，上等的品德，或曰最高的善良，或者說最大的才能?！暗抡撸靡病?，善者，也得也?！吧仙迫羲保质鞘裁礌顟B(tài)呢？“水善利萬物而不爭”。利物而不與物爭，利世而不與世爭，利人而不與人爭。不僅不爭，還有一重要品質，它善于處下、處低、處卑、處弱、“處眾人之所惡”。不爭而處下，你看水有多好的品質、多大的胸懷、多大的雅量！“江海所以為百谷王者，以其善下之?！彼自捳f；“地低為海，人低為王?！闭f的都是處下不爭而為“王”。所謂“王”，就是管理者，所以老子認為“利物不爭而處下”，就接近了道，與“道”的距離就不遠了。

水到底還有哪些才能呢？它有七大才能，居住在地面以處下、不爭、處眾人之所惡為善，“居善地”。心以安于低下、謙抑、謙卑、深邃為善，“心善淵”。與人交往以仁愛、和諧、寬容為善，“與善仁”。言談以守信、堅定、堅持為善，“言善信”。為政以清平、天下安定、治理完美為善，“政善治 ”。做事以量力而行、進退有度為善，“事善能”。行動以合乎時宜為善，能做到“慮善以動，動惟厥時”，能夠準確把握時機，“動善時”。正因為什么也不爭，所以也就不會有什么過失，“夫唯不爭，故無尤”。

這就是“水之功”“水之能”。學會觀水而向水學習，今天談老子“論水”，明天返回來談孔子“論水”。    

德義堂國學早點12月8日  周六

（二十九）：“水之德”

昨天談道家的水之功能。

今天再談儒家的水之德。孔子向子貢歷數(shù)水的11種美德，似德而無私，似仁而惠生，似義而循禮，似勇而奔騰不疑，似智而或淺或深，淺則坦蕩光明，深則淵遠莫測，似精明（察）而無往不通，似貞潔而又能受惡不讓，似善化且能清潔萬物。雖歷經千難萬險、漫漫長夜，一旦出世，絕不扭曲，而似公正。似磨石之平（厲），斗出升進而不求“木概”，似公平。千曲萬迴東行西折，萬川歸海，似有堅定不移的意志。

這就是子貢問孔子，為什么君子見大的河流一定要駐足觀望的原因?？鬃踊卮鹚?span lang="EN-US">11美德。現(xiàn)將原文附錄于后，因文字稍嫌麻煩，故而將注釋和翻譯也羅列其后：

子貢曰：“君子見大川必觀，何也？”

孔子曰：“夫水者，君子比德焉。偏與之而無私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行庳下倨句，皆循其理，似義；其赴百仞之溪，不疑，似勇；淺者流行，深淵不測，似智；弱約危通，似察；受惡不讓，似貞；苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化；必出，量必平，似正，盈不求概，似厲；折必以東西，似意；是以見大川必觀焉。

                                     ——《大戴禮記·勸學第六十四》

注釋：

1. 偏：普遍，普通。

2. 庳（bē i）下倨句：庳，卑；倨，直；句，曲；倨句，或曲或直。

3. 百仞：仞，古以八尺或七尺為一仞；百仞，形容地域寬廣。 

4. 弱約危通：弱，柔弱；約，纏束。水流于曲處則繞之，危地皆能通達。

5. 盈不求概：盈，滿；概，平斗斛之木，盈滿不求木概而自平。

6. 厲：“礪”的古字，磨刀石。

7. 折：曲折。

翻譯：

子貢問：“君子見河流一定要觀看，為什么呢？”孔子說：“水呀，君子用它比喻人的品德。普遍的給與而不求回報，像仁德；所到之處，滋生萬物，萬物而得以生長，不能得到滋潤的則死亡，像仁愛；卑下流行或曲或直無所不及，皆遵循其自然之紋理，像正義；奔赴百里之溪，毫不遲疑，像勇敢；淺處則淺淺而行，深處則淵深難測，像智慧；曲折危險之處無所不至，像明察秋毫；受惡不讓，像忠貞；藏污納垢而入，明潔干凈而出，像善化；一定要出，度量一定會平均，像公正；滿盈而不用木概，像磨石一樣平正；或曲或折或東或西，像有意志。所以君子見河流一定要觀看?！?/span>

道家強調出世而不爭，儒家強調入世而修德。同樣是水，各有體會不同，殊途同歸，一者學其德，一者學其量。