原文：善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

這段文字的疑惑要從最后一句談起。雖智大迷，通常均解為：雖智卻大迷。這樣翻譯過(guò)來(lái)是：雖然自以為聰明，其實(shí)是大糊涂蟲。對(duì)于這樣的理解，至今尚無(wú)明確置喙者。何也？無(wú)非因其師必貴，資必愛之固不容置疑也。然景龍碑、韓非之《喻老》均以“智”為“知”，帛書亦然，甲本作：“唯知乎大瞇”，乙本作：“雖知乎大迷”。乎，語(yǔ)氣詞，在動(dòng)詞之后，故知“知”“智”古意相通，此處當(dāng)不相通，“知”當(dāng)是知道之“知”當(dāng)不能理解為智力之“智”。這樣一來(lái)，“不貴其師，不愛其資”這樣的觀點(diǎn)，雖知道是大迷，于常理為惑，卻是妙要所在。眾學(xué)者皆不能理解“不貴其師，不愛其資”是妙要的觀點(diǎn)，故強(qiáng)行斷“雖知大迷”為“雖智則大迷”，以圖語(yǔ)義相反，以合俗塵通識(shí)。

那么老子有沒(méi)有另外的深意呢？下面需要研究的是“善”的問(wèn)題。文中之“善”是“善于”的意思，還是“好”的意思？按照通行的解釋，除“善人”外，其余均作“善于”解。實(shí)際上解為“好”或“善于”，于“行、言、數(shù)、閉、結(jié)”而言，語(yǔ)義均通，意思感覺也差不多，然細(xì)細(xì)體會(huì)，各種差異了然。言“善于”者，如：“善于行，無(wú)轍跡。”者，思于無(wú)跡，有心于行。而“好的行，無(wú)轍跡”者，無(wú)心而任自然也。道德經(jīng)二章有言：“天下皆知善之為善，斯不善已?！惫视行闹撇簧疲云涓捎诿?。因而此處“善”當(dāng)是好的意思為佳。至于“是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明?！本渲兄疲蛞詾榇水?dāng)為“善于”無(wú)疑。而帛書甲本此句為：“是以圣人恒善?人，而無(wú)棄人；物無(wú)棄財(cái)，是胃??明?！币冶尽?/span>??”為“曳”。高明在其《帛書老子校注》中，對(duì)此有詳細(xì)剖析，認(rèn)為并無(wú)“常善救物，故無(wú)棄物”之語(yǔ)，應(yīng)據(jù)帛書為是。此句之眼當(dāng)是“襲明”。甲本“??”，習(xí)也，乙本“曳”有牽連之意，其意相通，均表示重明之意。故“??”“曳”與“襲”一也?！抖Y·玉藻》云：“裘之裼也，見美也。服之襲也，充美也。”服之襲也充美也，則明之襲也重明也。故任繼愈認(rèn)為此處襲之重，有覆蓋掩藏之意，不露于外也。如此若按通行本，言圣人常善于救人，不見襲之充美，反見裼之見美，不能合于襲明之覆蓋掩藏不露于外的意思。反倒是帛書，“救”作“?”，而“?”有怨咎之意，反倒可以作為襲明之服。而以“恒善?人”為句，同樣有見心執(zhí)意之謂。故當(dāng)斷句在“恒善”后，即“是以圣人恒善，?人而無(wú)棄人；物無(wú)棄財(cái)，是胃??明?！比绱?，此“善”便也是“好”的意思。而物猶事也，《禮·哀公問(wèn)》云：“敢問(wèn)何謂成身，孔子對(duì)曰：不過(guò)乎物?！倍?cái)，人所寶，所以聚人也。故圣人恒善,雖怨人卻不棄人，作事成身也不放棄聚人，這樣才稱得上襲明。王弼此處有注云：“圣人不立形名以檢于物，不造進(jìn)向以殊棄不肖。”應(yīng)該也是深知三昧。

至于“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”帛書作：“善人者，善人之師；不善人者，善人之資。”高明在其《帛書老子校注》中也有詳細(xì)討論，以帛書為是。其引《喻老》之“周有玉版”的故事說(shuō)明之，以善人太公為善人文王之師，不善人費(fèi)仲為善人文王之資，而《喻老》卻是在證明：“不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙?！边@句話的重要性。經(jīng)過(guò)前面的討論，實(shí)際上已經(jīng)很顯然了。舉太公于渭濱者，以其有用而舉，即王弼所言“造進(jìn)向”，有心執(zhí)意，非真貴而貴，故以其不貴。費(fèi)仲來(lái)求，予以玉版者，欲資費(fèi)仲而游于紂之旁，令之諫紂而亂其心。此資之愛系于利，而謀于心，非真愛也，故不愛其資。不貴之貴，貴而不貴；不愛之愛，愛猶不愛。此所以明大迷之要妙也，唯在此心罷了。