我找到了一個法門，超越煩惱的法門：孤獨生起的地方，隱藏著超越孤獨的法門；不安生起的地方，隱藏著安心方法……如獲至寶，心生喜悅。為法寶喜悅，同時也為自由喜悅?；钤谶@個世界上，我已經(jīng)不需要朋友。不需要朋友，并不是說沒有感情，或者沒有朋友了，只是不需要依賴這種東西了。事實上感情更好了，只是不依賴了。不需要朋友，也不需要外物。

對他人也生出來一種很深的理解：人本質(zhì)上是孤獨的。沒有一個人真的可以理解你。“心心相印”的這個層面，沒有人可以走近；概念化（語言化、意象化）的層面，不會有真理解。人與人的理解，多是基于錯誤構建的自我，是我的投射。完全無我，不以自我為中心的理解，很少見，很難得。但自我是可以理解自己的，深到哪層都可以，而且可以完整地理解到。自我對自己的理解其實也很難得。我不再奢求他人的理解，但我并不消極；相反，是非常積極的，因為我能理解自己。

沒法言說的那段體驗，里邊有一種特殊的知，我把它命名為“真知”。它的特點是直接、透徹、明晰、清楚。不是思考的知，不是推理的知，是感知，直接感知到了。不是頭腦層面的知，也不單純是身或者心的知，是全身心的知，知道的時候全身心都是知道的。不存在知與不知的差異，只是知，只有知，始終都是知道的。不存在對與錯的判斷。知道的是對還是錯？不存在這樣的判斷。知道就是知道，知道是什么樣就是什么樣。知道是對的，就是對的；知道是錯的，就是錯的，不需要判斷知道的是對還是錯。我如果知道了的話，我會知道自己知道；我如果不知道的話，我會知道自己不知道。知道就是知道，不知道就是不知道，它非常準確，不是我自己可以修改的。

我懷疑這種知，就是孟子、王陽明所說的“良知”，也就是孔子所說的，“知之為知之，不知為不知”的知。它不是一個哲學概念，是內(nèi)心實實在在存在的一種東西，是心本身自帶的一種功能。每個人都有，不是只有某個特殊的誰才有。它藏在潛意識非常深的地方，所有人共有。但不是每個人都在用。不是每個人都知道怎么用。通過心理體驗上的實證，親自找到它、感受它、使用它、每個人都能學會，每個人都有這個潛能。

王陽明講“格物致知”的時候，也許他真正講的不是“格物致知”，是“致知格物”。格物致知的話，是分別研究物的規(guī)律，然后從中找到普遍規(guī)律，總結成為知識，最終獲得知。我認為不像。更像是致知格物，用心看，不管看什么，只要物不當其位（哪怕只是一絲一毫的不當其位），心中有一個地方會感覺有點兒別扭（或者說不是那么通暢、舒服）；然后調(diào)整，歸位，用心看，一旦物當其位，心一下就會徹底舒服了，很舒暢，很通透。心有這種功能，這就是我所說的“真知”。比如解夢，給出一個似是而非的解釋，心里會隱隱感覺到哪兒不對。雖然一時半會兒說不清，但會隱約感覺差強人意，總覺得差那么一點點。抓住這一絲的不舒服，仔細、認真地思考，就會發(fā)現(xiàn)的確不對。直到找出那個唯一的解，然后心會感覺，一下都舒服了，整個都很通透。比如看畫，里邊有個細微的問題，那么心會隱約感覺有點點別扭。比如聽音樂，中間夾了一個錯誤的音符，你的心會咯噔一下——盡管你并不懂音符。

這種知有一個特點：知同時就是心理能量本身。并不是在心理能量外單獨有那么一個知，它們是同一個東西，不能分離，不能分割。香蕉好不好吃？吃就知道。不吃不會知道，不吃就知道是假的知道，肯定不是這種知；但也不是先吃，然后判斷好不好吃，判斷不是這種知。這種知就是吃本身，吃在嘴里，自己就知道好吃，或者不好吃。沒有判斷，就是經(jīng)驗本身。王陽明講的很清楚，“知行合一”，這個說法極為貼切。“先知后行”，“先行后知”，說的都不是這種知。如果是這種知的話，知跟行必然是在一起的，知就是行，行本身就是知。

這個知對我特別重要，經(jīng)驗過這種知，我的心自然獲得了一種功能：明辨是非。對就是對，錯就是錯，沒法含糊。我能騙自己，但是我騙不了自己的心。我二大爺?shù)漠嫯嫷貌缓?，我沒法說好。而且只要看一眼，就會清楚地知道哪里不好。即使二大爺咳嗽示意，也沒用，不好就是不好。即使他繼續(xù)咳嗽，也沒法歪曲我心的眼睛。課堂上有些督導，大家都覺得好，沒什么問題；我會知道某個地方實際不對，蒙不住眼睛。這個“知”更多還是指向自我。成長路上，難免跑偏，這里不偏那里偏，要么偏左要么偏右，總之就是沒法不偏。是這個知，一次又一次把我拉回，避免偏離軌道、沖向懸崖。成長越往后，越發(fā)現(xiàn)這個“知”實在太重要了。

另一個重要的地方，是它越來越多地把我的知行統(tǒng)一在一起，行越來越多地實現(xiàn)了與知的合一。這個合一的實現(xiàn)意義重大，不夸張地說，之后所有的成長，都是在圍繞這一點展開，任何點滴的成長，都跟它脫不了關系。

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