然后他開始思考，他想：「我太太一定會認為我瘋了，為什么要寫賺錢？我難道會賠錢賣出嗎？」所以，他就把賺錢這兩個字劃掉。然后他變得更顧慮，因為如果他會寫錯一個字，他也可能會犯其它的錯誤，所以他又再仔細看，他開始思考每一個字。

　　然后他說：「為什么要說「明天回來」？難道我會下個月或明年才回來嗎？我太太一定知道我一把小麥賣出就會回來?！顾运桶选该魈旎貋怼鼓菐讉€字劃掉。

　　然后他想：「我太太已經(jīng)知道我是要來賣小麥的，所以為什么要寫「小麥已經(jīng)賣出？」所以他又把那幾個字也劃掉。

　　然后他開始笑，他說：「我是要寫給我自己的太太，所以我為什么要寫「愛和吻。」難道我是要寫給別人的太太嗎？難道這是她的生日嗎？」所以他又把那三個字劃掉。

　　現(xiàn)在只留下他自己的名字：游賽爾。他自言自語：「游賽爾，你瘋了嗎？你太太已經(jīng)知道你的名字?！顾运央妶笏旱簦@樣做他可以省掉電報費，也可以避開他自己的愚蠢舉動，所以他覺得很高興。

　　事情就是這樣在發(fā)生：如果你繼續(xù)思考「關于」，你就錯過了整個生命，每一樣東西都會漸漸被劃掉，到了最后，你自己也會被劃掉，不僅是那些字會被劃掉，到了最后，你自己也會被劃掉。思考會變成煙幕，每一樣東西一進入它就結(jié)束了。

　　行動會變得不可能，即使要發(fā)一個電報都變得不可能。行動會變得不可能，因為行動是直接的，而思考是間接的，它們從來不會合在一起。

　　這就是世界上的問題，那些思考的人從來不行動，而那些不思考的人卻繼續(xù)行動，因此整個世界都陷入了痛苦。那些愚蠢的人繼續(xù)在行動，因為他們從來不思考，他們毫不猶豫就跳進每一件事里面。希特勒、拿破侖、和毛澤東，他們一直在做事，而聰明的人，所謂的思想家——亞里斯多德、康德、或黑格爾，他們一直在思考，他們從來不做任何事。

　　對一個追求真實存在的人來講，他的問題在于如何停止思考的惡性循環(huán)，但是要有覺知。因為愚蠢的人也不思考，但是他們并沒有覺知。要有覺知——那些進入思考的能量應該變成覺知。在思考的惡性循環(huán)當中還一直持續(xù)的意識必須被保留下來、必須被純化。思考必須停止，意識的旋轉(zhuǎn)必須停止，但是意識不能停止。意識必須變得更結(jié)晶，行動必須存在，行動不應該停止。

　　覺知加上行動，那么你就能夠立刻達到真實的存在。不僅你能夠到達，你也能夠創(chuàng)造出一個情況，在那個情況里，別人也能夠達到真實的存在，你將會變成一個環(huán)境、一個氣氛，在那個氣氛周圍，事情將會開始發(fā)生，那就是在佛陀、僧璨、或莊子的周圍所發(fā)生的。

　　記住：行動是好的，思考是一個惡性循環(huán)，它從來無法引導你到任何地方。所以思考必須停止，但是行動不要停止。有一些人一直在思考而停止行動。當一個人放棄生活而走進森林里或走進喜馬拉雅山里，他的情況就是如此。他放棄了行動，但是沒有放棄思考，他放棄了世界，因為在世界上需要行動，他這樣做是在放棄真實的存在本身，因為透過行動你才能夠跟真實的存在有所接觸?？词切袆?、移動是行動、跳舞是行動、繪畫也是行動。不論你做什么，你都跟真實的存在有所接觸。

　　你必須在你的作為里面變得越來越敏感。作為不應該被拋棄，行動必須完全存在—因為透過它，你將能夠進入真實的存在，而真實的存在也能夠進人你。試著去了解，因為這是非?；镜?，它對我來講是非常基本的：放棄思想，而不要放棄行動。

　　有些人一直在思考，有些人一直在放棄行動，但是在喜馬拉雅山上，他們要做些什么呢？他們的整個能量都沒有進入行動，而進入思考，他們將會變成偉大的哲學家—哲學是愚者的所在地，在哲學里，你是生活在文字里，而不是生活在真實的存在里。愛消失了，只有 「愛」一個字被保留下來，神消失了，因為他就在原野里、在市場里、在世界…：也是「神」那個字被保留下來，行動消失了，只有觀念被保留下來。你的頭變成了你的整個存在。

　　避免它！永遠不要放棄行動，只要放棄思考。但是如果你放棄思考，你可能會變得無意識，或者你也許會變成一個傻瓜。你或許會開始什么都做，因為現(xiàn)在你已經(jīng)不知道要做什么，而你又不去思考它。你或許會發(fā)瘋。思考被拋棄，但是你并沒有變得更覺知、更有意識。你必須變得更有意識。

　　這就是靜心的整個藝術：如何深入行動之中，如何放棄思考，如何將進入思考的能量轉(zhuǎn)變成覺知。

　　它將會非常精細、非常微妙，因為如果你錯過一個步驟，你就會掉進永無止境的無知。

　　放棄思考是容易的，但是如果放棄思考你就會睡著，你每天睡覺時就是這樣：你放棄了，思考停止了，但是這樣你就不復存在了，意識就停止了。你的意識已經(jīng)變得過分執(zhí)著于思考、過分跟思考連結(jié)在一起，所以每當思考停止，你就進人昏睡。

　　這就是問題之所在，一個人必須放棄思考，而不要進入昏睡，困為昏睡無法引導你到真實的存在。如果你進入無意識，你將無法達到真實的存在，你只是變成睡得很熟：意識融入無意識。你必須達到剛好是它的相反：無意識融入意識。如果意識掉進無意識，你就進入昏睡，如果無意識進入意識而變成意識本身，你就成道了—你就變成一個佛一個僧璨。

　　要幫助意識往下掉進無意識是非常容易的，因為它是一個非常小的片斷。你存在的十分之一是有意識的，而十分之九是無意識的，只有一小片斷變成有意識，而那一小部分也一直在搖晃，它任何片刻都可能往下掉，那是非常容易的。

　　喝醉酒的情況就是如此：你喝了酒，然后意識就掉進無意識。就是因為這樣，所以酒精在任何時代、任何氣候、任何國家都具有吸引力。使用藥物的情況也是如此：意識掉進無意識。

　　它是很美的，因為思考停止了。睡覺是很美的，而且你作了很多很多夢。如果你是一個善于作夢的人，那么一顆藥物就能夠給你非常美的夢、非常美妙的夢、比其它任何夢都更多采多姿、更明亮。你進入了天堂、進入了幻想世界，但是你并沒有進入真實的存在。

　　迷幻藥、大麻煙、美斯克林幻覺劑、或其它任何藥物都只能夠給你一個很好的睡眠，而你就在熟睡中作夢。那些夢是多采多姿的，而由于你的生活太貧乏了、太痛苦了，所以你甚至會想要生活在那些夢里，而不要生活在這個痛苦的生活里。如果你只能夠選擇一個，那么你會想要選擇生活在美夢里，而不要生活在這個痛苦的人生里。這個人生就好像一個惡夢。即使藥物所給你的只是一個很明亮、多采多姿、三度空間的夢，你為什么不吃呢？因為這個人生有什么呢？因為這個人生是一團糟，所以你會選擇作夢。

　　藥物、酒精、或其它麻醉劑，它們一直都在被宗教人士所使用，但是你從來無法透過它們而進入真實的存在，透過它們你會進入冬眠、你會進人昏睡。在那個昏睡里，你就能夠作夢。

　　如果你想神想得太過分了，你就能夠看到神，因為你會將你自己的夢投射上去，夢可以被引導。如果你一直在想基督想得太過分了，那么在藥物的影響之下，基督會將會在你里面出現(xiàn)，這是你自己的頭腦在?；?。如果你過分執(zhí)著于克里虛納，那么他將會站在那里吹著笛子，唱歌跳舞。如果是一個印度教教徒、一個克里虛納的獻身者服用造幻藥，他將會看到克里虛納．一個基督徒將會看到耶穌．一個佛教徙將會看到佛陀——但這些都是頭腦的投射。

　　真實的存在雖然痛苦，但是不要渴求夢，因為如果你渴求夢，那么就只有一個方式：如何幫助意識再度變成無意識。

　　有一小部分從無意識浮現(xiàn)出來，那是一個人的美。有極苦、有狂喜，那是一個人的美——在一個廣大的無意識里，他已經(jīng)變成一個島，這個島必須越來越成長，好讓它能夠變成一個大陸。透過藥物，它將會再度沉入水里，你將會再度過著如動物或樹木般的生活，它們本身雖然也很美，但是不值得你這樣做，因為這樣做的話，你的損失就太大了。你本來是可能達到真實存在的，那個島嶼本來是可以變成大陸的。

　　不只是藥物，還有其它很微妙的方法也會使意識變成無意識，透過音樂可能會有這種情形發(fā)生，透過頌念咒語也可能會有這種情形發(fā)生。如果你繼續(xù)重復一個咒語，你將會進入深睡，因為任何單調(diào)的東西都會使你昏睡。

　　那些方法比較微妙，表面上它們看起來不像藥物。在每一座廟宇或教堂里，它都是這樣在進行。廟宇和教堂反對藥物，而他們不知道他們在做什么，他們也是在使用微妙的藥物，他們所使用的方法并沒有像迷幻藥或大麻煙那么粗糙，但是他們所使用的仍然是藥物，因為當你持續(xù)地頌念某一個字，它就會使你睡著，它無法給你任何其它的東西。

　　你放松下來。那個頌念能夠給你一個很深的無聊。同樣的一句話——南姆、南姆、南姆，你一直繼續(xù)、一直繼續(xù)、一直繼續(xù)…你會怎么樣呢？唯有當有新的事情發(fā)生—頭腦才會保持警覺，否則頭腦將會進入睡眠。如果有新的事情發(fā)生，頭腦就會警覺，如果沒有新的事情發(fā)生，只有南姆、南姆、南姆，只有頌念一句話，那么你已經(jīng)知道它會一再一再地發(fā)生，一直到無限，所以頭腦就會開始覺得昏昏欲睡。

　　每一個母親都知道這個道理。每當小孩不想入睡，她就會重復唱一段歌，非常簡單的一段歌，只有兩、三個字，她會一再一再地重復同樣那一段，這就是所謂的搖籃曲，它變成一個重復頌念的咒語，小孩子聽了之后就會睡著。不管你是小孩或是老年人，你們的頭腦都是一樣的，透過催眠曲，頭腦就會進入睡眠？那個過程是一樣的。

　　思考必須停止，但不是籍著變成無意識。思考的停止必須借著變成更有意識、更警覺、更覺知，好讓流進思考的能量能夠進入意識，而在你里面產(chǎn)生觀照。所以要記住，思考必須停止，不是透過重復頌念，而是透過對思想過程的觀照——注意看著它、注視著它，就好像一個守護者站在山上看著…

　　如果你能夠深入地看，而穿透那些文字，那么它們就會開始消失。有一個空隙或間隔會出現(xiàn)，云消失了，然后藍天就能夠被看到。你是警覺的、敏感的，而不是昏睡的。有更多的無意識會被拉進意識，你的火焰會變得越來越大、越來越有生命力這樣的話，你就能夠看得更多、你就能夠碰觸到更多、你就能夠嗅出更多，你的行為就會帶著一種新的品質(zhì)、帶著神性的品質(zhì)。

　　每當一個佛碰觸你，那個碰觸是不同的。你也會碰觸，有時候你也會感覺到那個不同，你漫不經(jīng)心地碰觸一個人，但是你的能量并沒有流經(jīng)你的手，那個手是死的、封閉的，你只是用一只死的手在打招呼。你能夠感覺到它，你能夠感覺到說你的手雖然伸了出去，但是并沒有給予，它只是外交性質(zhì)的，那只手不是活的、不是溫暖的，它沒有跟你結(jié)合在一起、融合在一起。有時候在愛當中，那只手給了出去，它是一種融合，能量透過它而流動，它是一種敞開。透過那只手，你的整個存在都來跟你會合，它是溫暖的、它是活生生的、它信任你。

　　在那個片刻，他已經(jīng)不再是眼睛，他已經(jīng)不再是耳朵，在那個片刻，他的整個人都轉(zhuǎn)變成碰觸。他變成一個完全的碰觸，而你將會感覺到，透過他的碰觸，你被點亮了，有一種能量進入了你。如果你沒有準備好，你或許甚至會感到驚訝，如果你有準備好，你將會很欣喜，你將會很高興。

　　當一個佛看著你，他就變成只是眼睛—不可能有其它方式，因為他的內(nèi)在是不分裂的。當你在看，你不只是在看，你同時在做很多其它的事，思想會繼續(xù)，你會繼續(xù)分裂，你的眼睛并不全然。

　　當一個佛看著你，他的眼睛是全然的，它們就好像一個燃燒的太陽，它們會貫穿你，它們會在你的存在挖一個洞，它們會直接進入你的心，你就永遠不會再一樣——如果你有讓她這樣做的話。你也可以保持封閉，那么她就無法貫穿你，即使她碰觸你，她也是在碰觸一個死的尸體，因為你是封閉的。

　　每當有意識和行動存在—意識和行動加在一起就會變成一種全然性。

　　現(xiàn)在，讓我們試著來了解這些話語，它們非常美。

　　拒絕事情的真實存在就是錯過它們的真實存在，斷言事情的空就是再度錯過它們的真實存在。

　　拒絕事情的真實存在……

　　有一些哲學家在反對事情的真實存在。你看，我們可以以兩種方式來做同樣的事情

　　這是一個很美的故事：

　　有一次，偉大的莫格哈國國王艾克巴在墻上畫了一條線，他告訴他身邊的智者說不要去碰觸它，但是要使它變小一點。他們都覺得很困惑，他們認為： 「那是不可能的！」

　　然后他們其中的一位智者，鮑爾伯，畫了一條比較大的線在它旁邊，那條較大的線并沒有碰觸到原來那一條線，當那一條較大的線被畫出來，第一條線就變小了。

　　如果你畫一條比較小的線，那么第一條線就會變得比較大，所以有兩種方式，或者你使你的存在變得比較大，那么世界就變得越來越小、越來越小…有一個片刻會來臨，到了那個時候，你的存在就變成整體、變成梵天，那么世界就消失了，就不再有世界了。還有另外一個方法，另外那個方法只是一個詭計：你一直繼續(xù)說世界是幻象的、是 「馬亞」，它并不存在，你繼續(xù)否定世界的真實存在，而繼續(xù)說服你自己說它是不存在的，它是不存在的，它是不真實的，它是一種夢的東西。你說服你自己說世界是一個夢，你感覺說現(xiàn)在你是真實的，而那個感覺是不真實的，它是一種欺騙。

　　哲學總是這樣在做，它一直在就世界是不真實的。你去到吠殿庭斯那里，它跟山卡位的情況是不一樣的。山卡拉成就了他的本性：他變成無限的，然后世界消失了，因為不可能有兩個無限。如果你變成無限的，世界就消失了，它就被吸收了！因為兩個無限是不可能的，只可能有一個無限。

　　山卡拉變成無限的、變成梵天、變成那絕對的，那么他就可以說世界是幻象的，他這樣說是對的，但這并不是一個哲學的陳述，而是一種宗教性的感覺。他能夠感覺到它，他能夠感覺到世界是不存在的，但是之后他的跟隨者拿著那一首歌一直繼續(xù)唱了一千年。他們說世界是幻象的、是 「馬亞」，它并不存在，它只是看起來好像存在。

　　你可以透過哲學而達到一種信念說，是的…你可以繼續(xù)消除，你可以說服你自己說世界不存在，你可以試著去找出證明和論點說它是幻象的。如果你能夠說服你的頭腦說它是幻象的，你將會有一種感覺，一種虛假的感覺說你已經(jīng)變成了梵天。

　　你必須變成梵天，然后世界才會變成幻象，反過來是不行的。如果世界變成幻象，你要怎么變成一個梵天呢？世界無法變成幻象，因為那只是一個觀念，那只是你的想法。

　　吠殿庭斯一直在說世界是幻象的，但是你仔細看他們，你朝他們的身上丟一塊石頭，他們就會生氣，他們就會開始跟你爭斗。世界并不是幻象的，只是他們具有一個觀念和一種哲學，哲學家有可能非常狡猾。

　　有一次，一個那卡殊那的跟隨者…那卡殊那是印度所生出來最偉大的神秘家之一，他成就了他那無限的本性存在，因此對他來講，世界融化了，然后有一些跟隨者來，那些跟隨者總是一些影印本，他們一定會如此，除非他們自己去貫穿真實的存在，而不要光是信任他們師父的話。

　　師父的話只是用來啟發(fā)、用來引發(fā)、用來幫助，它不應該被相信，否則它將會變成一種哲學。你必須自己去成就它，唯有當你成就了它，你才能夠說：「是的，師父所講的話是對的。 」在這之前你怎么能夠說什么呢？只是哲學式地點頭說「是」，那是很容易的。

　　有一些跟隨者來，他們其中的一位是一個偉大的哲學家，是一個非常善變的人，他以很多方式來證明世界不存在。

　　國王召他進宮，因為他的名聲傳到了官廷。國王說： 「你真的認為世界是不真實的嗎？你再想一想，困為我是一個危險的人，我不是一個光是請講話的人，我是一個行動者，我會作些什么來證明這個世界是不真實的，所以你要再想一想?！?/div>