《左遷至藍關示侄孫湘》

韓愈

一封朝奏九重天，夕貶潮州路八千。

欲為圣明除弊事，肯將衰朽惜殘年！

云橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。

知汝遠來應有意，好收吾骨瘴江邊。

韓愈在被貶潮州的時候?qū)懥恕蹲筮w至藍關示侄孫湘》，其真正的目的就在于反對佛教，推崇以“四書”為代表的道統(tǒng)說。他認為《大學》等儒家經(jīng)典才是拯救社會國家的法門。那么，韓愈所說的“除鄙事”是何事？《大學》里到底有何道？今天我們就一同跟隨北京大學哲學系教授、中國哲學教研室主任、三智陽明研究院特聘導師張學智老師，一起解開謎團，學習《大學》致知之道。

《大學》原本是《禮記》里面的一篇，在唐以前它的地位沒有特別突出出來。到了唐朝后期，著名的思想家、教育家韓愈特別地表彰了《大學》，韓愈表彰《大學》是因為他要推倒佛教。

自從兩漢時期佛教傳入中國以后，經(jīng)過東晉南北朝到隋唐的發(fā)展，佛教逐漸開始在中國思想界占有非常重要的地位。現(xiàn)在一般研究者認為在東晉南北朝到隋唐時期，儒學除了在國家大的典章制度、文物制度、爵位制度等最深層的道德層面占據(jù)主導地位以外，在士大夫的精神生活層面，佛教道教也占據(jù)非常重要的地位。當時的士大夫與佛門中人及道門中人交往是一種“雅事”。同時佛教在長期發(fā)展的過程中，寺院經(jīng)濟得到了很大的發(fā)展；很多大的寺院有莊田、佃戶、水磨等農(nóng)業(yè)器械，在經(jīng)濟上都是獨立的，寺院莊田不用交稅，由此影響到國家的財政收入，所以到中唐以后一些有識之士都出來反對佛教，比如有名的韓愈。當時唐憲宗想要把舍利迎到宮中供養(yǎng)，韓愈上書反對，于是遭到唐憲宗的貶謫，將韓愈貶到潮州，因此韓愈寫了一首有名的詩：“一封朝奏九重天，夕貶潮州路八千。欲為圣明除弊事，肯將衰朽惜殘年！云橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。知汝遠來應有意，好收吾骨瘴江邊?！?/strong>可見韓愈排佛的行動是非常激烈的，他提出：“火其書，人其人，廬其居?！?/strong>意思就是燒掉經(jīng)書，拆毀佛寺改建民居，讓僧侶還俗成為勞動者?？墒琼n愈的建議沒有得到唐憲宗的采納，反而被貶到潮州去了。韓愈之所以反對佛教是為了使儒學被遮蔽、被壓制的東西回到思想的前臺，所以韓愈為了反對佛教做了一篇文章《原道》，在文章的一開始就說：“仁與義為定名，道與德為虛位。”意思是說仁和義是一個確定的名稱，比如說：“博愛之謂仁，行而宜之謂義?！?/span>（意為：仁就是廣博的愛人，義就是選擇正確的價值去施行。）道和德是一個概念、一個名稱，各家各派的學說都可以裝到這個概念和名稱里，道家有道家之道，佛家有佛家之道，儒家有儒家之道。韓愈就是要用儒家之道將佛教推下去，使儒學從新回到思想史的前臺，所以韓愈要表彰《大學》。

韓愈認為《大學》全面地代表了儒學的核心價值觀念和修養(yǎng)方法。就是說，在儒學里面找一本既簡明扼要，又內(nèi)容豐富的書，韓愈認為《大學》是最合適的，因為《大學》講到的“三綱領，八條目”，代表了儒家的核心價值觀、修養(yǎng)方法以及儒家全部的思想內(nèi)容。

《大學》《論語》在古代都是開蒙讀物，過去小學生7歲入私塾就開始學的東西。但是在先秦時，《大學》學的比較晚?！洞髮W》為什么叫“大學”？它是相對于“小學”來說。在先秦時，7歲小孩開始上小學，先學灑掃、應對、進退之學，再學識字和算術等課程，到14歲開始進入大學。進入大學學什么？學習治國、平天下的學問，所以“大學”有兩個意思：一個是對于年齡來說；一個是從內(nèi)容來說。學習《大學》首先要先學習朱熹的《大學章句序》。朱熹認為《大學》是“古人入德之門”。朱熹除了以終生力量為《四書》做注以外，還為讀《四書》排了一個順序，這個順序可以說是《四書》的邏輯結構，這個邏輯是：“先學《大學》定其規(guī)模，次讀《論語》立其根本，次讀《孟子》觀其發(fā)越，次讀《中庸》見古人之微妙處?！?/strong>意思是《大學》可以作為整個儒家的學術規(guī)模，規(guī)模就表示一套學問的范圍和最重要的學說宗旨綱領。《大學》的核心內(nèi)容是三綱領：明明德、親民、止于至善；八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。三綱領是儒家學說的綱領，八條目是達到這三個綱領的八個步驟?！洞髮W》濃縮地概括了儒家學術的主要內(nèi)容。

《大學》比較短，按照朱熹的說法前面是“經(jīng)”共200多字，后面是“傳”共1500多字，一共1700多字，但是包含著非常重要的內(nèi)容。《大學》開篇就講：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善?！?/span>這是《大學》的三綱領。意思是：大學的全部要點在于明明德、親民、止于至善。第一步是“明明德”。第一個“明”字是動詞，發(fā)揮的意思；第二個“明”字是形容詞，光明的意思，合起來就是發(fā)揮光明的德行，在這里儒家確定人都有一個光明的德行。而道家和法家不這么認為，老子講：“天道不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。”芻狗：草扎的狗，加以裝飾后，用于祭祀。就是說祭祀的時候它顯得很尊貴，祭祀完后它的使命完成了，就被扔在地下任人踐踏變成很輕賤的東西。按照老子的說法，天地并沒有仁德，它對待萬物都是普遍的愛心，就像芻狗一樣，萬物都沒有價值，因為“天道自然”，所以并不特別偏愛，也不特別憎惡。在儒家眼里圣人有最大的愛心與天地萬物為一體，不但愛人還普愛萬物，對天地間的一切充滿愛心；而在道家眼里圣人就是和自然為一的人，自然就是自然而然，這就是老子一句有名的話：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/span>在儒家看來人是血肉之軀，是由“氣”構成的，中國古代的物質(zhì)構成論就是“氣”的學說，在古人看來天地萬物多是由“氣”構成的，人也不例外，由于“氣”有好戰(zhàn)、有好爭奪的性質(zhì)，反映在人性上使荀子認為“人性惡”，因此才有了：“人之性惡，其善偽也?！?/span>到《大學》這里朱熹解釋明明德，首先他承認孟子的學說：人都有一個光明的德行。另外他也承認人因為有欲望而遮蓋蒙蔽了人本有的德行，人后天的全部努力就是將遮蓋住的光明德性發(fā)揮出來。所以儒家都主張復性說，而復性說在儒家是比較廣泛地被人接受的。

第二步是“親民”。后世在究竟是“親”民還是“新”民的問題上還存在爭論，例如二程認為是新民，因為后面引用《詩經(jīng)》的話都貼近“新”字。而另外一些學者則認為是親民，講親民是因為不能自己明明德，要到百姓當中通過做具體的事來明德，所以要親民，親民就是親近百姓，王陽明就持這個觀點。究竟是親民還是新民，學者們各執(zhí)一詞，爭執(zhí)不下。其實這兩種說法都有道理，講新民是注重教化百姓，講親民是注重親近百姓。

第三步“止于至善”，止是停止的意思，至善就是儒家認同的最高價值標準，意思是說：儒家式的君子要進行自我修養(yǎng)，要不斷地提升自己，不達你所能達到的高點就不能停止。何謂最高的德行人無法規(guī)定，因此它只是指明一個方向——不斷地提升自己、不斷地進步，以求達到最高點，這就是止于至善。“知止而后有定”就是知道了止于至善你就確定了方向，你就以至善的目標去追求。“定而后能靜”就是你確定了方向，你的心就安靜下來了。“靜而后能安”意思是你的心里安靜下來了，你才能安然地去做，不會疑惑彷徨。“安而后能慮”意思是只有你安然了才能正確的思考。“慮而后能得”就是只有你正確的去思慮以后才能得到正確的結論?！洞髮W》在這里講人要有一個確定的方向。接下來“物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣?！?/span>意思是說：任何事物都有本有末（本：重要、根本的方面，末：次要的反方面，枝節(jié)的方面）。任何事情都是一個發(fā)展過程，既然是發(fā)展過程就有始有終，研究一個事物要抓住它的根本，就離道不遠了（道乃《大學》之道）。

“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；格致在格物。”

意思是說：古代那些想要發(fā)揮自己光明德行的人，要先治理好一個諸侯國；要想治理好一個諸侯國，就要先處理好自己家族的事情（家指家族，在古代課稅和徭役都是以家族進行的，同時處理好家族的冠婚喪嫁是非常不容易的。因此古人認為在家里做事，就是對外出做官的實習）；要想將家族的事情治理得井井有條，首先就要修好自身；要想先修好身，就要先端正自己的心；想要端正自己的心，就要先使自己的意念真誠；想要使自己的意念真誠，就先要使自己獲得知識；要想獲得知識就要先廣博地研究事物的道理（格指比量一個事物，格物就是廣泛地研究事物得到相應的道理）。從這里可以看出古代教育和現(xiàn)代教育的不同，古人是把知識和修身聯(lián)系在一起，修身第一，知識第二。而現(xiàn)代教育則是知識第一，修身第二，因此古人要更加注重德育。

“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后修身，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！?/span>

意思是：已經(jīng)完成了格物就能獲得知識；獲得知識以后意念才能真誠；意念真誠以后心思才能端正；心思端正以后才能修身品性；修身品性之后才能將家族治理得井井有條；將家族治理得井井有條之后才能治理好諸侯國；治理好諸侯國，天下才能太平。這里從古時候就有一個疑問：“格物、致知、修身、齊家、誠意、正心”是每一個人都可以做的，而“治國、平天下”都是世襲的天子和諸侯王的事情，為什么還要學？朱熹對此有一個回答：學習治國平、天下的人雖然沒有機會做天子或是諸侯王，但是必須懂得治國平天下的這套知識，因為治國、平天下是大家的事。即使沒有機會做諸侯王或者天子，也要懂這套知識。因此朱熹認為，《大學》不僅僅是天子或是諸侯王要學，作為公卿、大夫、后備軍的天下讀書人也要學。

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也?！?/span>

意思是說：上至君王下至百姓，所有人都以修身為根本。若根本沒有修好，則枝節(jié)的事情要做好是沒有可能的。如果將應該重視的事情忽略了，把本應忽略的事情卻加以重視。以此想要達到目的，這也是從來沒有的事。

朱熹在《大學》完了之后做了一個總結：以上十章講的是治國平天下，前四章講的是綱領，后六章講的是條目，其第五章是明善之要，第六章是成身之本，在初學尤為當務之急，讀者不可急進而忽之也。

（內(nèi)容根據(jù)張學智教授為三智道商企業(yè)家國學高研班九期班講課錄音整理后的節(jié)選，轉(zhuǎn)載請注明。）