 一窩蜂 作者：黃永武 元朝時(shí)，許衡和一群朋友出遠(yuǎn)門(mén)。過(guò)河陽(yáng)時(shí)，大伙都渴極了，看見(jiàn)路旁的梨樹(shù)上長(zhǎng)著許多梨，都爭(zhēng)著去摘梨吃，只有許衡靜坐不動(dòng)。朋友奇怪地問(wèn)他：“為什么不采？”他說(shuō)：“不是我所有的，任意去采是不可以的?！迸笥颜f(shuō)：“如今是亂世，梨樹(shù)早沒(méi)有主人啦！”許衡卻堅(jiān)定地說(shuō)：“梨樹(shù)即使沒(méi)有主人，我的心能沒(méi)有主人嗎？” 許衡終于成為一代大儒，是個(gè)不肯一窩蜂隨俗浮沉的人。而一般人的通病，就是愛(ài)一窩蜂。 探究人們特別喜歡一窩蜂的原因，第一是金錢(qián)愈來(lái)愈神。所謂“利之所在，令人目盲”，追求者望風(fēng)響應(yīng)，形成一擁而上的局面。 第二是基于浮躁的習(xí)性。求速成、求速效，什么事都容易出現(xiàn)過(guò)熱的現(xiàn)象。 第三是喜歡認(rèn)同“大家都這樣嘛”的社會(huì)拉力。無(wú)法自己站穩(wěn)腳跟，在倉(cāng)皇奔忙中，便喪失了自我的真性與本色，換句話說(shuō)，就是太俗氣。什么是俗氣？“隨人之情欲謂之俗”嘛。 病情既已洞悉，就有治好一半的希望了。 要想改造喜好一窩蜂的習(xí)性，首先得多讀些儒家的書(shū)，建立正確的價(jià)值觀。孟子的書(shū)一開(kāi)頭就辨別“利”與“義”的界限，他知道千萬(wàn)世人的迷惘，都是從“利”字開(kāi)端的。“義”是“不亂取”，不亂取的利，才是真利，真利是“義之和”。錢(qián)財(cái)是民生日用兼和諧共濟(jì)的工具，經(jīng)濟(jì)的崇高目的是“經(jīng)世濟(jì)民”，不是只求自己成為壟斷大財(cái)閥。錢(qián)財(cái)如成為生活中唯一的追求目標(biāo)，人生會(huì)很乏味。人生必須有高于追求財(cái)富的理想。 其次，該倡導(dǎo)一些道家的靜退哲學(xué)。當(dāng)潮流洶洶席卷時(shí)，想想老子以靜來(lái)治“輕躁”、治“勞熱”。道家的靜，不是不動(dòng)，譬如安穩(wěn)地走路，不匆遽而跌倒，不冒險(xiǎn)而蹈危，就是靜。外界誘惑再多，靜者都不會(huì)喪失自我而去隨人馳騁，弄到“令人發(fā)狂”的地步。這種“清靜自正”的功夫，在滔滔濁流中何其珍貴。《莊子》中說(shuō)的“人皆取先，己獨(dú)取后”，這不是退縮迂腐，實(shí)在是遏阻狂瀾、擊退一窩蜂的砥柱力量。 當(dāng)然，進(jìn)一步建立悠游自得的生活態(tài)度，更為有意義。所謂優(yōu)游，就是神氣凝定，進(jìn)退綽綽有余；所謂自得，就是自我可以主宰。許衡的靜坐不食野梨，就是一幅自得的畫(huà)像。人生的舵柄操之在我，要行就行，要歇就歇，膽壯神活，眼寬心安，取舍好惡，動(dòng)靜有常，這種優(yōu)游自得的生活態(tài)度，才是真，才是雅，才是不俗。
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