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第三講　中國(guó)哲學(xué)之重點(diǎn)以及先秦諸子之起源問(wèn)題

（二）

今天我們就正式開(kāi)始從春秋戰(zhàn)國(guó)來(lái)講中國(guó)哲學(xué)。在這里首先有一個(gè)問(wèn)題，就是我們?nèi)绾蝸?lái)看先秦諸子？我們平常都說(shuō)「諸子百家」，這里面包括兩個(gè)名詞，一個(gè)是「子」，一個(gè)是「家」?！钢T」、「百」都代表多數(shù)。雖然這句話(huà)有兩個(gè)名詞，我們平常都把它看成同一個(gè)東西，諸子等于百家，百家等于諸子。但是照熊十力先生的說(shuō)法，諸子和百家有個(gè)分別，他把它們看成兩個(gè)。這也是一個(gè)講法。熊先生認(rèn)為諸子是就看思想家講，就是哲學(xué)家philosophers，百家是指周禮里面那些有專(zhuān)門(mén)知識(shí)的專(zhuān)家講。周禮里面不是有許多「官」，「官」下面不是還有許多「人」嗎？這些「官」、「人」都是專(zhuān)家，都其有專(zhuān)門(mén)的知識(shí)。古代的知識(shí)都是集中在官府的專(zhuān)家手中，并不是普遍于民間的，照古代的說(shuō)法就是藏之于王官。所以熊先生說(shuō)「百家」是指王官里頭管這件事管那件事的那些專(zhuān)家說(shuō)的，這種說(shuō)法值得我們參考。但是，把「諸子」和「百家」這兩個(gè)名詞看成是同一個(gè)意思，也未必不可。因?yàn)榭鬃邮侨寮?，既稱(chēng)「家」那他也有專(zhuān)門(mén)知識(shí)，就是禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)這六藝，這就是專(zhuān)家。現(xiàn)在我們暫時(shí)把「百家」那方面撇開(kāi)不論，專(zhuān)就著諸子這一面來(lái)看。那么，我們要如何來(lái)了解諸子呢？對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，傳統(tǒng)的說(shuō)法就是我們剛說(shuō)到的王官的問(wèn)題，說(shuō)諸子出于王官。班固漢書(shū)藝文志里面就是這樣講。比如我剛才說(shuō)的，儒家這個(gè)思想系統(tǒng)你可以當(dāng)哲學(xué)來(lái)看，但是孔子也教禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)這六藝，六藝就是專(zhuān)家。這六藝從那里來(lái)？當(dāng)然是從官府里來(lái)。但是孔子雖然也教學(xué)生六藝。然而儒家之所以成為儒家，并不只是在這六藝。六藝中的禮是名物度數(shù)?！冈?shī)書(shū)執(zhí)禮，子所雅言」，但是孔子言禮卻不是專(zhuān)研究那些禮數(shù)。孟子所講的那個(gè)禮完全是哲學(xué)的話(huà)：「恭敬之心，禮也」（告子上）。可是六藝中的禮樂(lè)，是周公所制定的那些禮樂(lè)。「禮儀三百，威儀三千」，這些是要專(zhuān)門(mén)學(xué)的，而且是很瑣碎的?，嵥楣倘滑嵥椋鼈冞€是本于人情的。雖然說(shuō)皆本于人性人情，真要了解起來(lái)還是很煩瑣的。比如說(shuō)祭孔里面那些禮數(shù)，瑣瑣碎碎，我是完全不懂的。「孔子入太廟每事問(wèn)」，那些名物度數(shù)圣人也不一定全知道，這是屬于經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，孔子不一定全懂。朱子在這里就迂闊，朱子認(rèn)為圣人當(dāng)該無(wú)所不知，既然無(wú)所不知那為什么還要問(wèn)呢？這是圣人為了表示謙虛，「雖知亦問(wèn)，謹(jǐn)之至也」（四書(shū)集注八佾篇）。所以王陽(yáng)明就反駁他這個(gè)說(shuō)法完全不通。圣人無(wú)所不知是無(wú)所不知個(gè)天理，無(wú)所不能是無(wú)所不能個(gè)天理，至于這些名物度數(shù)，圣人他怎么都一定知道呢？這個(gè)地方他不知道就問(wèn)一問(wèn)，不知就問(wèn)，這就是天理。因此光是六藝并不足以為儒家，就著六藝而明其意義（meaning），明其原則（principle）這才是儒家之所以為儒家?？鬃硬皇钦f(shuō)嗎；「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？」（陽(yáng)貨篇）?？鬃佑啥Y樂(lè)來(lái)點(diǎn)出仁，仁是禮樂(lè)的原則。但是這并不是說(shuō)仁是構(gòu)成禮樂(lè)的內(nèi)在原則（immanent principle）。音樂(lè)家作曲依照樂(lè)理，這是內(nèi)在原則。我們說(shuō)仁是禮樂(lè)的原則，是表示仁是禮義的超越原則（transcendental principle），禮樂(lè)要有真實(shí)的意義，就要靠這個(gè)仁。所以「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？」如果人而無(wú)仁，你天天演奏音樂(lè)有什么用呢？你空有一大套的禮數(shù)有什么用呢？

「諸子出于王官」這種說(shuō)法，就是說(shuō)講這些超越原則的思想家們的思想也有它的線(xiàn)索可尋，這線(xiàn)索就是王官。比如說(shuō)儒家的六藝也是從官府而出。這個(gè)「諸子出于王官」的「出」是指歷史的「出」，是表示諸子的歷史根源（historical origin），而不是邏輯的出，不是邏輯根源（logical origin）。所以，說(shuō)諸子出于何官何官，大都是聯(lián)想，并不是很?chē)?yán)格的。歷史根源和邏輯根源這兩者是不同的，你不能把他們混而為一。胡適之先生就不了解這一點(diǎn)，他把這個(gè)出看成是邏輯的「出」，所以他首先反對(duì)諸子出于王官。他說(shuō)諸子出于王官是不通的，難道說(shuō)儒家的那些思想在王官里頭都有嗎？當(dāng)然沒(méi)有，既然沒(méi)有為什么說(shuō)諸子出于王官呢？胡先生這樣問(wèn)就是因?yàn)樗堰@個(gè)「出」看成是個(gè)邏輯的「出」?？墒撬皇沁壿嫷摹赋觥梗莻€(gè)歷史的「出」，所以它本來(lái)就松，本來(lái)就不是嚴(yán)格的。胡先生既然反對(duì)「諸子出于王官」這個(gè)說(shuō)法，因此他自己也提出一個(gè)觀(guān)點(diǎn)。傳統(tǒng)的「諸子出于王官」是個(gè)縱的觀(guān)點(diǎn)，胡適之先生所提出的觀(guān)點(diǎn)是個(gè)橫的觀(guān)點(diǎn)。他的觀(guān)點(diǎn)是什么呢？他是以社會(huì)學(xué)的觀(guān)點(diǎn)從社會(huì)環(huán)境上講。說(shuō)當(dāng)時(shí)的社會(huì)出問(wèn)題、民生有疾苦，所以諸子的思想都是反映當(dāng)時(shí)的社會(huì)問(wèn)題的，這些思想家都是來(lái)救世的。這在民初是個(gè)新觀(guān)點(diǎn)?？墒牵钢T子出于王官」這個(gè)說(shuō)法固然是松，胡先生這個(gè)社會(huì)學(xué)的觀(guān)點(diǎn)也還是松。你眼前有這個(gè)社會(huì)環(huán)境，有這個(gè)環(huán)境就一定會(huì)產(chǎn)生孔子的思想嗎？比如說(shuō)我們處在這個(gè)出問(wèn)題的時(shí)代，這就是湯恩比所說(shuō)的挑戰(zhàn)，有這個(gè)挑戰(zhàn)存在，人通通會(huì)有反應(yīng)嗎？就是有反應(yīng)難道反應(yīng)都一樣嗎？同樣的時(shí)代，同樣的問(wèn)題在這里，為什么有人有反應(yīng)，有人沒(méi)有反應(yīng)呢？就是有反應(yīng)為什么又不一樣呢？假定說(shuō)這樣的反應(yīng)是儒家，那樣的反應(yīng)不是儒家，那為什么在同樣的環(huán)境下會(huì)有這些不同呢？可見(jiàn)環(huán)境并不能直接決定，而且和某某思想也沒(méi)有直接的邏輯關(guān)系（loglcal relation）。所以你從社會(huì)學(xué)的觀(guān)點(diǎn)來(lái)講諸子的起源也還是松。

當(dāng)然，胡適之先生所提出的這個(gè)橫的觀(guān)點(diǎn)也不是完全錯(cuò)，但是它和諸子出于王官的說(shuō)法同樣是松。這兩者和諸子的起源都沒(méi)有邏輯的關(guān)系，也就是說(shuō)都沒(méi)有本質(zhì)的關(guān)系（essential relation），這兩者都不是本質(zhì)的淵源。用佛家的話(huà)來(lái)講，這兩者說(shuō)緣（condition）是可以，但是都不是因（cause）。照佛家講因緣，都看成是緣，但是雖都看成是緣，它也有個(gè)分別。所以佛家講四種緣，一種是因緣，拿主因作緣，作條件。好比說(shuō)一粒種子生長(zhǎng)成一顆樹(shù)，它的cause是什么呢？當(dāng)該是種子，這是佛家所說(shuō)的因緣，其它如陽(yáng)光、水份、養(yǎng)份都只是condition。佛家除了因緣以外，它還有所緣緣。拿所緣的那個(gè)東西做它的條件。還有一個(gè)增上緣，一個(gè)等無(wú)間緣，就是這四個(gè)。這就表示說(shuō)因和緣是不同的。「諸子出于王官」這不是諸子思想的因，那只是它的緣。從社會(huì)學(xué)的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，說(shuō)社會(huì)出問(wèn)題、民生有疾苦，這也是諸子思想的緣。如果大家了解這一點(diǎn)，那么這兩種說(shuō)法都可以成立。既然都只是緣，那你為什么一定要拿縱的觀(guān)點(diǎn)來(lái)反對(duì)橫的，或是用橫的觀(guān)點(diǎn)來(lái)反對(duì)縱的呢？我們首先把這些眉目弄清楚，然后才能講得中肯，所以這兩個(gè)觀(guān)點(diǎn)我們都不采取。要了解諸子的起源，這兩者只能做為一個(gè)幫助。但是主要的原因并不在這里。我們必須進(jìn)一步說(shuō)的具體一點(diǎn)、切一點(diǎn)。諸子的興起，你光說(shuō)是社會(huì)出問(wèn)題、民生有疾苦，這就太籠統(tǒng)、太浮泛。所以我們說(shuō)它不一定完全錯(cuò)，只是不切。

諸子的思想首先出現(xiàn)的是儒家，然后是墨家，所以最先是儒墨相對(duì)立。道家是后起的，法家更是后起的。這四家于我們所要討論的諸子起源問(wèn)題是直接相干的。名家不是直接相干的，它是派生的（derivative），是從這四家所對(duì)付的問(wèn)題里面派生出來(lái)的。陰陽(yáng)家沒(méi)有文獻(xiàn)，它是戰(zhàn)國(guó)末年所產(chǎn)生的思想，它是派生的派生，更不是直接相干的。先秦雖然號(hào)稱(chēng)有「諸子百家」，但是如果集中一點(diǎn)來(lái)講，就是這六家，所以司馬談就有「六家要旨」。這六家中主要的是儒、墨、道、法四家，這四家是直接相干的。那么他們直接相干的問(wèn)題、切的問(wèn)題是什么問(wèn)題呢？就是他們都是對(duì)著周文而發(fā)，對(duì)著周朝這一套文制而發(fā)。孔子不是說(shuō)嗎：「郁郁乎文哉，吾從周」（八佾篇）。他這個(gè)文不是文章的文，而是典章制度，廣義的一典章制度通通在內(nèi)?！赣粲艉跷脑铡故鞘裁茨兀烤褪钦f(shuō)到了周朝，這個(gè)禮樂(lè)才是粲然明備。在夏商兩代，禮樂(lè)還是粗略的很，到了周朝才完全明備。這完全明備并不只是多少的問(wèn)題，而是指原則分明，各方面都有。這個(gè)明備也不是籠統(tǒng)的說(shuō)個(gè)明備，大體可以順著兩系來(lái)了解。那兩系呢？在這里我們暫時(shí)把樂(lè)撇開(kāi)，專(zhuān)就著禮來(lái)講。孔子說(shuō)「郁郁乎文哉，吾從周」主要是對(duì)著禮講的，就是指周公所制定的禮。周公制禮，為什么說(shuō)粲然明備呢？

我們要知道，周公制定的禮雖然有那么多，它主要是分成兩系，一個(gè)是親親，一個(gè)是尊尊。所謂親親之殺、尊尊之等。親親是就著家庭骨肉的關(guān)系說(shuō)。親其所親，子女最親的是父母，父母最親的是子女，往橫的看，就是兄弟，這就是屬于親親的。親親之禮有親疏，叫做親親之殺，從自己往上追溯：自己、父親、祖父、曾祖、高祖、就是這五世，所謂五服。另外還有一系是尊尊，尊其所應(yīng)該尊的。為什么我要尊他吧？因?yàn)樗锌陀^(guān)的地位。尊尊是屬于政治的，它也有等級(jí)。尊尊下面又分為兩系，一系是王、公、侯、伯、子、男；另一系是王、公、卿、大夫、士。王就是周天子。這兩者都是屬于尊尊的。這兩系都是從周天子那里說(shuō)起。從周天子那里，順著一系說(shuō)公侯伯子男，順著另一系說(shuō)公卿大夫士。那么我們要如何來(lái)分別這兩系呢？王、公、侯、伯、子、男這個(gè)尊尊之等，是屬于政權(quán)方面的，這方面是可以世襲的，父親死了可以傳給兒子?？墒枪?、卿、大夫、士這一方面是屬于治權(quán)方面的，這是不可以世襲的。比如說(shuō)父親是卿，父親死了兒子不能繼承他的職位也作卿。這就表示治權(quán)不可享，就好像我們現(xiàn)在的行政院一樣，行政院長(zhǎng)可以更替，總統(tǒng)也不是世襲的，所以還是要選的。在現(xiàn)在，什么是可以世襲而流之長(zhǎng)久呢？就是憲法。這就是現(xiàn)在的民主政治。

這個(gè)公、卿、大夫、土不能世襲的思想，我們從春秋大義里的一句話(huà)就可以看出來(lái)。公羊春秋里面有一句話(huà)：「譏世卿」（詳見(jiàn)歷史哲學(xué)第一部第二章「周文之函義」），譏就是譏剌，這卿是不能世襲的，如果在一個(gè)國(guó)家里面某人作了卿，他兒子也來(lái)作卿，把持這個(gè)卿位，春秋大義就要貶，就要加以以譏刺。這是春秋大義很重要的一個(gè)觀(guān)念。另外我們說(shuō)公、侯、伯、子、男這方面代表政權(quán)，是可以世襲的。這在春秋大義里面有那一個(gè)觀(guān)念可以表示這個(gè)思想呢？就是在春秋大義里面所謂「復(fù)仇」這個(gè)觀(guān)念。春秋「大復(fù)仇」。這個(gè)大不是大小的大，不是形容詞，而是當(dāng)動(dòng)詞用，大是尊重的意思，以復(fù)仇為大。比如說(shuō)齊襄公復(fù)九世之仇，齊襄公并不是個(gè)好人，他是個(gè)昏君，但是在公羊春秋里還對(duì)于他復(fù)仇這一件事情是贊許的。春秋大義贊許他復(fù)仇，并且說(shuō)「雖百世方可也」。不但是九世，就是百世以后仍然可以復(fù)。但是這「雖百世方可也」只是限于諸侯才可以，只限于代表政權(quán)的才可以，一般的人民復(fù)仇不過(guò)五世。一般人也可以復(fù)仇，但是復(fù)仇不可超過(guò)五世，這是因?yàn)榉挠H親的原則，親親原則不過(guò)五世。諸侯復(fù)仇不但是九世，雖百世方可，這是服從尊尊原則，保持他的政權(quán)。這就表示不能亡人之國(guó)。假定你亡人之國(guó)，他的后代一定復(fù)仇的，這亡人之國(guó)是大惡。當(dāng)然亡也有自亡，你自己沒(méi)出息，自己把國(guó)家亡掉，這也是大惡。儒家的思想是不準(zhǔn)亡人之國(guó)，也不準(zhǔn)亡人世代的，亡人世代是大不仁。在這個(gè)地方，諸侯復(fù)仇永遠(yuǎn)可以復(fù)，一般人復(fù)仇不能超過(guò)五世，這在公羊春秋里可以分別開(kāi)來(lái)。左傳就不行。左傳說(shuō)齊襄公復(fù)仇怎么可以是九世的呢？它是依親親原則說(shuō)的，但是根據(jù)親親的原則，只能用于社會(huì)上可以，用于代表政權(quán)的不可以。這兩者是有分別的。

我們說(shuō)周朝的禮粲然明備，郁郁乎文哉，它是很清楚的，就是親親、尊尊這兩系。夏商兩代沒(méi)有達(dá)到這個(gè)境地。殷周之際，從殷商末年轉(zhuǎn)到周朝這個(gè)時(shí)期在中國(guó)文化上是一個(gè)突破的關(guān)鍵。比如說(shuō)同姓不婚，這是周朝才開(kāi)始立的，殷商還是雜婚的。同姓不婚是有道理的，這不光是在優(yōu)生學(xué)上有道理，不光是遺傳的問(wèn)題，它在政治上也有作用。所以周公對(duì)中國(guó)文化的貢獻(xiàn)是很大的，就是在人之所以為人、人如何能站起來(lái)這人道方面，也是貢獻(xiàn)很大。王國(guó)維先生講殷周之際的那些文章寫(xiě)的就非常好，大家可以參考一下。所以周禮粲然明備，就是親親、尊尊這兩個(gè)大綱目。親親、尊尊的制定，并不是毫無(wú)道理的，所以順著親親尊尊下來(lái)，這「體儀三百、威儀三千，非天降也，非地出也」，不是天上掉下來(lái)的，也不是從地面里出來(lái)的，而是皆本于人性、本于人情的。你也可以把它們簡(jiǎn)單一點(diǎn)，但是它們每一條都有根據(jù)的，都是合理的。這和西方根據(jù)宗教而來(lái)的教條（dogma）不一樣，它不是dogma。宗教社會(huì)里面有許多莫名其妙的dogma是毫無(wú)理由的。比如希臘時(shí)代的畢達(dá)哥拉斯（Pythagoras），他有個(gè)秘密性的宗教集團(tuán)，這個(gè)集團(tuán)有個(gè)戒律，就是不準(zhǔn)吃豆子。為什么不準(zhǔn)吃豆子呢？這是毫無(wú)理由的。

這套周文在周朝時(shí)粲然完備，所以孔子說(shuō)「郁郁乎文哉，吾從周」。可是周文發(fā)展到春秋時(shí)代，漸漸的失效。這套西周三百年的典章制度，這套禮樂(lè)，到春秋的時(shí)候就出問(wèn)題了，所以我叫它做「周文疲弊」。諸子的思想出現(xiàn)就是為了對(duì)付這個(gè)問(wèn)題。這個(gè)才是真正的問(wèn)題所在。它不是泛泛的所謂社會(huì)問(wèn)題，也不是籠統(tǒng)的民生疾苦問(wèn)題，它就是這個(gè)「周文疲弊」問(wèn)題。所以我在前面之所以說(shuō)儒墨道法這四家是相干的，就是因?yàn)檫@四家有一共同的特點(diǎn)，也就是說(shuō)，他們是針對(duì)周文之疲弊而發(fā)。從這個(gè)地方講諸子的起源才是中肯的、才切。你說(shuō)諸子出于王官，是不切的。你說(shuō)社會(huì)上出問(wèn)題，這太籠統(tǒng)，也不切。社會(huì)問(wèn)題多得很，到底是個(gè)什么問(wèn)題呢？問(wèn)題的所在，就是這個(gè)周文疲弊。所以我們要了解諸子，就要先了解這個(gè)問(wèn)題。那么我們現(xiàn)在來(lái)看看儒墨道法這四家，來(lái)看看他們對(duì)周文抱持著什么樣的態(tài)度。了解儒墨道法四家對(duì)周文所抱持的態(tài)度，這才是了解諸子興起的原因，這種了解才是本質(zhì)的了解。