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經(jīng)學(xué)昌明、極盛的時(shí)代

 liuhuirong 2017-07-17
在儒學(xué)作為漢帝國支配思想確立的過程中,與之有密切關(guān)系的經(jīng)學(xué)也迅速發(fā)展起來。漢代是經(jīng)學(xué)昌明、極盛的時(shí)代。欲了解漢代的學(xué)術(shù)思想,對(duì)經(jīng)學(xué)之探討不可或缺。欲探討經(jīng)學(xué),與經(jīng)學(xué)幾乎同時(shí)存在、甚至在有學(xué)理上有牽連的讖緯之學(xué),自然也應(yīng)該受到關(guān)注,盡管它常被斥為虛妄。

  “經(jīng)”早先是諸子百家均可用來稱謂某種綱領(lǐng)性學(xué)說或文獻(xiàn)的通稱,后則特用于儒家學(xué)派尊崇的、以孔子為代表的儒家所編書籍的專稱。將這些特定的著作稱為“經(jīng)”,可能始于漢代。漢代的“經(jīng)”,有《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》,亦即通常所言“五經(jīng)”,算上《樂》則為“六經(jīng)”,據(jù)說它們是由孔子編訂并傳授的。歷代基于特定需要,“經(jīng)”目也有所改變,趨勢(shì)是“經(jīng)”的領(lǐng)域逐漸擴(kuò)張:約東漢時(shí),去《樂》而升格《論語》、《孝經(jīng)》,始有“七經(jīng)”之名;唐代,將“三禮”(《周禮》、《儀禮》、《禮記》)、“三傳”(《左傳》、《公羊傳》、《榖梁傳》),連同《易》、《詩》、《書》,合稱“九經(jīng)”;宋代,在唐“九經(jīng)”基礎(chǔ)上,增《孝經(jīng)》、《爾雅》、《論語》、《孟子》,而有所謂的“十三經(jīng)”之提法。對(duì)這些“經(jīng)典”的闡發(fā)、議論,大體上都可視之為“經(jīng)學(xué)”。與包含較廣泛的儒學(xué)相比,“經(jīng)學(xué)”的范疇要狹窄許多。

  秦置博士官,多至70人,諸子百家,包括儒家在內(nèi),都可立為博士。博士掌通古今,備顧問,議禮論政,教授弟子。焚書坑儒后,博士、諸生受到打擊,官學(xué)衰微。漢初,高祖以叔孫通為博士,博士制度方不絕如縷;因受政治及戰(zhàn)亂之害,學(xué)術(shù)深受影響,“時(shí)獨(dú)有一叔孫通略定禮儀,天下唯有《易》卜,未有它書”(《漢書·劉歆傳》)?;莸壑廖木皶r(shí),文化政策放寬,學(xué)術(shù)漸趨復(fù)蘇,博士數(shù)量也有所增加,《詩》、《春秋》已列其中。如秦朝一樣,此時(shí)的博士也并不限于儒家,如公孫臣以言“五德始終”召拜博士;博士的作用不過是備員待問而已,不受當(dāng)世重視。建元五年(前136),武帝增《書》、《禮》、《易》,合文景時(shí)之兩家,故有五經(jīng)博士,經(jīng)學(xué)在朝廷中更加齊備;次年,竇太后去世,丞相田蚡將不治五經(jīng)的太常博士一律罷黜,排斥黃老刑名百家之言于官學(xué)外,并優(yōu)禮延攬文學(xué)、儒者數(shù)百人。

  太常中經(jīng)學(xué)博士完備:由于經(jīng)學(xué)師承不同,一經(jīng)多置數(shù)家博士,各家屢有分合興廢。武帝時(shí),除《詩》有齊、魯、韓外,其余四經(jīng)各有一家博士,《書》為歐陽、《易》為田何、《禮》為后氏、《春秋》為公羊;至宣帝時(shí),《易》有施、孟、梁丘,《書》有歐陽、夏侯勝、夏侯建(大小夏侯),《詩》有齊、魯、韓,《禮》有后氏,《春秋》有公羊、榖梁,有十二博士;光武帝時(shí),《書》、《詩》三家各保持不變,《易》三家而增京氏,《禮》有戴德、戴勝(大小戴),《春秋》廢榖梁而并立公羊嚴(yán)、顏二氏,共有14家博士。博士的任務(wù)是誦讀、教授、解釋儒家經(jīng)典。博士有弟子,武帝時(shí)博士弟子50人,成帝時(shí)至3 000人,順帝時(shí)達(dá)30 000人之多。博士即經(jīng)師,經(jīng)師以其所承受師說為師法,其有“章句”者別立為家法;“家法”系一家之學(xué),一經(jīng)之所以分立數(shù)家博士,從根本上說是源自“家法”不同。漢代“經(jīng)有數(shù)家,家有數(shù)說”(《后漢書·鄭玄傳》),由師法衍出家法,家法又各分專家。

  漢代儒學(xué)復(fù)興及經(jīng)學(xué)發(fā)展的同時(shí),搜集、整理典籍之熱潮彌漫朝野。武帝時(shí),朝廷建藏書之策,置寫書官抄寫書籍,集中有大量的圖書。河間獻(xiàn)王劉德,修學(xué)好古,“從民得善書,必為好寫與之,留其真,加金帛賜以招之”,“故得書多,與漢朝等”(《漢書·景十三王傳》)。成帝時(shí),命陳農(nóng)訪求天下遺書,又命劉向等人校讎諸書:劉向校經(jīng)傳、諸子、詩賦類書,任宏校兵書,尹咸校數(shù)術(shù)(占卜之書),李柱國校方技(醫(yī)藥之書)。書于竹帛之典籍,受焚書、戰(zhàn)亂等影響,難免錯(cuò)亂失序、文字訛衍,故有“校讎”。每一書校畢,都由劉向條成篇目,寫出提要。劉向去世后,劉歆承繼父業(yè),完成這一工作,并成《七略》一書。是書分《輯略》(諸書總要)、《六藝略》、《諸子略》、《詩賦略》、《兵書略》、《術(shù)數(shù)略》、《方技略》,著錄圖書13 000余卷?!镀呗浴纷鳛槲覈谝徊磕夸洉?,今雖不存;精髓卻保存于《漢書·藝文志》,流傳至今。

  劉歆在校書過程中,發(fā)現(xiàn)不同的經(jīng)書底本,經(jīng)今、古文之爭(zhēng)浮現(xiàn)。漢代太常所置經(jīng)學(xué)博士,皆為今文經(jīng):經(jīng)書最初由老儒口授,以當(dāng)時(shí)通行隸書寫成。古文經(jīng)是由秦以前的古文書寫,系先秦寫本舊書。古文經(jīng)在漢代的發(fā)現(xiàn)有多次,如武帝時(shí)在魯國曲阜(今山東曲阜)的淹中里發(fā)現(xiàn)的《禮古經(jīng)》,宣帝時(shí)河內(nèi)郡(治今河南武陟)一民間女子拆除老屋時(shí)發(fā)現(xiàn)的古書,包括《易》、《禮》、《春秋》等。最重要的發(fā)現(xiàn)是以下兩次:一是河間獻(xiàn)王劉德搜集的書中,所得先秦古文舊書尤多,有《周官》(《周禮》)、《禮記》、《禮》、《尚書》等;《周官》、《禮記》為其獨(dú)有,《尚書》、《禮》亦見于孔壁遺書;他還將喜好的《左傳》、《毛詩》(通常視為古文經(jīng))立為河間國博士。二是武帝末魯恭王在拆毀孔子舊宅時(shí),從墻壁中發(fā)現(xiàn)《古文尚書》、《禮記》、《論語》、《孝經(jīng)》、《春秋》等;魯恭王所得之書后由孔安國獻(xiàn)于朝廷,因“巫蠱之禍”發(fā)生而未立于學(xué)官。古文經(jīng)雖未立于學(xué)官,但民間傳習(xí)之風(fēng)并未止絕。

  劉歆在校書中發(fā)現(xiàn)《春秋左氏傳》,并以之來解釋《春秋》,“轉(zhuǎn)相發(fā)明,由是章句義理備焉”(《漢書·劉歆傳》);據(jù)他自述,還發(fā)現(xiàn)有《禮》(《逸禮》)、《尚書》(《古文尚書》),這兩種書即是由孔安國獻(xiàn)于朝廷的孔壁遺書。在劉歆看來,今文經(jīng)是秦火、禁書劫余,殘缺在所難免;古文經(jīng)系先秦寫本舊書,更接近儒學(xué)的本來面目。古文經(jīng)或可增補(bǔ)現(xiàn)有經(jīng)傳之殘缺,如《古文尚書》較之伏生所傳《今文尚書》多16篇,《逸禮》較之高堂生所傳《禮經(jīng)》(《儀禮》)多39篇;或可校補(bǔ)現(xiàn)有經(jīng)傳之脫簡(jiǎn),如用《古文尚書》校歐陽、大小夏侯的今文《尚書》,知今文經(jīng)中《酒誥》脫簡(jiǎn)一、《召誥》脫簡(jiǎn)二;或較現(xiàn)有今文經(jīng)傳更為可信,如《左傳》與《公羊》、《榖梁》之別在于,《左傳》系與孔子同時(shí)的左丘明親見之作,余者則系孔子弟子再三傳聞之作,前者無疑是信而有徵。他建議朝廷將《左傳》、《逸禮》、《古文尚書》及傳習(xí)于民間的《毛詩》立于學(xué)官。

  劉歆的建議受到五經(jīng)博士反對(duì),雙方為此展開激烈辯論。劉歆指斥太常博士“因陋就寡”,“保殘守缺”,“信口說而背傳記,是末師而非往古”,“挾恐見破之私意,而無從善服義之公心”(《漢書·劉歆傳》)。劉歆的強(qiáng)烈措辭引起諸儒怨恨。時(shí)任光祿大夫的名儒龔勝,因此上疏哀帝請(qǐng)辭;儒者出身的執(zhí)政大臣師丹亦大怒,彈劾劉歆“改亂舊章,非毀先帝所立”(《漢書·劉歆傳》)。哀帝原本留心于劉歆新說,但礙于朝臣的激烈反對(duì),無法袒護(hù)劉歆。劉歆為自保而主動(dòng)申請(qǐng)離京任職,經(jīng)今、古經(jīng)之首次論爭(zhēng)無結(jié)果而罷。

  此后,經(jīng)學(xué)中出現(xiàn)今文、古文兩個(gè)流派,各持不同底本,各有不同經(jīng)解。王莽當(dāng)政時(shí),劉歆為其得力助手。為托古改制之需,王莽為《古文尚書》、《毛詩》、《逸禮》等古文經(jīng)立博士,古文經(jīng)獲得前所未有的發(fā)展機(jī)遇?;蛴泻笕藫?jù)此提出古文經(jīng)系劉歆協(xié)助王莽篡漢而偽造之說,但從錢穆《劉向歆父子年譜》全面而系統(tǒng)的研究來看,偽造說并不可信,雖然古文經(jīng)確實(shí)為劉歆、王莽所利用。

  王莽敗亡后,古文經(jīng)也受池魚之殃。東漢初,就是否為古文經(jīng)《左傳》、《費(fèi)氏易》立博士問題,朝廷再次爆發(fā)激烈爭(zhēng)論。當(dāng)時(shí),古文經(jīng)學(xué)家陳元、鄭興、杜林等人俱為學(xué)者所宗,古文經(jīng)學(xué)已有較大發(fā)展且影響也在不斷擴(kuò)大,尚書令韓歆因此請(qǐng)奏光武帝而欲立《左傳》等于學(xué)官。光武帝令公卿、大夫、博士于云臺(tái)集議,今文經(jīng)學(xué)博士范升堅(jiān)決反對(duì),與韓歆等人反復(fù)辯難,結(jié)果不歡而散。

  會(huì)后,范升上書陳述反對(duì)理由:如立《左傳》、《費(fèi)氏易》,其他學(xué)派也將爭(zhēng)立;《左傳》、《費(fèi)氏易》師承不明,自身多有乖異、可疑之處;指出《左傳》之失數(shù)十事。陳元聽聞此事,詣闕上疏,駁斥范升等人:對(duì)《左傳》指責(zé),系將纖微之誤夸大為巨謬,肆意詆毀,掩其弘美,不足憑信;結(jié)合漢代立經(jīng)博士的事實(shí),為立《左傳》于學(xué)官張目。范升、陳元反復(fù)駁難十余次,光武帝終立《左傳》于學(xué)官?!爸T儒以《左氏》之立,論議嚾嘩,自公卿以下,數(shù)廷爭(zhēng)之”(《后漢書·陳元傳》),《左傳》旋立即廢。第二次經(jīng)今、古文之爭(zhēng),表面上古文經(jīng)再次失利,但其影響卻是有增無減:不僅相信古文經(jīng)學(xué)的人漸增,手握權(quán)柄的官僚甚至是帝王,也漸傾向古文。

  經(jīng)今、古文之爭(zhēng)雖繼續(xù),但爭(zhēng)論多在學(xué)者間展開,且不像前兩次那樣激烈。爭(zhēng)論的焦點(diǎn)在《春秋》三傳。章帝時(shí),古文經(jīng)學(xué)代表人物賈逵,與今文經(jīng)學(xué)代表人物李育,就《左傳》與《公羊》、《榖梁》之優(yōu)劣高下,展開爭(zhēng)論。賈逵特意渲染《左傳》的君父之義,還援引圖讖之說推尊《左傳》,諂媚喜好《古文尚書》、《左傳》的章帝。針對(duì)今、古文經(jīng)學(xué)者在《春秋》三傳爭(zhēng)論中多引圖讖而不據(jù)理體之弊,李育曾著《難左氏義》,分列41事,論證《左傳》“不得圣人深意”;白虎觀會(huì)議上,李育以《公羊》駁難賈逵,“往返皆有理證,最為通儒”(《后漢書·儒林傳》)。桓、靈之時(shí),今文經(jīng)學(xué)大師何休傾注17年心血,撰成“公羊?qū)W”集成之作《春秋公羊解詁》,宣傳“公羊?qū)W”完整傳承孔子學(xué)說,以維護(hù)其權(quán)威地位,貶抑《左傳》、《榖梁》;針對(duì)何休及其論著,經(jīng)學(xué)大師鄭玄發(fā)表一系列反駁之作,由于他精通“三傳”之義,對(duì)各家長短了然于胸,所論切中要害,以至于何休感嘆說,“康成(鄭玄字)入吾室,操吾矛,以伐我乎!”(《后漢書·鄭玄傳》)今文經(jīng)的衰落已成定勢(shì),古文經(jīng)彰顯而成為主流。

  漢代經(jīng)今、古文之爭(zhēng)以“古學(xué)遂明”終結(jié),但此時(shí)的“古學(xué)”與古文經(jīng)之本來面目已有不同。以許慎、鄭玄為例,就可略知大概矣。

  許慎是東漢中期古文經(jīng)學(xué)家,針對(duì)穿鑿附會(huì)、曲解經(jīng)文之弊,他編撰《說文解字》一書,收錄小篆及其他古文九千余字,逐字注釋其形體音義。從文字來源上,《說文》引古文經(jīng)本為據(jù);在字義解釋上,則破經(jīng)今、古文學(xué)界限,引今文經(jīng)說者亦不在少。這無疑具有指向意義。

  鄭玄(127~200),字康成,北海高密(今山東高密)人,既學(xué)《京氏易》、《公羊春秋》等今文經(jīng),也學(xué)《左氏春秋》、《古文尚書》等古文經(jīng),有經(jīng)今、古文學(xué)兼修之實(shí),故能沖破今古文經(jīng)學(xué)藩籬,左右采獲,取其所長,遍注群經(jīng):注《易》用費(fèi)氏古文;注《尚書》用古文,兼采今、古文;箋《詩》以《毛詩》為主,參以齊、魯、韓三家;注《儀禮》并存今、古文,從今文則注內(nèi)疊出古文,從古文則注內(nèi)疊出今文;注《孝經(jīng)》多今文說;《周禮》有古文無今文,《禮記》亦無今古文之分,其注自不必論。“鄭玄括囊大典,網(wǎng)羅眾家,刪裁繁誣,刊改漏失,自是學(xué)者略知所歸”(《后漢書·鄭玄傳》)。

  如果說文字差異是經(jīng)今、古文之爭(zhēng)表象的話,或者說古文經(jīng)是否立于學(xué)官為表象的話,雙方在經(jīng)義理解等方面的差異則是實(shí)質(zhì)性的;當(dāng)然,這種實(shí)質(zhì)性差異在清代學(xué)術(shù)思想上的表現(xiàn),較之漢代會(huì)更為突出。一般來說,今文經(jīng)多講義理、重微言大義,以《春秋公羊傳》為主,尊孔子為“素王”(不居天子之位而有其德),以托古為名而行改制之實(shí),視孔子為政治家、哲學(xué)家、教育家;古文經(jīng)側(cè)重章句訓(xùn)詁,重《周禮》、《左氏春秋傳》,尊孔子為先師,并將周公在儒學(xué)系統(tǒng)中的地位置于孔子之上,視孔子為述而不作、信而好古的學(xué)者,亦即古代文化的保存者。不過,就漢代經(jīng)今、古文爭(zhēng)立學(xué)官來看,雙方實(shí)際上并非全基于學(xué)術(shù)考慮。立于學(xué)官,不僅可正式傳承本派學(xué)說,也關(guān)系到學(xué)派弟子的權(quán)益:博士弟子有免除徭役、賦稅之權(quán),學(xué)成考試合格后,還可按等第錄用為官。夏侯勝一語道破此中道理,“士病不明經(jīng)術(shù);經(jīng)術(shù)茍明,其取青紫如俛拾地芥耳。學(xué)經(jīng)不明,不如歸耕”(《漢書·夏侯勝傳》)。經(jīng)學(xué)發(fā)展既與“祿利之路”(《漢書·儒林傳》)相關(guān),故是否立學(xué)官、置博士,也就不僅僅是學(xué)術(shù)問題了。

  與經(jīng)今、古并存的是讖緯之學(xué)。讖是神秘預(yù)言,“詭為隱語,預(yù)決吉兇”。讖常附有圖,故又稱圖讖。讖的產(chǎn)生年代很早。如秦始皇時(shí),方士盧生獻(xiàn)圖書,寫有“亡秦者,胡也”;秦二世時(shí),“陳勝王”的魚腹丹書,等等,都是帶有神秘色彩的政治隱語。緯相對(duì)于“經(jīng)”而得名,“緯者,經(jīng)之支流,衍及旁義”(《四庫全書總目》),是依托孔子的解經(jīng)之書。“緯”出現(xiàn)的年代似較“讖”為晚。漢代以五經(jīng)為外學(xué),以“七緯”為內(nèi)學(xué),儒生兼習(xí)經(jīng)學(xué)、讖緯。

  所謂七緯,是指《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》及《樂》、《孝經(jīng)》的緯,每經(jīng)之緯的數(shù)量不盡同,且緯的名稱也相當(dāng)奇特。譬如,《易》緯有六篇:《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗(yàn)》、《是類謀》、《辨終備》;《孝經(jīng)》有緯兩篇:《援神契》、《鉤命決》。早先讖、緯有別,西漢末年以來,兩者多混淆并稱,緯中也含有讖的內(nèi)容(數(shù)量約占今天殘存全部緯書之半),講符命、預(yù)言,大行于世。讖緯言語難解,內(nèi)容駁雜,或解經(jīng)、述史,或涉天文、歷數(shù)、地理;以陰陽五行、天人感應(yīng)為思想基干,據(jù)天象、五行等占驗(yàn)吉兇或預(yù)言,易為人穿鑿附會(huì),多被斥為荒誕不經(jīng)。魏晉以來,歷代禁毀圖讖,由于讖、緯間雜,緯書也受影響,隋代后大都亡佚?,F(xiàn)今所見緯書較完備的輯本,是日本學(xué)者安居香山、中村璋八所輯之《緯書集成》。

  西漢末至東漢一代,讖緯之學(xué)在學(xué)術(shù)、政治領(lǐng)域有相當(dāng)?shù)挠绊懥Α?br>
  就學(xué)術(shù)而言,讖緯特別是緯書,與今文經(jīng)學(xué)關(guān)系尤為密切,或可視為經(jīng)學(xué)之一部分。讖緯中或是直接引用經(jīng)文,加以闡發(fā),緯以附經(jīng)、解經(jīng);或是經(jīng)說略而讖緯詳,經(jīng)受益于緯,緯以補(bǔ)經(jīng)、證經(jīng)。清代今文經(jīng)學(xué)家皮錫瑞說道:“(緯中)多漢儒說經(jīng)之文:如六日七分出《易緯》,周天三百六十度四分度之一出《書緯》,夏以十三月為正云云出《樂緯》;后世解經(jīng),不能不引。三綱大義,名教所尊,而經(jīng)無明文,出《禮緯·含文嘉》;馬融注《論語》引之,朱子注亦引之,豈得謂緯書皆邪說乎?”皮錫瑞著、周予同注釋:《經(jīng)學(xué)歷史》,中華書局,2008年版,第109頁。

  今文經(jīng)學(xué)集成之作《白虎通》中,頻引緯書,正顯現(xiàn)出緯書對(duì)經(jīng)學(xué)的重要性。不僅今文經(jīng)學(xué)重讖緯,古文經(jīng)學(xué)也受其影響。賈逵以《左傳》與讖緯相合,獨(dú)可證劉氏為堯之后代,雖為諂媚之舉,但可窺見讖緯波及古文經(jīng)學(xué)一斑。何休、鄭玄因經(jīng)今、古文而爭(zhēng)論不休,他們注解儒家經(jīng)典時(shí),卻不約而同地引用讖緯立說;尤其是鄭玄,在遍注群經(jīng)之時(shí),還為許多緯書作注(今天殘存緯書佚文約半數(shù)為鄭玄所注),在論著中或依緯立說。譬如,對(duì)《易》經(jīng)中“易”字的理解,鄭玄很精辟地說道:“易之為名也,一言而函三義:簡(jiǎn)易一也,變易二也,不易三也?!奔?,《易》經(jīng)的“易”包含“簡(jiǎn)易”(囊括宇宙萬物的一切原理)、“變易”(宇宙萬物隨時(shí)都在運(yùn)動(dòng)變化)、“不易”(宇宙萬物中相對(duì)不變的穩(wěn)定性)三種意義。鄭玄立論實(shí)源于《易緯·乾鑿度》,“易者,易也,變易也,不易也?!逼ゅa瑞:《經(jīng)學(xué)通論》,中華書局,1954年版,第1頁。這無疑切實(shí)證明緯書對(duì)于經(jīng)學(xué)的意義。

  就政治而言,因統(tǒng)治者對(duì)讖緯的迷信,讖緯之學(xué)興盛一時(shí)。哀帝時(shí),夏賀良奏“赤精子之讖”,公開宣稱漢家歷運(yùn)中衰而應(yīng)再受命,其說不僅得到一批朝臣儒士的共鳴,連哀帝也在這一風(fēng)潮裹脅之下,有改元、易號(hào)、稱“陳圣劉太平皇帝”(《漢書·哀帝紀(jì)》)之舉。王莽在攝政、代漢、立新朝時(shí),大量利用、偽造讖緯,如“安漢公(王)莽為皇帝”、“攝皇帝當(dāng)為真”(《漢書·王莽傳》)等,為篡漢、立新的合法性、神圣性進(jìn)行輿論造勢(shì)。諸多反對(duì)王莽的勢(shì)力,也借助讖緯以達(dá)到其政治目的。劉秀起兵、稱帝,即與“劉秀當(dāng)為天子”(《后漢書·光武帝紀(jì)》)的讖語有關(guān);割據(jù)河西地區(qū)的竇融在決意歸附劉秀時(shí),也是以此認(rèn)定劉秀為真命天子。

  “代漢者當(dāng)塗高”的讖語,是好符命的公孫述稱帝巴蜀的依據(jù),他認(rèn)為自己名字中“述”有“路途”意,與“塗”相應(yīng);立國洛陽的光武帝為此千里致書,以破其說,“代漢者當(dāng)塗高,君豈高之身邪?”(《后漢書·公孫述傳》)因社會(huì)上已形成讖緯崇拜之風(fēng),加之部分讖緯確實(shí)又有所應(yīng)驗(yàn),故自光武帝以來,東漢統(tǒng)治者極為推崇讖緯,頒行詔命,施政用人,也要引用讖緯。中元元年(56),光武帝“宣布圖讖于天下”。此舉一方面使圖讖合法化,用政治權(quán)力維護(hù)圖讖的地位;一方面使圖讖成為定本,杜絕繼續(xù)造作圖讖之舉。上行下效之風(fēng)蔓延,“儒者爭(zhēng)學(xué)圖緯,兼復(fù)附以妖言”,以至于賈逵引圖讖為《左傳》爭(zhēng)立學(xué)官,曹褒雜以五經(jīng)讖記之文撰次漢禮(未行用)。

  在讖緯流行時(shí),也有反對(duì)讖緯者,如尹敏、桓譚、鄭興、王充、張衡等。桓譚“極言讖之非經(jīng)”,劉秀認(rèn)為是“非圣無法,將下斬之”(《后漢書·桓譚傳》),他叩頭謝罪許久方得幸免;光武帝因郊祀事而詢于鄭興,“吾欲以讖斷之,何如?”鄭興回答“臣不為讖”而惹怒劉秀,“卿之不為讖,非之邪?”(《后漢書·鄭興傳》)鄭興為此謝罪,但因不善讖而終不受重用。

  對(duì)讖緯思想進(jìn)行系統(tǒng)、哲學(xué)批判的是王充。王充(27~約97),會(huì)稽上虞(今浙江上虞)人。他曾在太學(xué)受業(yè),師事大儒班彪,家貧無書,常在洛陽書肆中閱讀,遂博覽百家之言。他撰有《論衡》一書。他以道家“天道自然無為”之說立論,說天地萬物皆為客觀存在的物質(zhì)實(shí)體。他反對(duì)天人感應(yīng)說,說“天道,自然也,無為;如譴告人,是有為,非自然也”(《論衡·譴告》)。針對(duì)今文經(jīng)學(xué)及讖緯所提倡的“災(zāi)異論”、“符瑞說”,王充以“禍變不足以明惡,福瑞不足以表善”(《論衡·治期》)加以反駁:“災(zāi)異論”者依據(jù)的日食、水旱、寒暑等,是自然界本身變化產(chǎn)生的必然現(xiàn)象,與人事無關(guān);“符瑞說”不過是儒者“欲以表明王之治”,但“鳥獸之知,不與人通,何以能知國有道與無道”(《論衡·指瑞》)?這些論述在一定程度上戳穿了今文經(jīng)學(xué)及讖緯之學(xué)的理論依據(jù)。此外,他還對(duì)儒家經(jīng)典、甚至孔子等,也敢于提出懷疑、大膽批判。由于是書“違詭于俗”(《論衡·自紀(jì)》),在當(dāng)時(shí)社會(huì)中并無影響,直至東漢末年才流傳開來。 

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