孔子的態(tài)度（續(xù)）

七謂“毋意必固我”

孔子毋意必固我的態(tài)度，其實(shí)也可以叫做“四毋”，孔子的學(xué)生說(shuō)孔子有四件事是從來(lái)不做的，這四件事分別是毋意、毋必、毋固和毋我。

毋意，就是別瞎猜。

我們?cè)谏钪械暮芏酂榔鋵?shí)都是自己想出來(lái)的，因?yàn)槲覀兿矚g去推理、臆測(cè)，比如：他今天看我的眼神不對(duì)，是討厭我嗎？桌上的零錢不見(jiàn)了，是不是女兒拿去買漫畫了？大家想想，你是不是也曾被別人推理過(guò)呢？出現(xiàn)這種情況你會(huì)覺(jué)得委屈、難過(guò)嗎？

孔子被困于陳蔡時(shí)，他的學(xué)生輪流做飯。輪到顏回做飯時(shí)，有學(xué)生告訴孔子說(shuō)顏回偷吃，孔子不相信，于是就問(wèn)子路，子路說(shuō)顏回確實(shí)偷吃了，孔子就有點(diǎn)兒相信了。后來(lái)孔子把顏回叫過(guò)來(lái)，詢問(wèn)顏回，顏回說(shuō)是這么回事，我煮飯時(shí)不小心把米粒掉在地上，臟了，我就把這些米撿起來(lái)吃了，所以今天的飯我就不吃了。

因?yàn)榇蠹业囊軠y(cè)，品行優(yōu)秀的顏回竟被誤認(rèn)為是偷吃的人。在我們生活中存在著大量的臆測(cè)，在對(duì)我們自身造成困擾的同時(shí)，也困擾了他人。所以在事情沒(méi)有定論之前，不要調(diào)動(dòng)自己的情緒，調(diào)動(dòng)情緒就意味著你離開(kāi)了“看當(dāng)下”的狀態(tài)。

毋必，就是沒(méi)有什么事情是必須按固定的模式來(lái)做。

孔子說(shuō)：“言必信行必果，硁硁然小人哉”，他認(rèn)為“言必信行必果”是一個(gè)非常低的修為，能做到這一點(diǎn)，也只能說(shuō)這個(gè)人還算是不錯(cuò)的小人。因?yàn)槭虑榭偸亲兓?，如果?jiān)持用一個(gè)固定的套路去面對(duì)任何問(wèn)題，效果可想而知。

毋必就是要通權(quán)達(dá)變，根據(jù)事情此時(shí)此刻的狀態(tài)，來(lái)調(diào)整我們?cè)诋?dāng)下的狀態(tài)和做法。

毋固，就是不要固執(zhí)己見(jiàn)。

如果一個(gè)人固執(zhí)己見(jiàn)，覺(jué)得自己什么事情都知道，不去學(xué)習(xí)，那么他就很難進(jìn)步?？鬃泳褪且粋€(gè)經(jīng)常調(diào)整學(xué)習(xí)，不斷進(jìn)步的人。

孔子有位學(xué)生澹臺(tái)滅明（字子羽），長(zhǎng)得很丑，孔子就看不上他。澹臺(tái)滅明往南游學(xué)到吳地（即楚國(guó)）。跟從他學(xué)習(xí)的有三百多人，他有一套教學(xué)管理制度，影響甚大，是當(dāng)時(shí)儒家在南方的一個(gè)非常有影響力的學(xué)派。其才干和品德傳遍了各諸侯國(guó)。孔子聽(tīng)到這些消息感慨地說(shuō)：“我以貌取人，看錯(cuò)了子羽”。你看，高明如孔子，一樣也有看錯(cuò)人的時(shí)候，但關(guān)鍵是孔子并不固執(zhí)己見(jiàn)，他會(huì)反省，甚至當(dāng)面認(rèn)錯(cuò)。

一個(gè)人如果固執(zhí)己見(jiàn)，他會(huì)失去了幸福的能力。因?yàn)樗幌胫肋@個(gè)世界發(fā)生了什么，也不想知道哪些地方是自己需要學(xué)習(xí)和改進(jìn)的，他缺乏好奇心。所以他的苦難就會(huì)變得越來(lái)越多，因?yàn)樗荒苡霉逃械馁Y源去應(yīng)對(duì)不斷增加的苦難。所以，經(jīng)常調(diào)整學(xué)習(xí)，認(rèn)真聽(tīng)取別人的意見(jiàn)，保持“毋固”的狀態(tài)，跟我們每個(gè)人的幸福都有莫大的關(guān)系。

毋我，就是不要以自我為中心。

如果做任何事都只會(huì)站在自己的角度考慮問(wèn)題，就根本感受不到別人看這個(gè)問(wèn)題的感覺(jué)。我們與他人的矛盾，很多時(shí)候都是因?yàn)榇蠹铱词虑榈慕嵌炔煌?/span>

當(dāng)一個(gè)人處于意必固我的狀態(tài)時(shí)，就會(huì)覺(jué)得只有自己體會(huì)到的才是真切的，別人體會(huì)到的他感受不到；只有我相信的事物是真的，而你相信的事物我并不信。這種顯而易見(jiàn)的分別心就會(huì)給人帶來(lái)很多痛苦。所以只有當(dāng)你能夠做到毋意必固我的時(shí)候，你才能減少心中的痛苦?？偟膩?lái)說(shuō)，毋意必固我其實(shí)就是一種在自然心理下的和樂(lè)生活狀態(tài)。

八謂“非功利”

非功利的態(tài)度在《論語(yǔ)》上有兩句話：“君子喻于義，小人喻于利”，“放于利而行，多怨”。君子做事是非功利的，他做事不問(wèn)對(duì)社會(huì)有沒(méi)有幫助，對(duì)他人有沒(méi)有幫助。而小人往往是功利的，做任何事情想到的都是利益。譬如蓋房子是為了住，“住”的功能就是利益。但是在住進(jìn)去之前還有一個(gè)建造的過(guò)程，對(duì)于功利的人來(lái)說(shuō)，這個(gè)建造的過(guò)程就是無(wú)用的，完全成了住房那一段生活的附屬，那么建房這整件事情就沒(méi)什么樂(lè)趣了。如果你追求功利，而把一件事情割裂開(kāi)來(lái)，你就失去了生活的樂(lè)趣！

可見(jiàn)，非功利的生活是憑借趣味，依靠直接和內(nèi)心的良知。功利的態(tài)度則是靠理智計(jì)較，重品質(zhì)，重?cái)?shù)量，這些都可以計(jì)算出來(lái)。比如墨子所提的非樂(lè)、節(jié)葬、短喪的態(tài)度，就是功利，表面看來(lái)這是節(jié)約，但過(guò)度提倡，只重形式，就是喪失了人性的生趣。

事事追求功利最大的問(wèn)題，就是失去了當(dāng)下生活的樂(lè)趣，喪失了人的好的行為。如果一個(gè)人覺(jué)得生活沒(méi)有生趣，就可能會(huì)做出一些始料未及的大事，給社會(huì)造成不良影響。而讓人喪失生趣的恰恰是“算賬”，也就是事事追求功利的態(tài)度。而一個(gè)人好的行為，如尊敬長(zhǎng)輩、疼愛(ài)幼小、拾金不昧等往往取決于一個(gè)人的和樂(lè)心理。而失掉和樂(lè)，也就是非功利盛行的時(shí)候。

九謂“非刑罰”

《論語(yǔ)》中講非刑罰的地方很多。其中最重要的話是“道之以政 ，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德 ，齊之以禮，有恥且格?！比绻梅尚塘P去治理社會(huì)，百姓只求不犯罪，但卻沒(méi)有羞恥之心。用道德禮制引導(dǎo)百姓，百姓不僅有羞恥之心，還有歸服之心。

拿法律刑罰去統(tǒng)御社會(huì)，實(shí)際上是把人生建立在計(jì)較厲害的心理上，建立在不正當(dāng)?shù)墓麘B(tài)度上，結(jié)果卻使人心理向不好的方向發(fā)展。法律所憑借的不過(guò)是大家的計(jì)較心，這樣的方法會(huì)一直適用嗎？因?yàn)樵诜山y(tǒng)御下的社會(huì)生活，人的心理根本破壞了那個(gè)在協(xié)作共贏生活所需要的心理。只有提高了人格，靠人類社會(huì)的本能，靠著情感、靠著沒(méi)有分別心、不計(jì)較算賬的心理才能過(guò)上如彼的生活。從情感的活動(dòng)，融合了人我，走尚情誼，尚禮讓，不計(jì)較的路—這便是中國(guó)人之風(fēng)。

刑賞會(huì)摧殘人格，誘導(dǎo)惡劣心理，在以前的環(huán)境或許不得不用，但在以后則不得不廢。

法治是一個(gè)社會(huì)必經(jīng)的過(guò)程，卻不是終極目標(biāo)。等大家都有了法治的觀念后，就可以靠道德來(lái)約束自己的行為，這才是一個(gè)成熟的社會(huì)。

十謂“禮樂(lè)”

禮是什么呢？我們很多人對(duì)禮都有疑問(wèn)，比如：

1. 禮的儀節(jié)仿佛是著重外面的形式；

2. 禮是作為客觀道理去秉持循由；

3. 禮似乎是人為而非天理；

4. 禮與沖動(dòng)問(wèn)題如何調(diào)解；

5. 禮是率真嗎？

那么禮究竟是什么呢？回答大家的疑問(wèn)就是：禮是自然的，是天理，不是人為，不過(guò)有人為的嫌疑。其實(shí)，禮即是人情的自然要求，并不是人情外的假形式，比如我們分賓主、分長(zhǎng)幼都是情的自然要求。人有情便好，而不在于許多繁文縟節(jié)，只要是你發(fā)自真性情的禮，率真、質(zhì)樸都是一個(gè)真的禮。如果這個(gè)真性情被扭曲了，那么這個(gè)禮就是假的。

葉公向孔子說(shuō)我們這兒的人都很正直，如果一個(gè)爸爸偷了別人的羊，他的兒子就會(huì)出來(lái)作證?？鬃有α?，說(shuō)我們那兒不一樣，如果爸爸偷了羊，兒子就會(huì)替爸爸隱瞞。這叫“子為父隱，父為子隱，直在曲中矣?！边@一點(diǎn)非常符合人倫情理，并在我國(guó)的新刑法中也得到了體現(xiàn)，法律不再要求直系親屬出來(lái)指證親屬的犯罪行為。

孔子認(rèn)為那些不合乎人情、巧言令色都不是禮。孔子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：如果一個(gè)人滿面的諂媚，那個(gè)恭敬的程度讓人覺(jué)得令人發(fā)指，讓人沒(méi)法接受。左丘明認(rèn)為這樣不好，孔子也覺(jué)得這樣不像話。所以孔子講的禮都是合適的禮，他不希望我們大家做一些奇怪的禮，禮是合乎人性的，合乎人發(fā)自本心所活潑的當(dāng)下的東西。所以這是禮樂(lè)的教化，禮樂(lè)的教化是一個(gè)很高級(jí)的教化，就是這個(gè)世界上最美好的教化實(shí)際上是通過(guò)禮樂(lè)來(lái)完成的。

十一謂“孝悌”

孝悌同禮樂(lè)一樣，都是由內(nèi)部靈活、自然的心理逐漸外化，最后成為非常有勢(shì)力的社會(huì)教條。我們所謂孝悌，仿佛也成了禮教固定的教條。其實(shí)，孝悌本身并沒(méi)有錯(cuò)，它是生命里自然的心情。等它成為禮教，大家就忘其本源了。忘了孝悌本身，是對(duì)你身邊的人好，是發(fā)自內(nèi)心的愛(ài)他們，你的內(nèi)心是柔軟的活潑的，而僅僅把孝悌當(dāng)成冰冷的教條。

所謂孝悌這個(gè)心，就是人倫之間的父慈子孝，兄友弟恭，是那個(gè)Tenderness柔嫩和樂(lè)的心。

有人問(wèn)孝于孔子，孔夫子講“色難”，“色難”就是孝。什么叫色難？就是你跟你的父母說(shuō)話的時(shí)候，你的表情是不是和顏悅色。至于犬和馬 ，咱們都能養(yǎng)活它。你對(duì)父母沒(méi)有尊敬的心理，那同對(duì)待動(dòng)物有什么區(qū)別呢？

儒家特別注重孝悌，因?yàn)槲覀冇泻玫男睦?，自然能發(fā)現(xiàn)好的生活，許多好的生活與我們最親近的人，也就是我們父母兄弟有關(guān)。如果對(duì)最親近的人、最當(dāng)下的事情都不曾弄好，其他的事情就難說(shuō)了。所以人的生活，還是應(yīng)該以孝悌為開(kāi)端。

十二、十三謂“不遷怒，不貳過(guò)”

孔子夸弟子顏回能做到“不遷怒、不貳過(guò)”，簡(jiǎn)單的說(shuō)就是顏回能做到不遷怒別人，知錯(cuò)能改，不犯兩次同樣的錯(cuò)誤。什么是不遷怒呢？梁漱溟先生說(shuō)好人和壞人的區(qū)別在于好人能更長(zhǎng)時(shí)間發(fā)出內(nèi)心的喜悅，而壞人在這方面就要少很多。但是一個(gè)好人有時(shí)也沒(méi)有表現(xiàn)出好的狀態(tài)，也有可能會(huì)出錯(cuò)，連孔子也怒過(guò)，罵過(guò)人“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也”，所以怒是一件很正常的事情，而遷怒就是把自己的痛苦轉(zhuǎn)嫁給別人。

心理學(xué)上有一個(gè)“踢貓效應(yīng)”，一父親在公司受到了老板的批評(píng)，回到家就把沙發(fā)上跳來(lái)跳去的孩子臭罵了一頓。孩子心里窩火，狠狠去踹身邊打滾的貓。貓?zhí)拥浇稚希靡惠v卡車開(kāi)過(guò)來(lái)，司機(jī)趕緊避讓，卻把路邊的老板撞傷了。描繪的是一種典型的壞情緒的傳染所導(dǎo)致的惡性循環(huán)，其壞情緒來(lái)自哪兒——遷怒！

雖然我們知道這樣不對(duì)，但很少有人能避免這件事，可以說(shuō)不遷怒是最“好學(xué)”的表現(xiàn)了。不貳過(guò)則正與“好學(xué)”兩字相稱，它有兩層意思：一是知過(guò)，一是改過(guò)。

其實(shí)，“不遷怒”和“不貳過(guò)”這兩者之間是有著密切聯(lián)系的，你做錯(cuò)一件事，首先你要知道“過(guò)”，知道“過(guò)”本身就是一件很難的事?！斑^(guò)”是什么呢？ 過(guò)就是松懈了。一個(gè)人一旦一松懈 ，就會(huì)犯錯(cuò)?！安毁E過(guò)”就意味著不懈，又重新覺(jué)醒，所以不懈就是繼續(xù)覺(jué)醒的狀態(tài)。因此“不遷怒，不貳過(guò)”是我們每一個(gè)人人生修煉的一個(gè)非常重要的方向，對(duì)我們今天的生活仍然具有現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。

十四謂“天命”

孔子說(shuō)君子有三畏，畏天命、畏圣人之言、畏大人。那么其中的天命指的又是什么呢？

天命是宇宙大的流行趨勢(shì)，是已定的，但只有一點(diǎn)是未定的，就是你當(dāng)下的想法。要想有所成就，不能無(wú)憑借，不能不要緣法，所以外面的的條件也很重要。外面的局面似乎有兩面，一為順的好機(jī)緣，一為逆的不好機(jī)緣。故當(dāng)下之念雖未定，但其結(jié)果總是被決定。如求學(xué)不求學(xué)，這不是天命，但成功不成功，則是一個(gè)被決定的，因?yàn)樾枰饷娴臈l件。所以為不為在自己，而成不成則在天。但是如果你平時(shí)無(wú)所作為，還說(shuō)聽(tīng)天由命，實(shí)際上是懶惰茍且，根本不能叫做聽(tīng)天由命。

總之，須了解天命，是非必然非偶然的意思；須了解普通所謂聽(tīng)天由命不是知天命，雖成功不成功在天，而為不為則在我，我們要發(fā)動(dòng)才會(huì)有被決定。若根本不為，何來(lái)的被決定？真正的聽(tīng)天由命，就是盡自己力量去拼搏的人。做真正聽(tīng)天命的人，就是最盡自己心力的人。

三、孟子

關(guān)于孟子的議論有很多，我們一般把它分為四部分：政治、態(tài)度、心理觀察、生活之功夫。雖然分成四部分，但并不是說(shuō)孟子與孔子是不同的。相反，可以說(shuō)是更相同。因?yàn)槊献影言瓉?lái)儒家的意思加以演繹、引申，使儒家的態(tài)度更為顯然，色彩更為鮮明，如孟子因時(shí)代變化而提出性善之說(shuō)、王道之說(shuō)等。其實(shí)這些態(tài)度都是儒家原來(lái)所有的，孟子只是在原來(lái)的基礎(chǔ)上加以推繹。所以從孔子到孟子，態(tài)度實(shí)更為鮮明，但對(duì)孔子的態(tài)度也并沒(méi)有變化。

結(jié)語(yǔ)

梁漱溟先生將《論語(yǔ)》的精髓歸納為十四個(gè)態(tài)度，給了我們學(xué)習(xí)《論語(yǔ)》的一個(gè)很好的切入點(diǎn)，如果我們以這十四個(gè)態(tài)度為導(dǎo)向去重讀《論語(yǔ)》，將其歸類，那我們必將會(huì)有不一樣的感覺(jué)與收獲。

梁漱溟先生提出的十四個(gè)態(tài)度，讓我們更容易理解儒家思想?？鬃拥膫ゴ?，在于他為我們思考了幾乎所有人生苦惱和問(wèn)題，給了我們盡量恰當(dāng)?shù)拇鸢?。而孔子?duì)生活的態(tài)度，時(shí)至今日仍然具有現(xiàn)實(shí)意義，給人溫暖的力量，指導(dǎo)我們走在正確的路上！所以真心推薦給大家，希望更多的人能因此獲益！